《內經博議》~ 卷之一 (9)
卷之一 (9)
1. 天道或問五則
問曰、經謂陰中有陽。陽中有陰。何也。曰、陰陽本合一者也。自太極動而生陽。靜而生陰。立之以兩。而相為對待。此各一之一。人所易知也。以動靜為鼓舞。以陰陽為妙用。無形而致有形。同體而立異體。陰陽合作。而鼓化機。此合一之一。人所難知也。是故本其太始而言。
陰陽之原。由於一機。靜極而陽生。動極而陰生。陰陽互相生也。本其成位而言。陰陽之根。互藏其宅。火胎子中。水胎午中。陰陽互相宅也。人能悟陰陽之本一。乃能知陰陽之能兩也。
白話文：
天道或問五則
有人問道：經書上說陰中有陽，陽中有陰，這是什麼道理呢？
回答說：陰陽原本就是合一的。從太極的運動產生了陽，從太極的靜止產生了陰。我們把陰陽區分為兩個相對的概念，這是很容易理解的。運用動靜來推動變化，運用陰陽來產生神奇的效果，從無形創造出有形，同一個本體卻呈現出不同的形態，陰陽相互作用，推動萬物的變化，這是陰陽合一的另一種深奧的層面，比較難以理解。
因此，從太初的狀態來說明：陰陽的本源，都來自於一個根本的機制。極度靜止產生陽，極度運動產生陰，陰陽互相產生。從它們各自的狀態來說明：陰陽的根源，互相藏匿於對方的領域之中，例如火藏在子（北方）中，水藏在午（南方）中，陰陽互相依存。人如果能領悟陰陽的本質是合一的，就能夠理解陰陽為何能呈現出兩種不同的狀態。
2. 天道六氣中見論
帝曰。願聞天道六氣之節盛何也。岐伯曰。上下有位。左右有紀。故少陽之右。陽明治之。陽明之右。太陽治之。太陽之右。厥陰治之。厥陰之右。少陰治之。少陰之右。太陰治之。太陰之右。少陽治之。此所謂氣之標。蓋南面而待之也。少陽之上。火氣治之。中見厥陰。陽明之上。
燥氣治之。中見太陰。太陽之上。寒氣治之。中見少陰。厥陰之上。風氣治之。中見少陽。少陰之上。熱氣治之。中見太陽。太陰之上。濕氣治之。中見陽明。所謂本也。本之下。中之見也。見之下。氣之標也。本標不同。氣應異象。（六微旨大論）
天以五行降行於地。因用地之三陰三陽。推移治節。而為六位。於是天之五行。亦分之六氣。六氣者、寒暑燥濕風火。為天之六元也。南面而閱地之六位。則六元為本。六位為標。其標本之從。有正對之化。有根源之治。故本標不同。氣應異象。所謂不同者。如少陰君火在午。
太陰濕土在未。厥陰風水在亥。少陽相火在寅。陽明燥金在酉。太陽寒水在戌。此為旺氣。其沖為對化。而三陰三陽。又隨而上奉之。故本標不同。予於司天。已推言之矣。此章明天地本然之六位。於三陽之定位。則始少陽。中陽明。終太陽。三陽合為初終而不離。於三陰之定位。
則始厥陰。中少陰。終太陰。三陰亦合為初終而不離。此陰陽之定氣也。原其根本。則三陰在北。亥子醜為正位。三陽在東。寅卯辰為正位。然以此氣奉天。而歷其生長收藏。則其氣之承天者。三陰亦在南之陽。故臨乎巳午未。三陽亦在西之陰。故加乎申酉戌。凡地之三陰三陽。
其氣有本有從天之六元。其化有正有對。於以歷十二宮而合之。此所以標本不同。氣應異象也。今曰中見者。則於其本氣標氣之間。合而有之。故曰中見。所以節宣本氣。而參和標氣也。然此氣為天地本來之元氣。自有之而本不相離。故條理有自。而不妄參合。何以言之。三陽皆起於三陰。
三陰固為三陽之根也。而各有義焉。厥陰陰盡而生一陽。於陽為少。而成風水之氣。是少陽生於厥陰。而合為一體也。太陰以濕土孕金。而為陽明。雖為二陽而成燥金之用。是陽明生於太陰。而合為一體也。太陽由於少陰。本以秋金而生寒水。是太陽生於少陰。而合為一體也。
蓋陰陽之相隨。必以其氣之相次。故相貫而不離也。然其正對不同之間。更有參和之妙。又不可不察也。少陽之上。火氣治之。相火烈矣。而見厥陰純陰。此上下相濟也。陽明之上。燥氣治之。燥亦亢矣。而中見太陰濕土。既能生金。亦能治燥也。太陽之上。寒氣治之。而中見少陰金水和調。
不使太陽亢也。而三陰又異焉者。厥陰之上。風氣治之。而中見少陽天和。不使厥陰蔽也。少陰之上。熱氣治之。此少陰乃奉天之君火也。中見太陽君火。為太陽之主。不得有雜也。然其間有寒水。亦既濟之理也。太陰之上。濕氣治之。中見陽明。前以濕治燥。茲以燥勝濕也。
白話文：
天道六氣的節氣盛衰之理
皇帝說：我想聽聽天道六氣的節氣盛衰是怎麼回事。
岐伯說：天地間陰陽各有其位，運行有其規律。所以少陽的右側由陽明所主治，陽明的右側由太陽所主治，太陽的右側由厥陰所主治，厥陰的右側由少陰所主治，少陰的右側由太陰所主治，太陰的右側則由少陽所主治。這就是所謂的「氣之標」，如同面向南方觀察一樣。
少陽之上，火氣主治，其中見到厥陰；陽明之上，燥氣主治，其中見到太陰；太陽之上，寒氣主治，其中見到少陰；厥陰之上，風氣主治，其中見到少陽；少陰之上，熱氣主治，其中見到太陽；太陰之上，濕氣主治，其中見到陽明。這就是所謂的「本」。「本」之下是「中見」，「中見」之下是「氣之標」。「本」與「標」不同，則氣的應現之象也各異。（六微旨大論）
天以五行下降運行於地，利用地上的三陰三陽，推動節氣的運轉，形成六個方位。於是天的五行，也分為六氣，這六氣就是寒、暑、燥、濕、風、火，為天的六元之氣。面向南方觀察地上的六個方位，則六元為「本」，六位為「標」。其「本」與「標」的順序，有正對應的變化，有根本的治理。所以「本」與「標」不同，氣的應現之象也各異。所謂不同，例如少陰君火在午位，太陰濕土在未位，厥陰風水在亥位，少陽相火在寅位，陽明燥金在酉位，太陽寒水在戌位，這就是旺盛之氣。其衝擊則為對應的變化，而三陰三陽，又隨之而上應。所以「本」與「標」不同，我在司天時已經闡述過了。
這一章闡明天地本來的六個方位。在三陽的定位上，開始是少陽，中間是陽明，結束是太陽，三陽合為一個循環，首尾相連，互相依存。在三陰的定位上，開始是厥陰，中間是少陰，結束是太陰，三陰也合為一個循環，首尾相連，互相依存。這是陰陽的固定之氣。追溯其根本，則三陰在北方，亥、子、醜為正位；三陽在東方，寅、卯、辰為正位。然而以此氣奉承天運，經歷其生長收藏，則其氣承接天運者，三陰也在南方的陽位，所以臨於巳、午、未；三陽也在西方的陰位，所以加於申、酉、戌。凡地上的三陰三陽，其氣有根本，也有承接天之六元之氣，其變化有正對應，有相互參合。以此歷經十二宮而合為一體。這就是為什麼「本」與「標」不同，氣的應現之象也各異的原因。
現在所說的「中見」，就是在其本氣和標氣之間，相互融合而存在。所以說「中見」，是為了調和本氣，並參合標氣。然而這些氣是天地本來就有的元氣，自有其運行法則，本不相離，所以其條理自有其因，不會隨意參合。為什麼這樣說呢？因為三陽都起源於三陰，三陰就是三陽的根本，但它們各有其義。厥陰陰氣盡而生一陽，於陽為少，而成風水之氣，這是少陽生於厥陰，而合為一體。太陰以濕土孕育金氣，而為陽明，雖然是兩個陽氣，卻形成燥金的功效，這是陽明生於太陰，而合為一體。太陽由於少陰，本以秋金而生寒水，這是太陽生於少陰，而合為一體。
總之，陰陽的相隨，必須依據其氣的順序，所以互相貫通而不分離。然而其正對和不同之間，還有參合的妙處，又不可不察。少陽之上，火氣主治，相火很盛，卻見到厥陰純陰，這是上下互相調濟。陽明之上，燥氣主治，燥氣也亢盛，卻中見太陰濕土，既能生金，也能制燥。太陽之上，寒氣主治，卻中見少陰金水和調，不使太陽過於亢盛。而三陰也各有不同，厥陰之上，風氣主治，卻中見少陽天和，不使厥陰閉塞。少陰之上，熱氣主治，這是少陰奉承天之君火，中見太陽君火，為太陽之主，不能有雜氣。然而其間有寒水，也是調濟的道理。太陰之上，濕氣主治，中見陽明，前面以濕制燥，這裡則以燥勝濕。
其參合調濟如此，這就是所謂的「本」。