《內經博議》~ 卷之一 (9)

1. 天道或問五則

問曰：經謂陰中有陽，陽中有陰，何也？ 曰：陰陽本合一者也。自太極動而生陽，靜而生陰，立之以兩，而相為對待。此各一之一，人所易知也。以動靜為鼓舞，以陰陽為妙用；無形而致有形，同體而立異體；陰陽合作，而鼓化機。此合一之一，人所難知也。是故，本其太始而言：

陰陽之原，由於一機。靜極而陽生，動極而陰生，陰陽互相生也。本其成位而言：陰陽之根，互藏其宅。火胎子中，水胎午中；陰陽互相宅也。人能悟陰陽之本一，乃能知陰陽之能兩也。

白話文：

天道或問五則

有人問道：經書上說陰中有陽，陽中有陰，這是什麼道理呢？

回答說：陰陽原本就是合一的。從太極的運動產生了陽，從太極的靜止產生了陰。我們把陰陽區分為兩個相對的概念，這是很容易理解的。運用動靜來推動變化，運用陰陽來產生神奇的效果，從無形創造出有形，同一個本體卻呈現出不同的形態，陰陽相互作用，推動萬物的變化，這是陰陽合一的另一種深奧的層面，比較難以理解。

因此，從太初的狀態來說明：陰陽的本源，都來自於一個根本的機制。極度靜止產生陽，極度運動產生陰，陰陽互相產生。從它們各自的狀態來說明：陰陽的根源，互相藏匿於對方的領域之中，例如火藏在子（北方）中，水藏在午（南方）中，陰陽互相依存。人如果能領悟陰陽的本質是合一的，就能夠理解陰陽為何能呈現出兩種不同的狀態。

2. 天道六氣中見論

帝曰：願聞天道六氣之節盛何也？ 岐伯曰：上下有位，左右有紀。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也。 少陽之上，火氣治之，中見厥陰。陽明之上，燥氣治之，中見太陰。太陽之上，寒氣治之，中見少陰。厥陰之上，風氣治之，中見少陽。少陰之上，熱氣治之，中見太陽。太陰之上，濕氣治之，中見陽明。 所謂本也。本之下，中之見也；見之下，氣之標也。本標不同，氣應異象。(六微旨大論)

天以五行降行於地，因用地之三陰三陽，推移治節，而為六位。於是天之五行，亦分之六氣。六氣者，寒、暑、燥、濕、風、火，為天之六元也。南面而閱地之六位，則六元為本，六位為標。其標本之從，有正對之化，有根源之治。故本標不同，氣應異象。所謂不同者：如少陰君火在午；太陰濕土在未；厥陰風水在亥；少陽相火在寅；陽明燥金在酉；太陽寒水在戌。此為旺氣，其沖為對化。而三陰三陽，又隨而上奉之。故本標不同。予於司天，已推言之矣。 此章明天地本然之六位。於三陽之定位，則始少陽、中陽明、終太陽；三陽合為初終而不離。於三陰之定位，則始厥陰、中少陰、終太陰；三陰亦合為初終而不離。此陰陽之定氣也。 原其根本，則三陰在北，亥子醜為正位；三陽在東，寅卯辰為正位。然以此氣奉天，而歷其生長收藏，則其氣之承天者，三陰亦在南之陽，故臨乎巳、午、未；三陽亦在西之陰，故加乎申、酉、戌。凡地之三陰三陽，其氣有本有從天之六元；其化有正有對；於以歷十二宮而合之。此所以標本不同，氣應異象也。 今曰中見者，則於其本氣標氣之間，合而有之；故曰中見，所以節宣本氣，而參和標氣也。 然此氣為天地本來之元氣，自有之而本不相離；故條理有自，而不妄參合。何以言之？三陽皆起於三陰；三陰固為三陽之根也；而各有義焉。 厥陰陰盡而生一陽，於陽為少，而成風水之氣；是少陽生於厥陰，而合為一體也。 太陰以濕土孕金，而為陽明，雖為二陽而成燥金之用；是陽明生於太陰，而合為一體也。 太陽由於少陰，本以秋金而生寒水；是太陽生於少陰，而合為一體也。 蓋陰陽之相隨，必以其氣之相次；故相貫而不離也。 然其正對不同之間，更有參和之妙；又不可不察也。 少陽之上，火氣治之；相火烈矣，而見厥陰純陰；此上下相濟也。 陽明之上，燥氣治之；燥亦亢矣，而中見太陰濕土，既能生金，亦能治燥也。 太陽之上，寒氣治之；而中見少陰金水和調，不使太陽亢也。 而三陰又異焉者：厥陰之上，風氣治之；而中見少陽天和，不使厥陰蔽也。 少陰之上，熱氣治之；此少陰乃奉天之君火也；中見太陽君火，為太陽之主，不得有雜也；然其間有寒水，亦既濟之理也。 太陰之上，濕氣治之；中見陽明；前以濕治燥，茲以燥勝濕也。

白話文：

天道六氣的節氣盛衰之理

皇帝說：我想聽聽天道六氣的節氣盛衰是怎麼回事。

岐伯說：天地間陰陽各有其位，運行有其規律。所以少陽的右側由陽明所主治，陽明的右側由太陽所主治，太陽的右側由厥陰所主治，厥陰的右側由少陰所主治，少陰的右側由太陰所主治，太陰的右側則由少陽所主治。這就是所謂的「氣之標」，如同面向南方觀察一樣。

少陽之上，火氣主治，其中見到厥陰；陽明之上，燥氣主治，其中見到太陰；太陽之上，寒氣主治，其中見到少陰；厥陰之上，風氣主治，其中見到少陽；少陰之上，熱氣主治，其中見到太陽；太陰之上，濕氣主治，其中見到陽明。這就是所謂的「本」。「本」之下是「中見」，「中見」之下是「氣之標」。「本」與「標」不同，則氣的應現之象也各異。（六微旨大論）

天以五行下降運行於地，利用地上的三陰三陽，推動節氣的運轉，形成六個方位。於是天的五行，也分為六氣，這六氣就是寒、暑、燥、濕、風、火，為天的六元之氣。面向南方觀察地上的六個方位，則六元為「本」，六位為「標」。其「本」與「標」的順序，有正對應的變化，有根本的治理。所以「本」與「標」不同，氣的應現之象也各異。所謂不同，例如少陰君火在午位，太陰濕土在未位，厥陰風水在亥位，少陽相火在寅位，陽明燥金在酉位，太陽寒水在戌位，這就是旺盛之氣。其衝擊則為對應的變化，而三陰三陽，又隨之而上應。所以「本」與「標」不同，我在司天時已經闡述過了。

這一章闡明天地本來的六個方位。在三陽的定位上，開始是少陽，中間是陽明，結束是太陽，三陽合為一個循環，首尾相連，互相依存。在三陰的定位上，開始是厥陰，中間是少陰，結束是太陰，三陰也合為一個循環，首尾相連，互相依存。這是陰陽的固定之氣。追溯其根本，則三陰在北方，亥、子、醜為正位；三陽在東方，寅、卯、辰為正位。然而以此氣奉承天運，經歷其生長收藏，則其氣承接天運者，三陰也在南方的陽位，所以臨於巳、午、未；三陽也在西方的陰位，所以加於申、酉、戌。凡地上的三陰三陽，其氣有根本，也有承接天之六元之氣，其變化有正對應，有相互參合。以此歷經十二宮而合為一體。這就是為什麼「本」與「標」不同，氣的應現之象也各異的原因。

現在所說的「中見」，就是在其本氣和標氣之間，相互融合而存在。所以說「中見」，是為了調和本氣，並參合標氣。然而這些氣是天地本來就有的元氣，自有其運行法則，本不相離，所以其條理自有其因，不會隨意參合。為什麼這樣說呢？因為三陽都起源於三陰，三陰就是三陽的根本，但它們各有其義。厥陰陰氣盡而生一陽，於陽為少，而成風水之氣，這是少陽生於厥陰，而合為一體。太陰以濕土孕育金氣，而為陽明，雖然是兩個陽氣，卻形成燥金的功效，這是陽明生於太陰，而合為一體。太陽由於少陰，本以秋金而生寒水，這是太陽生於少陰，而合為一體。

總之，陰陽的相隨，必須依據其氣的順序，所以互相貫通而不分離。然而其正對和不同之間，還有參合的妙處，又不可不察。少陽之上，火氣主治，相火很盛，卻見到厥陰純陰，這是上下互相調濟。陽明之上，燥氣主治，燥氣也亢盛，卻中見太陰濕土，既能生金，也能制燥。太陽之上，寒氣主治，卻中見少陰金水和調，不使太陽過於亢盛。而三陰也各有不同，厥陰之上，風氣主治，卻中見少陽天和，不使厥陰閉塞。少陰之上，熱氣主治，這是少陰奉承天之君火，中見太陽君火，為太陽之主，不能有雜氣。然而其間有寒水，也是調濟的道理。太陰之上，濕氣主治，中見陽明，前面以濕制燥，這裡則以燥勝濕。

其參合調濟如此，這就是所謂的「本」。