《研經言》~ 卷一 (3)
卷一 (3)
1. 五志論
人應乎天，天有元陽。元陽者升於春，春時陽半在下，陰半在上，陽氣欲升而不能遽越，當旺而不能自如，則有雷霆以彰之。人應之，為事未遂，其志拂拂然，怒之象也。春應肝，故肝為怒。怒生於恨，成於憤。恨而不已，為怨，為慍，為恚；憤而不已，為奮，為發，為自強。
元陽者泄於夏，夏時盛陽在上，微陰在下，陽氣盛滿於己而若自得，輕易乎陰而不措意，則有炎暑以彰之。人應之，為事已遂，其志怡怡然，喜之象也。夏應心，故心為喜。喜生於盛，成於玩。盛而不已，為舒緩，為惰，為安；玩而不已，為狎侮，為愎，為自足。
元陽者平於中央，此時陰陽和勻，既籌及於陽之勝，又預計夫陽之敗，則反覆以存其變焉。人應之，為思患而預防。又土為萬物所歸，和者偏者皆歸之。春氣溫而極於季春，夏氣熱而極於季夏，秋氣涼而極於季秋，冬氣寒而極於季冬，靜觀以持其常焉。人應之，為閱歷多而是非熟，二者思之象也。
中央應脾，故脾為思。思生於先，成於後。先事而思，為慎，為戒，為畏，為自虛；後事而思，為樂，為慕，為智，為自矜。二者皆思之所為，如是則勞矣，故脾主勞。
元陽者收於秋，秋時陽半在上，陰半在下，陽氣就衰而日受陰之剝，已退而日視陰之長，則有悽切之氣以彰之。人應之，為事將敗，其志殷殷然，憂之象也。秋應肺，故肺為憂。憂生於慮，成於悔。慮而不已，為拘，為愁，為不安；悔而不已，為悲哀，為哭，為自咎。
元陽者藏於冬，冬時微陽在下，盛陰在上，陽氣避陰之方張而不出，防陰之滅己而自懼，於是乎水冰地坼，寒風冽凜，而陽氣惟不樹聲色以避之。人應之，為事已敗，其志惕惕然，恐之象也。冬應腎，故腎為恐。恐生於暇，成於怯。暇而不已，為退，為優遊，為呻吟；怯而不已，為愧，為伏，為自餒。
白話文：
人與天相應，天有元陽之氣。元陽之氣在春天時向上升發，此時陽氣一半在下，陰氣一半在上，陽氣想要上升卻無法立刻突破，當旺盛時也無法自由自在，所以會有雷霆來彰顯其變化。人對應這種情況，就會因為事情不順利而感到心煩意亂，這是憤怒的表現。春天對應肝臟，所以肝臟與憤怒相關。憤怒源於怨恨，累積而成憤慨。怨恨不停止，就會變成埋怨、不滿、憤恨；憤慨不停止，就會變成奮發、爆發、自強。
元陽之氣在夏天時向外宣洩，此時陽氣旺盛在上，微弱陰氣在下，陽氣充滿自身好像很得意，輕視陰氣而不放在心上，所以會有炎熱暑氣來彰顯其變化。人對應這種情況，就會因為事情順利而感到心情愉快，這是喜悅的表現。夏天對應心臟，所以心臟與喜悅相關。喜悅源於興盛，累積而成玩樂。興盛不停止，就會變成鬆懈、懶惰、安逸；玩樂不停止，就會變成輕浮、固執、自滿。
元陽之氣在中央達到平衡，此時陰陽調和均勻，既考慮到陽氣的旺盛，又預計到陽氣的衰敗，所以會反覆變化來維持平衡。人對應這種情況，就會思考可能發生的禍患而預先防備。而且，土是萬物歸屬之地，平和的與偏激的都歸於此。春天的氣候溫和，到暮春時達到極點，夏天的氣候炎熱，到暮夏時達到極點，秋天的氣候涼爽，到暮秋時達到極點，冬天的氣候寒冷，到暮冬時達到極點，靜觀這些變化來保持其常態。人對應這種情況，就會因為閱歷豐富而對是非善惡很清楚，這兩者都是思考的表現。
中央對應脾臟，所以脾臟與思考相關。思考源於事前，累積而成事後。事前思考，會變成謹慎、戒備、畏懼、虛心；事後思考，會變成快樂、嚮往、智慧、自負。這兩者都是思考的結果，像這樣就會勞累，所以脾臟主導勞累。
元陽之氣在秋天時收斂，此時陽氣一半在上，陰氣一半在下，陽氣逐漸衰弱而每日受到陰氣的剝奪，已經退卻而每日看到陰氣的增長，所以會有淒涼悲切的氣氛來彰顯其變化。人對應這種情況，就會因為事情將要失敗而感到憂心忡忡，這是憂愁的表現。秋天對應肺臟，所以肺臟與憂愁相關。憂愁源於顧慮，累積而成懊悔。顧慮不停止，就會變成拘謹、愁悶、不安；懊悔不停止，就會變成悲哀、哭泣、自責。
元陽之氣在冬天時潛藏，此時微弱的陽氣在下，旺盛的陰氣在上，陽氣躲避陰氣的擴張而不顯露出來，防備陰氣消滅自己而感到恐懼，於是水面結冰、土地裂開、寒風凜冽，而陽氣只是不張揚聲色來躲避。人對應這種情況，就會因為事情已經失敗而感到忐忑不安，這是恐懼的表現。冬天對應腎臟，所以腎臟與恐懼相關。恐懼源於閒暇，累積而成怯懦。閒暇不停止，就會變成退縮、悠閒、呻吟；怯懦不停止，就會變成羞愧、屈服、沮喪。
2. 陰陽交併論
陰陽交併，二者乃熱病表裡俱實者之診法也。其表裡俱實，而復相連互曰交，續自分清曰並。陰交者，裡實較盛，故已得汗，而脈尚躁盛；並陽則初似陰交，而復得汗，脈漸靜，以里散表解也。陽交者，表實較盛，故脈常躁盛而不得汗；並陰則初似陽交，而一得汗散熱即泄，以表解里微也。故交者皆死，並者皆生。
《脈經》曰：熱病已得汗而脈尚躁盛，此陰脈之極也，死；其得汗而脈靜者，生也。（「得」上當有「復」字。《脈經》熱病煩已而汗，脈當靜。太陽病脈反躁盛者，是陰陽交，死；復得汗，脈靜者，生。又曰：熱病已得汗，脈尚躁盛，大熱，汗之雖不汗出，若衄，是謂並陽，故活。
皆言復汗也。）此合陰交與並陽言之。又曰：熱病脈常（各本「常」作「尚」涉上而誤）躁盛，而不得汗者，此陽脈之極也，死；脈躁盛，得汗出者，生也。此合陽交與並陰言之。陰極陽極，即裡實盛表實盛之謂。大抵表裡俱實之症，不交則並，不並則交，死生之關，捷於反掌。
《史記·倉公傳》脈法曰：熱病陰陽交者死。切之不交，並陰。並陰者，脈順清而愈。其熱雖未盡，猶活也。繹倉公「不交」「並陰」四字，則知其轉易間難逆料矣。診交之法，又有進退，諸證在《脈經》中。此皆診決死生之要，切宜究之。（復得汗以症言，非以治言，故有下之而始得汗者。
）
《素問》所言，實止是陰交，於陽交無涉。統稱陰陽交者，猶男子陰易、女之陽易，統稱陰陽易也。
白話文：
陰陽交併，指的是熱病中表裡都呈現實證的診斷方法。表裡都呈現實證，且互相連繫牽動的狀況稱為「交」，而之後能夠區分清楚的則稱為「併」。陰交，指的是裡實的情況比較嚴重，所以即使已經出了汗，脈象仍然呈現躁動強盛的狀態；而併陽，則是指初期症狀看似陰交，但再次出汗後，脈象逐漸平靜下來，這是因為裡部的實證消散、表證也解除了。陽交，指的是表實的情況比較嚴重，所以脈象常常呈現躁動強盛卻無法出汗；而併陰，則是初期症狀看似陽交，但一旦出汗散熱後，熱邪就快速消退，這是因為表證解除、裡證稍微減輕了。因此，「交」的狀況大多會導致死亡，「併」的狀況則大多能夠痊癒。
《脈經》中說：熱病已經出汗，但脈象仍然躁動強盛，這是陰脈到了極點的表現，是會死亡的；如果出汗後脈象平靜下來，則是能痊癒的。（「得」字上應該有「復」字。《脈經》中提到，熱病煩躁的症狀已經消退且有出汗，脈象應該趨於平靜。太陽病如果脈象反而躁動強盛，就是陰陽交的狀況，會死亡；如果再次出汗，脈象就平靜下來，則是能痊癒。又說：熱病已經出汗，脈象仍然躁動強盛，呈現大熱的狀況，如果就算無法流汗，但有流鼻血的現象，這就稱為併陽，所以還能活下去。
這裡所說的都是再次出汗的狀況。）這些都說明了陰交與併陽的狀況。另外，《脈經》又說：熱病脈象常常（各版本「常」字都誤作「尚」，是受到上面的影響）躁動強盛，且無法出汗，這是陽脈到了極點的表現，是會死亡的；如果脈象躁動強盛，但能夠出汗，則是能痊癒的。這說明了陽交與併陰的狀況。所謂的陰極和陽極，指的就是裡實盛和表實盛的狀況。大抵來說，表裡都有實證的症狀，不是「交」就是「併」，如果不是「併」就是「交」，生死關頭就在頃刻之間，變化非常快速。
《史記·倉公傳》中記載的脈法說：熱病呈現陰陽交的狀況會死。如果切脈診斷沒有出現「交」的狀況，而是「併陰」的狀況，那「併陰」指的是脈象平和順暢，病情就會好轉。即使熱邪還沒有完全消退，仍然有活下去的機會。從倉公所說的「不交」、「併陰」這四個字來看，就可以知道「交」與「併」之間的轉變，是難以預料的。診斷「交」的方法，還有進退變化，各種證狀都在《脈經》中有說明。這些都是診斷決定生死的關鍵，一定要仔細研究。（再次出汗，指的是症狀上的表現，而不是治療上的手段，所以有些狀況會需要用藥物治療後才能出汗。）
《素問》所說的，實際上只是指陰交的狀況，與陽交無關。之所以統稱陰陽交，就像男性的陰易、女性的陽易，都統稱為陰陽易一樣。
3. 蟲論
三尸九蟲，與人俱生，無所假也。外此必有所假而生，如癥瘕門之鱉症、蛇瘕、雞雛，及諸瘻門之蜣螂、蚍蜉、螻蟻等名，皆因飲食而假外之蟲氣以生。其結於腸胃之募原為癥瘕，散於經絡為瘻也。至若五臟之勞，有五臟之蟲，五色之風，有五色之蟲，則並不假於外之蟲氣以生。
若曰人身血肉可化異類，毋乃誕乎！此必假內之蟲氣以生也。內之蟲氣，三尸九蟲是也。大抵邪入而與三尸九蟲相感，則孕而生蟲，猶之六淫之感人，本以人五臟所稟五行氣應之也，夫何足怪！《病源》卷二十三去：屍蟲常接引外邪，為人患害。又陰屍者，初著之狀，起於皮膚，內卒有物，狀如蛤蟆，經宿與身內屍蟲相搏，如杯大，動搖掣痛不可忍者，多因天雨得之。此外邪與屍蟲相感之證，風勞生蟲，亦猶是也。
知此，始可與論屍注、疳蒸諸大症。若僅執熱極風生之說，猶知其當然，不知其所以然也。又況以隋唐言蟲諸論，為不經而棄之哉！
白話文：
人體內的三尸九蟲，是與生俱來的，並不是從外面來的。而其他像是癥瘕類的疾病，像是鱉症、蛇瘕、雞雛，以及瘻類的疾病，像是蜣螂、蚍蜉、螻蟻等名稱，都是因為飲食的關係，受到外來的蟲氣影響而產生的。這些蟲氣如果聚集在腸胃的募原部位，就會形成癥瘕；如果散佈在經絡，就會形成瘻。至於五臟的勞損，也會產生五臟的蟲，而五色風也會有五色的蟲，這些都不需要藉由外來的蟲氣才能產生。
如果說人體內的血肉會變成其他的物種，這實在太荒謬了！這些蟲一定是藉由體內本身的蟲氣產生的，而體內的蟲氣，指的就是三尸九蟲。大體來說，邪氣侵入人體後，會和三尸九蟲相互感應，進而孕育出新的蟲，這就像是六淫之邪侵犯人體，也會因為人體的五臟所稟賦的五行之氣產生相應的反應一樣，這有什麼好奇怪的呢！《病源》這本書的第二十三卷說：屍蟲常常會引來外邪，對人造成危害。又說陰屍這個疾病，剛開始發作時，會從皮膚開始，體內突然出現像蛤蟆一樣的東西，經過一夜之後，會和體內的屍蟲搏鬥，腫大如杯子一樣，動的時候會抽痛得讓人無法忍受，這大多是因為下雨天的緣故而發生的。這就是外邪和屍蟲相互感應產生的病症，風勞這種疾病產生蟲的道理也是一樣的。
了解了這些道理，才可以進一步討論屍注、疳蒸等重大的疾病。如果只是執著於熱極生風的說法，就只是知道當然如此，卻不知道為什麼會這樣。更何況又怎麼能因為隋唐時期的蟲論就認為是荒誕不經，而將其拋棄呢？
4. 溫疫總論
寒與熱為定名，溫與疫為虛位。傷寒例雖以溫兼正氣，疫貼時氣，其實溫者蘊也。疫者役也。苟有蘊蓄在內，而其病如相役使者，不論寒熱，皆得稱為溫疫例，據時稱以示別，不必泥看。能知此義，而後百家之言溫疫者，可一一以意逆之也。夫溫與疫既為虛位，則其為病不一。
但因於寒暑，而又有四時不正之氣挾之，則為天行溫疫，屬傷寒；若因於寒暑，而又有山川林谷及天地霧霧之氣抑之，則為瘴疫溫瘴，亦通稱為溫疫；因於寒暑，而又有鬼神之氣乘之，則為癘疫，亦稱溫疫，屬雜病；苦因於寒暑，而又有飲食之氣間之，則發為雜病，如霍亂、瘧、疸之類，皆不稱為溫疫，屬雜病。條分縷析，而後溫疫諸雜出之論，不至目炫。
此溫疫數者中，惟鬼神一因與因於寒暑者，言多相混，近世不能分別，須細參《病源》卷十癘疫、瘴氣兩候及《千金》卷九闢溫篇自明。《病源》癘瘴不與溫病同篇，而另列為一卷，《千金》以兩溫分居二篇首尾，豈無意哉？而鬼神之不兼溫疫者，自屬中惡，與傷寒法無涉。猶瘴不兼溫疫，但為之瘴；飲食不兼溫疫，但謂之傷飲食而已。
白話文：
中醫裡，寒和熱是疾病的明確分類，而溫和疫則是指一種虛泛的狀態。雖然傷寒的例子中，有把溫病視為兼顧正氣的說法，而疫病則和當時的季節氣候相關。但實際上，「溫」指的是體內蘊藏的病邪，「疫」指的是疾病的發展如同被役使一樣。只要體內有蘊藏的病邪，而且病程發展像被驅使一樣，不管它是寒性或熱性，都可以歸類為溫疫。我們根據發病時間來加以區分，不必拘泥於字面的意思。了解這個道理後，對於歷代醫家關於溫疫的各種說法，就可以一一理解了。
溫和疫既然是一種虛泛的狀態，那它所表現的病症自然就不只一種。如果是由於寒暑的變化，又加上了不正常的四時氣候影響，就成為天行溫疫，歸類為傷寒。如果是由於寒暑的變化，又加上山川、森林、或天地間的霧氣影響，就成為瘴疫或溫瘴，也統稱為溫疫。如果是由於寒暑的變化，又加上鬼神作祟，就成為癘疫，也稱為溫疫，歸類為雜病。如果是由於寒暑的變化，又加上飲食不當的影響，就會引發雜病，像是霍亂、瘧疾、黃疸等等，這些都不稱為溫疫，歸類為雜病。這樣詳細分析後，關於溫疫和各種雜病的說法，才不會讓人眼花撩亂。
在這幾種溫疫之中，只有鬼神作祟這一項，常常和因寒暑引起的溫疫混淆不清，近代的醫者也無法區分。必須仔細參考《病源》這本書的第十卷中關於癘疫和瘴氣的描述，以及《千金方》第九卷的辟溫篇，才能明白其中的差異。《病源》將癘疫和瘴氣單獨列為一卷，不與溫病放在一起，《千金方》也將兩種溫病分開在不同的篇章，難道沒有其中的道理嗎？至於鬼神作祟而沒有伴隨溫疫的，屬於中惡，與傷寒的治療方法無關。就像瘴氣不會同時是溫疫，而是單純的瘴氣；飲食不當也不會同時是溫疫，只是單純的飲食損傷而已。