《研經言》~ 卷一 (3)
卷一 (3)
1. 五志論
人應乎天，天有元陽。元陽者升於春，春時陽半在下，陰半在上，陽氣欲升而不能遽越，當旺而不能自如，則有雷霆以彰之。人應之，為事未遂，其志拂拂然，怒之象也。春應肝，故肝為怒。怒生於恨，成於憤。恨而不已，為怨，為慍，為恚；憤而不已，為奮，為發，為自強。
白話文：
人應合天道，而天體中有元陽之氣。元陽之氣在春天上升，此時陽氣一半在下，一半在上，陽氣想要上升但卻不能一下子超越，正當旺盛的時候又不能自在地運行，於是產生雷聲和閃電來彰顯陽氣。人應合天象，表現為事情尚未完成，心中的志氣卻沸沸揚揚，這便是憤怒的情緒。春天應合肝臟，所以肝臟主怒。憤怒生於怨恨，發展到極致便是憤慨。怨恨不止，便會演變成怨恨、慍怒和恚怒；憤慨不止，便會演變成奮發、發泄和自強。
元陽者泄於夏，夏時盛陽在上，微陰在下，陽氣盛滿於己而若自得，輕易乎陰而不措意，則有炎暑以彰之。人應之，為事已遂，其志怡怡然，喜之象也。夏應心，故心為喜。喜生於盛，成於玩。盛而不已，為舒緩，為惰，為安；玩而不已，為狎侮，為愎，為自足。
白話文：
元陽在夏天最旺盛，夏天陽氣在上旺盛，陰氣在下微弱，人體陽氣旺盛，自己感覺很充足，不把陰氣放在心上，就會出現暑熱來表達陽氣的過盛。人體應和陽氣旺盛，事情已經完成，心情高興而滿足，這便是喜的表現。夏天應於心，所以心主喜。喜悅產生於陽氣旺盛，以玩樂來完成。陽氣旺盛而不止息，表現為舒展伸展、舒適安逸；玩樂不止息，表現為安樂滿足、自得其樂。
元陽者平於中央，此時陰陽和勻，既籌及於陽之勝，又預計夫陽之敗，則反覆以存其變焉。人應之，為思患而預防。又土為萬物所歸，和者偏者皆歸之。春氣溫而極於季春，夏氣熱而極於季夏，秋氣涼而極於季秋，冬氣寒而極於季冬，靜觀以持其常焉。人應之，為閱歷多而是非熟，二者思之象也。
白話文：
元陽之氣在人體中央平衡運行，此時陰陽和諧調勻。它既能預知陽氣的強盛，也能預測陽氣的衰敗，從而調整自身以應對變化。對於人來說，這表示要未雨綢繆，預防患難。
此外，土能包容萬物，溫和偏激之氣都能歸屬其中。春氣溫暖，在季春達到極致；夏氣酷熱，在季夏達到極致；秋氣涼爽，在季秋達到極致；冬氣寒冷，在季冬達到極致。觀察自然界的變化，保持自身的穩定。對於人來說，這表示要閱歷豐富，能明辨是非，這是思考變化的方式。
中央應脾，故脾為思。思生於先，成於後。先事而思，為慎，為戒，為畏，為自虛；後事而思，為樂，為慕，為智，為自矜。二者皆思之所為，如是則勞矣，故脾主勞。
白話文：
中宮屬脾臟，所以脾臟主管思考活動。思考在先，完成在後。事情還沒發生時就思考，會憂慮、謹慎、畏懼、自卑；事情發生後才思考，會感到快樂、嚮往、聰明、自負。這兩種思考方式都是脾臟功能的一部分，如果過度思考，就會導致脾臟疲勞，所以脾臟與過度勞累有關。
元陽者收於秋，秋時陽半在上，陰半在下，陽氣就衰而日受陰之剝，已退而日視陰之長，則有悽切之氣以彰之。人應之，為事將敗，其志殷殷然，憂之象也。秋應肺，故肺為憂。憂生於慮，成於悔。慮而不已，為拘，為愁，為不安；悔而不已，為悲哀，為哭，為自咎。
白話文：
元陽在秋天被收斂。秋季時，陽氣在上面一半，陰氣在下面一半。陽氣逐漸衰弱，每天都受到陰氣的剝蝕。陽氣逐漸退去，陰氣逐漸增長，就會產生悲傷的感覺。人受到秋天的影響，做事情會感到困難，意志消沉，這是憂愁的徵兆。秋天對應肺，所以肺主憂。憂愁是由於擔憂而產生的，並由後悔而加劇。擔憂不已，就會產生拘謹、愁苦、不安；後悔不已，就會產生悲哀、哭泣、自責。
元陽者藏於冬，冬時微陽在下，盛陰在上，陽氣避陰之方張而不出，防陰之滅己而自懼，於是乎水冰地坼，寒風冽凜，而陽氣惟不樹聲色以避之。人應之，為事已敗，其志惕惕然，恐之象也。冬應腎，故腎為恐。恐生於暇，成於怯。暇而不已，為退，為優遊，為呻吟；怯而不已，為愧，為伏，為自餒。
白話文：
元陽之氣隱藏在冬季，此時陽氣微弱在下，陰氣旺盛在上。陽氣為了躲避陰氣的強盛而不出，害怕陰氣將自己消滅，於是天地寒冷，水結成冰，大地龜裂，寒風凜冽，而陽氣只能隱藏起來，不顯露聲色以避開陰氣。人體也受冬令影響，行事容易受挫，心情憂慮不安，好像潛藏著恐懼的感覺。冬季對應腎臟，因此腎與恐懼相關。恐懼產生於閒暇，形成於怯懦。閒暇過度，就會變為退縮、優柔寡斷、憂鬱低沉；怯懦過度，就會產生羞愧、自卑、自我毀滅。
2. 陰陽交併論
陰陽交併，二者乃熱病表裡俱實者之診法也。其表裡俱實，而復相連互曰交，續自分清曰並。陰交者，裡實較盛，故已得汗，而脈尚躁盛；並陽則初似陰交，而復得汗，脈漸靜，以里散表解也。陽交者，表實較盛，故脈常躁盛而不得汗；並陰則初似陽交，而一得汗散熱即泄，以表解里微也。故交者皆死，並者皆生。
白話文：
在中醫中，陰陽交併指的是發熱時表裡都有實熱的診斷方法。其中，「表裡俱實」是指表熱和裡熱都很嚴重，「交」是指表熱和裡熱相互連接，「並」是指表熱和裡熱雖然連接，但還能區分輕重。
「陰交」表示裡熱較重，所以患者雖然已經出汗，脈象卻依然強而有力。
「並陽」表示一開始類似於陰交，但出汗後脈象逐漸平穩，這是因為裡熱消散後，表熱也隨之緩解。
「陽交」表示表熱較重，所以脈象總是強而有力，而且出不了汗。
「並陰」表示一開始類似於陽交，但出汗散熱後就會腹瀉，這是因為表熱緩解後，裡熱卻還很輕微。
因此，中醫認為，「交」證患者往往會死亡，而「並」證患者則可以存活。
《脈經》曰：熱病已得汗而脈尚躁盛，此陰脈之極也，死；其得汗而脈靜者，生也。（「得」上當有「復」字。《脈經》熱病煩已而汗，脈當靜。太陽病脈反躁盛者，是陰陽交，死；復得汗，脈靜者，生。又曰：熱病已得汗，脈尚躁盛，大熱，汗之雖不汗出，若衄，是謂並陽，故活。
白話文：
《脈經》中說：
熱病已經出汗，但脈搏仍然躁動且強盛，這是陰脈極度虛弱的表現，預示死亡。而如果出汗後脈搏平靜，則生還會有希望。 （「得」字上應有「復」字。《脈經》中記載，熱病發作後煩躁，出汗後脈搏應平靜。太陽病中脈搏反而躁動強盛的，表明陰陽相交，預示死亡；如果再次出汗，脈搏平靜，則生還會有希望。）
《脈經》還說：
熱病已經出汗，但脈搏仍然躁動且強盛，且體溫很高，即使不出汗，但如果出現鼻出血，這就是所謂的「並陽」，預示生還。
皆言復汗也。）此合陰交與並陽言之。又曰：熱病脈常（各本「常」作「尚」涉上而誤）躁盛，而不得汗者，此陽脈之極也，死；脈躁盛，得汗出者，生也。此合陽交與並陰言之。陰極陽極，即裡實盛表實盛之謂。大抵表裡俱實之症，不交則並，不並則交，死生之關，捷於反掌。
白話文：
古文中說：「陽證出汗後又發汗，陰證出汗後又出汗。」這句話同時說到了陰證和陽證。又說：「熱性病的脈象通常是躁動旺盛，但不能出汗的，這是陽脈極盛，患者會死亡。脈象躁動旺盛，能出汗的，患者會存活。」這句話同時說到了陽證和陰證。陰盛至極和陽盛至極，就是裡實表實的情況。一般來說，表裡都實的病症，不交就會並發，不並發就會交替，生死攸關，就像翻掌一樣迅速。
《史記·倉公傳》脈法曰：熱病陰陽交者死。切之不交，並陰。並陰者，脈順清而愈。其熱雖未盡，猶活也。繹倉公「不交」「並陰」四字，則知其轉易間難逆料矣。診交之法，又有進退，諸證在《脈經》中。此皆診決死生之要，切宜究之。（復得汗以症言，非以治言，故有下之而始得汗者。
白話文：
《史記·倉公傳》中關於脈法的記載說：熱病患者，如果陰陽氣息交雜在一起，就會死亡。如果切脈時發現陰陽氣息沒有交雜，而是陰氣偏盛，就屬於並陰的狀態。並陰狀態下，脈象順暢而清，病人就會痊癒。即使熱症尚未完全消退，也仍然可以存活。
從倉公的“不交”和“並陰”這四個字，我們可以知道熱病的變化過程是十分複雜的，難以預料。診斷交雜狀態的方法，還需要考慮進退之勢，相關的病症都記載在《脈經》中。這些都是診斷生死的重要依据，必須認真研究。
（文中提到的“得汗”是指出汗，這裡強調的是病症，而不是治療方法。因此，即使是需要瀉下治療的病人，只要能夠出汗，也就能夠康復。）
《史記·倉公傳》中的脈法記載：熱病時陰陽氣機交錯的人會死亡。如果脈搏切診後陰陽氣機不交錯，為陰盛。陰盛時，脈搏會順暢且清晰，病情會好轉。儘管病人的高熱可能尚未完全退去，但仍有生機。
仔細研究倉公提出的「不交」和「並陰」這四個字，就能明白陰陽轉化過程的複雜難測。診斷交錯脈的方法還有進退之分，各類證候詳見《脈經》。這些都是判斷生死存亡的重要依據，需要仔細研究。
（此外，以症狀來說，患者出汗之後，並非因為用了治療方法纔出汗，因此有些情況下是先服瀉藥，然後才開始出汗的。）
）
《素問》所言，實止是陰交，於陽交無涉。統稱陰陽交者，猶男子陰易、女之陽易，統稱陰陽易也。
白話文：
古代醫書記載，熱病時陰陽氣機錯亂的人往往會死去。但如果脈象顯示陰陽氣機沒有錯亂，而是陰氣過盛，則病情可能好轉。即使患者高燒未退，也仍有生機。仔细研究古籍中提到的“不交”和“并阴”这两个词，就能理解陰陽轉化的复杂性。诊断交错脉的方法还有进退之分，各种病症的详细描述可以参考《脉经》。这些都是判断生死存亡的重要依据，需要仔细研究。此外，患者出汗并非一定是因为治疗，有时先服用泻药，然后才会开始出汗。
《素问》中所言，实止是陰陽交合，与陽交无关。统称陰陽交合，就像男人陰陽交合，女人陽陰交合，统称陰陽交合一样。
3. 蟲論
三尸九蟲，與人俱生，無所假也。外此必有所假而生，如癥瘕門之鱉症、蛇瘕、雞雛，及諸瘻門之蜣螂、蚍蜉、螻蟻等名，皆因飲食而假外之蟲氣以生。其結於腸胃之募原為癥瘕，散於經絡為瘻也。至若五臟之勞，有五臟之蟲，五色之風，有五色之蟲，則並不假於外之蟲氣以生。
白話文：
三尸九蟲與人一起生下來，不需要藉由外在因素。除此之外，有些疾病一定是藉由外在因素而生，例如癥瘕門提到的鱉症、蛇瘕、雞雛，還有各種瘻門提到的蜣螂、蚍蜉、螻蟻等，都是因為飲食而藉由外在蟲氣而產生。這些病邪聚集在腸胃就形成癥瘕，散佈在經絡就形成瘻。至於五臟的損傷，則有相對應五臟的蟲，五色的風則有相對應五色的蟲，這些都是不藉由外在蟲氣而生的。
若曰人身血肉可化異類，毋乃誕乎！此必假內之蟲氣以生也。內之蟲氣，三尸九蟲是也。大抵邪入而與三尸九蟲相感，則孕而生蟲，猶之六淫之感人，本以人五臟所稟五行氣應之也，夫何足怪！《病源》卷二十三去：屍蟲常接引外邪，為人患害。又陰屍者，初著之狀，起於皮膚，內卒有物，狀如蛤蟆，經宿與身內屍蟲相搏，如杯大，動搖掣痛不可忍者，多因天雨得之。此外邪與屍蟲相感之證，風勞生蟲，亦猶是也。
白話文：
如果有人說人體的血肉可以變化成其他生物，難道不是在胡說八道嗎？這必定是藉助了體內的蟲氣才會產生。體內的蟲氣，就是三尸九蟲。大致上來說，外邪進入體內，與三尸九蟲相互作用，就會孕育產生蟲子，就像六淫之氣侵襲人體，本就是人體五臟蘊含的五行之氣相應而生的，這有什麼好奇怪的！《病源》卷二十三中提到：屍蟲經常引進外邪，為人帶來禍害。還有陰屍，發病之初，起於皮膚，體內突然出現一個像蛤蟆一樣的東西，經一夜與體內的屍蟲搏鬥，長到杯子一般大，動搖抽搐劇痛難忍，多因下雨而得。此外，外邪與屍蟲相互作用的證據，如風勞生蟲，也正如此。
知此，始可與論屍注、疳蒸諸大症。若僅執熱極風生之說，猶知其當然，不知其所以然也。又況以隋唐言蟲諸論，為不經而棄之哉！
白話文：
瞭解了這些，才開始可以討論屍注、疳蒸等重大疾病。如果只堅持熱極生風的說法，還是隻能明白其表象，而不知道其根源。更何況，因為隋唐時代的蟲論被認為是不合乎經義而拋棄它呢？
4. 溫疫總論
寒與熱為定名，溫與疫為虛位。傷寒例雖以溫兼正氣，疫貼時氣，其實溫者蘊也。疫者役也。苟有蘊蓄在內，而其病如相役使者，不論寒熱，皆得稱為溫疫例，據時稱以示別，不必泥看。能知此義，而後百家之言溫疫者，可一一以意逆之也。夫溫與疫既為虛位，則其為病不一。
白話文：
寒和熱是固定的名稱，溫和疫則是通用的名稱。傷寒病例中雖然以溫病為主，兼有正氣，疫病則與時令相符，但實際上「溫」是指蘊藏在體內的病邪，而「疫」則是指像役使人一樣的病邪。如果體內有蘊藏的病邪，而其病症就像互相役使一樣，無論是寒病還是熱病，都可以稱為溫疫病例，根據當時的時令來命名以示區分，不必拘泥於字面意思。能夠理解這個道理，那麼後世醫家關於溫疫的論述，就可以根據這個意思逐一去理解了。由於溫和疫是通用的名稱，所以它們的病症並非單一不相同的。
但因於寒暑，而又有四時不正之氣挾之，則為天行溫疫，屬傷寒；若因於寒暑，而又有山川林谷及天地霧霧之氣抑之，則為瘴疫溫瘴，亦通稱為溫疫；因於寒暑，而又有鬼神之氣乘之，則為癘疫，亦稱溫疫，屬雜病；苦因於寒暑，而又有飲食之氣間之，則發為雜病，如霍亂、瘧、疸之類，皆不稱為溫疫，屬雜病。條分縷析，而後溫疫諸雜出之論，不至目炫。
白話文：
但是由於冷熱交替，又加上四季不正之氣夾雜，就變成流行性傳染病，屬於傷寒；如果由於冷熱交替，又加上山川林谷和天地霧氣的壓制，就變成瘴疫熱病，也通稱為溫疫；由於冷熱交替，又加上鬼神之氣乘虛而入，就變成癘疫，也稱溫疫，屬於雜病；如果由於冷熱交替，又加上飲食之氣的幹擾，就會發作雜病，如霍亂、瘧疾、黃疸等，都不稱為溫疫，屬於雜病。條理分明地分析後，就可以清楚辨別溫疫和各種雜病，不再混淆不清。
此溫疫數者中，惟鬼神一因與因於寒暑者，言多相混，近世不能分別，須細參《病源》卷十癘疫、瘴氣兩候及《千金》卷九闢溫篇自明。《病源》癘瘴不與溫病同篇，而另列為一卷，《千金》以兩溫分居二篇首尾，豈無意哉？而鬼神之不兼溫疫者，自屬中惡，與傷寒法無涉。猶瘴不兼溫疫，但為之瘴；飲食不兼溫疫，但謂之傷飲食而已。
白話文：
在這些溫疫之中，只有鬼神為因和由於寒冷暑熱為因的，說法常常混淆，近代不能分別，需要仔細參照《病源》卷十的癘疫、瘴氣兩候，以及《千金》卷九的闢溫篇來弄清楚。《病源》中的癘瘴和溫病沒有在同一篇，而是另外列為一卷，《千金》把兩溫分開放在兩篇的開頭和結尾，這難道沒有用意嗎？而且鬼神不兼溫疫，屬於中惡，和傷寒法無關。就像瘴不兼溫疫，只稱為瘴；飲食不兼溫疫，只稱為傷飲食一樣。