《研經言》~ 卷三 (2)
卷三 (2)
1. 《傷寒論》六經解三
餘論《傷寒》六經為紀表裡，屢矣。究何所證？曰：證諸華佗。《千金》引其說云：凡傷寒一日在皮，二日在膚，三日在肌，四日在胸，五日在腹，六日入胃，是分六層以紀表裡之次者由佗始。所云入胃，即陽明病胃家實也；在皮、在膚、在肌，即太陽及陽明經病也；在胸，即少陽及太陰病吐食不下也；在腹，即太陰腹滿痛及少陰、厥陰病也。
特措詞有文質，分次有贏縮，以此不同耳！其紀表裡之義則同，仲景既存《素問》六日六經之文於例，而又取華氏六日六層之義潤飾之，而易其目以著篇，乃主藥法而略針法之意。巢元方能知之，故《病源》存華說於總論，復次《素問》六日六經依脈生病之文於後，與仲景若合符節，是又得一證矣。夫又奚疑？
白話文：
關於《傷寒論》以六經作為區分表裡病症的綱領，已經多次討論過了。那麼，究竟是以什麼來證明這種區分的呢？答案是：根據華佗的說法。《千金方》引用華佗的說法提到，一般來說，傷寒第一天病邪在皮膚，第二天在皮下組織，第三天在肌肉，第四天在胸腔，第五天在腹部，第六天進入胃部。這是將病邪侵入人體的過程分成六個層次，用來區分表裡病症的先後順序，而這個說法是由華佗開始的。其中所說的「入胃」，指的就是陽明病的胃腸實熱；而「在皮、在膚、在肌」，指的就是太陽經以及陽明經的病症；「在胸」，指的就是少陽經和太陰經的病，表現為嘔吐、食不下；「在腹」，指的就是太陰經的腹脹腹痛，以及少陰經、厥陰經的病症。
只是華佗的用詞比較典雅，分層次的時間也有鬆緊，因此用詞不同而已！但是他們區分表裡病症的意義是相同的。張仲景已經採用了《素問》中關於六日六經的說法，並且又採用了華佗關於六日六層的說法來加以潤飾，只是更改了名稱來作為篇章的標題，主要闡述藥物治療的方法，而省略了針灸治療的內容。巢元方能夠了解這一點，所以在《病源》中，在總論部分保留了華佗的說法，並且在後面又根據《素問》中六日六經按照脈象產生疾病的說法加以闡述，與張仲景的理論不謀而合，這又是一個證明。這樣還有什麼可以懷疑的呢？
2. 《傷寒論》六經解四
前論分次有縮，又有一證，蓋六經雖六，核之止四。華佗一日、二日、三日在膚皮肌，仲景以太陽統之；四日在胸，以少陽統之；六日在胃，以陽明統之；五日在腹，仲景分為太陰、少陰、厥陰三經。
是華佗、仲景雖各分為六，恰各合為四耳！故仲景著各經欲解是，太陽巳午未，陽明申酉戌，少陽寅卯辰，三陰則以亥子丑三時前後，兼一時而錯互之，其實於十二時中，止得三時焉。與《靈·衛氣行》水下一刻，人氣在太陽，二刻少陽，三刻陽明，四刻陰分大同。陰分即三陰之分也。
陰陽贏縮之義，殆本此乎。又仲景書中三陽中風，皆各有證，獨至三陰，則太陰有四肢煩疼一證，而少陰、厥陰皆止言脈不言證，明太陰篇一言可賅二經，故二經篇從省也。由中風推傷寒，則太陰篇首所謂腹滿吐食者，恐亦賅二經言。
第兼欲寐為少陰，兼渴熱疼飢為厥陰，皆當以滿吐為本，不然僅僅欲寐，豈足定為傷寒少陰病乎？且少陰篇詳言吐利腹痛，若以陽明、少陽篇不詳太陽證例之，不大相徑庭乎？且三陽篇詳言傳經，又言並病合病之證，獨於三陰則從略，而無太陰與少陰並病合病、太陰與厥陰並病合病之證，更無三陰合病、二陰並病之證，豈不昭然乎哉！
白話文：
之前討論過病程發展有快有慢，並且有一種情況，雖然說有六經，但實際上歸納起來只有四種。華佗認為病程第一天、第二天、第三天病邪都在皮膚肌肉，張仲景用太陽經來統稱；第四天病邪在胸腔，用少陽經來統稱；第六天病邪在胃部，用陽明經來統稱；第五天病邪在腹部，張仲景則分為太陰、少陰、厥陰三經。
這樣看來，華佗和張仲景雖然各自將病程分為六種，實際上各自都歸納成了四種！所以張仲景在各經篇章想表達的是，太陽經對應的時間是巳、午、未時，陽明經是申、酉、戌時，少陽經是寅、卯、辰時，三陰經則是以亥、子、丑三個時辰前後，夾雜一個時辰而相互錯開，實際上在十二個時辰中，只占了三個時辰。這與《靈樞·衛氣行》所說的水下一刻，人體的氣在太陽，二刻在少陽，三刻在陽明，四刻在陰分的道理大致相同。陰分就是三陰經的區分。
陰陽之間有增強或減弱的道理，大概就是從這裡來的吧。另外，張仲景書中三陽經的中風都有各自的症狀，唯獨到了三陰經，太陰經只有四肢煩疼一個症狀，而少陰、厥陰都只說脈象而不說症狀，這表明太陰篇的一個症狀就可以概括兩個經脈的病症，所以這兩經的篇幅就省略了。從中風推論傷寒，那麼太陰篇首所說的腹脹嘔吐，恐怕也是概括了兩經的症狀。
只是兼有想睡是少陰病，兼有口渴發熱、疼痛飢餓感是厥陰病，都應以腹脹嘔吐為根本，不然僅僅是想睡，怎麼能確定是傷寒少陰病呢？況且少陰篇詳細講述了嘔吐、腹瀉、腹痛，如果用陽明、少陽篇不詳細講太陽病症狀的例子來類比，不是很不合理嗎？而且三陽篇詳細講述了病邪的傳變，又講了同時患兩種或多種病的情況，唯獨三陰經就從簡了，沒有太陰與少陰同時得病、太陰與厥陰同時得病的情況，更沒有三陰同時得病、二陰同時得病的情況，這難道還不夠明顯嗎！
3. 陽明病胃家實解
邪之中人，各有法度。在軀則風中皮腠，濕流關節，寒傷筋骨，熱傷血脈；在臟則風傷肝，濕傷腎，寒傷肺，熱傷心。二者皆以類從。若邪之不以類從者，則必其表裡相傳者也。大法在軀者以六經傳，至七日愈；在臟者以五臟傳，至六日愈。六經為陽，五臟為陰也。其表裡互傳，不在此例。
故仲景書於惡寒則以發熱無熱起，例於太陽篇，而於通書中，則本華佗六日六層之說，而文之以六經之名，殆混經臟而橫斜截之，自成一家言。故至陽明篇，獨以胃家實為正，而姑存陽明外證以備義，其篇中冠以「陽明病」三字者，皆指胃家實，與《素》、《靈》所稱陽明為行身前之脈者不同。所以然者，藥法與針法異也。
讀仲景書，勿執他經以疑此論，亦勿執此論以疑他經可已。經於他篇之首，各舉病名，獨「胃家實」三字渾含之者，以見胃象萬物所歸，無所復傳，其部既廣，不可單稱一二故也，細讀之自知。《千金》作胃家寒者，「寒」即「塞」字之誤，與「實」同義。《金匱》黃疸陰被其寒，《千金》亦作塞，可證。
奈何有見一「寒」字之異，從而為之辭者！
白話文：
外邪侵入人體，各有一定的途徑和規律。在身體表面，風邪會侵犯皮膚毛孔，濕邪會流注於關節，寒邪會傷害筋骨，熱邪會傷害血脈；在臟腑，風邪會傷害肝，濕邪會傷害腎，寒邪會傷害肺，熱邪會傷害心。這些邪氣的傳變多會依照同類的性質而走。如果邪氣不按同類性質傳變，那一定是從表傳到裡。一般來說，侵犯身體表面的邪氣，會按照六經的順序傳變，大約七天會好；侵犯臟腑的邪氣，會按照五臟的順序傳變，大約六天會好。六經屬於陽，五臟屬於陰。表裡互相傳變，就不在這些常規的例子之中。
所以張仲景寫書，對於怕冷的症狀，用發熱或不發熱來區分，放在太陽篇來討論；而在他的醫學著作中，他又採用華佗六日六層的說法，把這些內容用六經的名義來稱呼，這幾乎是把經絡和臟腑混淆，然後橫向斜向地截斷分層，自成一套理論體系。因此，到了陽明篇，獨獨以胃家實證為重點，而姑且保留陽明的外在症狀來輔助說明其意義。書中凡是標題寫上「陽明病」三個字的，都是指胃家實證，與《素問》、《靈樞》所說的陽明經是行走於身體前側的經脈，是不同的概念。之所以這樣區分，是因為藥物治療的方法和針灸治療的方法不同。
讀張仲景的書，不要執著於其他經脈的說法來懷疑這個理論，也不要執著於這個理論來懷疑其他經脈的說法，這樣就可以了。經書在其他篇章的開頭，都會各自舉出病名，只有「胃家實」三個字是含糊籠統的，這是因為胃就像萬物歸宿的地方，病邪不會再繼續傳變到其他地方。胃的範圍很大，不能簡單地用一兩個詞來概括，仔細讀下去就會明白。《千金方》說胃家寒證，那個「寒」字其實是「塞」字的筆誤，和「實」的意思相同。《金匱要略》說黃疸病是陰寒邪氣所導致，《千金方》也說是閉塞，這可以作為證明。
奈何有人看到一個「寒」字的差異，就以此來加以辯解，實在是太過於鑽牛角尖了！
4. 腸覃解
《靈·水脹篇》腸覃者，寒氣客於腸外，與衛氣相搏，氣不得榮，因有所繫，癖而內著，惡氣乃起，息肉內生。其始生也，大如雞子，稍以益大，至其成，如懷子之狀，久者離歲，按之則堅，推之則移，月事以時下，此其候也。泉案：腸覃既生息肉，則有形矣。但覃乃延長之義，於病狀何取？當為蕈之省文。
《韻》、《篇》並云：蕈，之荏反，地上菌也。病之蕈名者，蓋取腸外息肉生如蕈狀，後世咽菌、陰菌等名准此。讀當尋上聲，不當如字讀。古蕈、蕈二字多相通，故五經文字云詩葛，覃字亦作蕈。但彼蕈仍當訓延，而此蕈則當訓菌。二字之詁雖異，二字之通則同。此類甚多，不可不正。
白話文：
《靈樞·水脹篇》所說的腸覃，指的是寒氣侵入腸道外，與衛氣互相搏擊，導致氣血無法順利運行，因為某種原因被繫住了，積聚在體內形成腫塊，接著產生不好的氣息，進而長出息肉。剛開始長出來時，像雞蛋那麼大，慢慢地會越來越大，等到長成時，看起來就像懷孕一樣，時間久了甚至會超過一年，按壓時會感覺堅硬，推動時又會移動，月經則會按時來，這就是它的症狀。
我認為，腸覃既然會長出息肉，就已經是有形體的東西了。但「覃」有延長的意思，這樣對應病狀要如何解釋呢？應該是「蕈」字的簡寫才對。《韻》、《篇》都說：「蕈」這個字，讀音是「之荏反」，指的是長在地上的菌類。這種病之所以稱為「蕈」，大概是因為腸道外長出的息肉像蕈類一樣。後世的咽菌、陰菌等名稱也是這樣來的。讀音應該讀上聲，不應該按照字面讀音。古代「蕈」、「覃」這兩個字常常可以互相通用，所以《五經文字》說詩經裡的葛覃草，「覃」這個字也可以寫成「蕈」。但那裡的「蕈」仍然應該解釋為延長，而這裡的「蕈」則應該解釋為菌類。這兩個字的解釋雖然不同，但它們可以互相通用是相同的。這種例子有很多，不能不加以糾正。
5. 蠱怚解
《靈·熱病》男子如蠱，女子如怚，身體腰脊如解，不欲飲食。楊注《太素》以為男女相悅之病。女惑男為蠱，男惑女為怚。泉案：楊說蓋據《左傳》而對參得之，於名義最合。今為引申之。蠱者，壞也。《素·生氣通天》注謂煎厥由房勞來，而至耳目潰潰乎若壞都，正以女惑男而壞也。
怚者，阻也。《史記·倉公傳》韓女欲男子不可得，病寒熱，月不下，正以男惑女而阻也。曰煎厥，曰寒熱，則身必發熱，故經列於熱病。此熱必發於腎，腎熱則侮脾，故身體腰脊如解，不欲飲食。腎中之熱既淫於脾，則必脾腎同治，故下文云刺湧泉及跗上。經文莫著於此，由刺法推藥法，其方可知。
《千金》無比山藥丸可以治蠱，《本事方》抑陰煎可以治怚。若更中於虛邪，必皆致羸瘦、咳嗽、沉默、殗殜，為風虛勞、傳屍勞等症，當各隨宜治之矣。或據《玉篇》怚，驕也。《廣韻》怚，憍也。而通怚於狙，釋為詐病亦得。蓋此症變幻，不的知所苦，朝涼即如平人，暮熱輒至大劇，有似詐也。
然以狙虛擬其神，不若以阻實徵諸病。《千金》直作「阻」字，阻者，經阻。
白話文：
《靈樞經·熱病篇》裡說，男子生病像「蠱」，女子生病像「怚」，身體腰背像要散開一樣，不想吃東西。楊上善在《黃帝內經太素》中認為，這是男女互相愛慕而產生的疾病。女子迷惑男子稱為「蠱」，男子迷惑女子稱為「怚」。我認為，楊上善的說法是根據《左傳》的記載並加以參照，在名稱含義上最為貼切。現在我再進一步解釋。「蠱」的意思是敗壞。《黃帝內經·生氣通天論》的註解說，煎厥這種病是因房事過度而來，導致耳目潰敗，好像整個都壞掉一樣，這正是因為女子迷惑男子而導致的敗壞。「怚」的意思是阻礙。《史記·倉公傳》記載，韓女愛慕男子卻得不到，生病出現寒熱，月經也不來，這正是因為男子迷惑女子而導致的阻礙。煎厥也好，寒熱也好，身體一定會發熱，所以《內經》將其歸類為熱病。這種熱一定發於腎，腎熱會侵侮脾，所以身體腰背會像要散開一樣，不想吃東西。腎中的熱既然侵犯到脾，就必須脾腎一同治療，所以下文說要針刺湧泉穴和足背上的穴位。經文的含義在此點最為明顯，由針刺的方法推論用藥的方法，藥方是可以知道的。《千金方》中的無比山藥丸可以治療「蠱」，《本事方》中的抑陰煎可以治療「怚」。如果又感染了虛邪，一定會導致身體消瘦、咳嗽、沉默寡言、精神萎靡，變成風虛勞、傳屍勞等症狀，應當根據病情來治療。或者有人根據《玉篇》說「怚」是驕傲的意思，《廣韻》也說「怚」是驕傲的意思，然後把「怚」字與「狙」字相通，解釋為裝病也是可以的。因為這種病症變化無常，不能明確知道痛苦所在，早上涼爽就跟正常人一樣，傍晚發熱就會變得非常嚴重，有像裝病的樣子。然而用「狙」這個字來虛擬它的表現，不如用「阻」來實際描述它的病症。《千金方》直接寫作「阻」字，「阻」的意思是經脈受阻。