《研經言》~ 卷三 (2)
卷三 (2)
1. 《傷寒論》六經解三
餘論《傷寒》六經為紀表裡，屢矣。究何所證？曰：證諸華佗。《千金》引其說云：凡傷寒一日在皮，二日在膚，三日在肌，四日在胸，五日在腹，六日入胃，是分六層以紀表裡之次者由佗始。所云入胃，即陽明病胃家實也；在皮、在膚、在肌，即太陽及陽明經病也；在胸，即少陽及太陰病吐食不下也；在腹，即太陰腹滿痛及少陰、厥陰病也。
白話文：
我曾經多次討論《傷寒論》中「六經」作為表裡之間的次序，這一點來自哪裡呢？這是根據華佗的理論。
《千金方》中引用了他的說法：「凡是傷寒，第一天在皮膚，第二天在皮下，第三天在肌肉，第四天在胸腔，第五天在腹腔，第六天進入胃中。」這六個層次第一次確立了表裡之間的次序，是由華佗提出的。
所謂「入胃」，就是陽明病胃中實熱；「在皮」、「在膚」、「在肌」，就是太陽病和陽明病的經絡病症；「在胸」，就是少陽病和太陰病嘔吐食物不下；「在腹」，就是太陰病腹滿疼痛，以及少陰病、厥陰病。
特措詞有文質，分次有贏縮，以此不同耳！其紀表裡之義則同，仲景既存《素問》六日六經之文於例，而又取華氏六日六層之義潤飾之，而易其目以著篇，乃主藥法而略針法之意。巢元方能知之，故《病源》存華說於總論，復次《素問》六日六經依脈生病之文於後，與仲景若合符節，是又得一證矣。夫又奚疑？
白話文：
有別於一般文字（散文），特措詞（指醫方）具備「文采」和「質樸」兩種風格，在用藥主次方面也區分為「主藥」和「輔藥」，兩者之別就在於此。
然而，它們所闡述的表裡虛實原則是一致的。張仲景在《傷寒論》中援用了《素問》六日六經的理論，並融合了華佗六日六層的思想加以充實潤色，並改換題目作為專篇，著重於主藥的使用方法，而簡略地提及針灸療法。
巢元方能夠理解這一點，因此在他所著的《諸病源候論》中，在總論中援引了華佗的說法，隨後又引用《素問》六日六經與脈象相關的致病理論。這與張仲景的觀點完全一致，這又是一個佐證。因此，我們還有什麼可以懷疑的呢？
2. 《傷寒論》六經解四
前論分次有縮，又有一證，蓋六經雖六，核之止四。華佗一日、二日、三日在膚皮肌，仲景以太陽統之；四日在胸，以少陽統之；六日在胃，以陽明統之；五日在腹，仲景分為太陰、少陰、厥陰三經。
白話文：
先前提到疾病症狀的發作時序有縮短的現象，又有一種情況，雖然經典中記載有六經，但仔細探究後只有四種。華佗將疾病發作的時間分為：
- 一至二日：病邪在皮膚、肌肉
仲景將此統稱為太陽經
- 四日：病邪在胸部
仲景將此統稱為少陽經
- 六日：病邪在胃部
仲景將此統稱為陽明經
- 五日：病邪在腹部
仲景將此分為太陰、少陰、厥陰三經
是華佗、仲景雖各分為六，恰各合為四耳！故仲景著各經欲解是，太陽巳午未，陽明申酉戌，少陽寅卯辰，三陰則以亥子丑三時前後，兼一時而錯互之，其實於十二時中，止得三時焉。與《靈·衛氣行》水下一刻，人氣在太陽，二刻少陽，三刻陽明，四刻陰分大同。陰分即三陰之分也。
白話文：
華佗和仲景雖然各分為六部，但實際上加起來只有四部分。所以，仲景在著述各經時，想要解釋的是：太陽經在巳、午、未時，陽明經在申、酉、戌時，少陽經在寅、卯、辰時，三陰經則以亥、子、丑三時為前後，兼顧一時而錯互。其實，在十二時辰中，只有三部分相合。這與《靈樞·衛氣行》中所說的「水下一刻，人氣在太陽；二刻，少陽；三刻，陽明；四刻，陰分」是一致的。「陰分」指的是三陰經的區分。
陰陽贏縮之義，殆本此乎。又仲景書中三陽中風，皆各有證，獨至三陰，則太陰有四肢煩疼一證，而少陰、厥陰皆止言脈不言證，明太陰篇一言可賅二經，故二經篇從省也。由中風推傷寒，則太陰篇首所謂腹滿吐食者，恐亦賅二經言。
白話文：
陰陽盈縮的理論，大概就是源自於此吧。而且仲景的書中，三陽中風都有各自的證狀，只有講到三陰時，太陰有四肢煩疼的證狀，而少陰、厥陰都只提到脈象，卻沒說明證狀，可見太陰篇的一句話可以涵蓋兩經，所以兩經的篇幅就簡略了。根據中風推測傷寒，那麼太陰篇開頭提到的腹部脹滿、嘔吐食物，恐怕也是涵蓋了兩經所說。
第兼欲寐為少陰，兼渴熱疼飢為厥陰，皆當以滿吐為本，不然僅僅欲寐，豈足定為傷寒少陰病乎？且少陰篇詳言吐利腹痛，若以陽明、少陽篇不詳太陽證例之，不大相徑庭乎？且三陽篇詳言傳經，又言並病合病之證，獨於三陰則從略，而無太陰與少陰並病合病、太陰與厥陰並病合病之證，更無三陰合病、二陰並病之證，豈不昭然乎哉！
白話文：
同時出現嗜睡症狀的是少陰病；同時出現口渴、發熱、疼痛、飢餓症狀的是厥陰病。這兩種情況都應以讓病人嘔吐作為治療的基礎（滿吐為本）。如果不這樣做，只看是否嗜睡，難道就足以斷定是傷寒少陰病嗎？再者，《少陰病篇》詳細論述了嘔吐、腹痛等症狀，如果用陽明、少陽兩篇不詳細描述太陽病症狀來類比，是不是差別很大呢？還有，《三陽病篇》詳細論述了疾病傳變的途徑，還提到了疾病的並發症狀，唯獨對三陰病論述得較為簡略，沒有提到太陰病與少陰病的並發症狀，也沒有提到太陰病與厥陰病的並發症狀，更沒有提到三陰病的並發症狀和二陰病的並發症狀。這難道不很明顯嗎？
3. 陽明病胃家實解
邪之中人，各有法度。在軀則風中皮腠，濕流關節，寒傷筋骨，熱傷血脈；在臟則風傷肝，濕傷腎，寒傷肺，熱傷心。二者皆以類從。若邪之不以類從者，則必其表裡相傳者也。大法在軀者以六經傳，至七日愈；在臟者以五臟傳，至六日愈。六經為陽，五臟為陰也。其表裡互傳，不在此例。
白話文：
當邪氣入侵人體時，會有不同的作用法則。
在身體表面：
- 風邪：侵犯皮肉
- 濕邪：流入關節
- 寒邪：傷及筋骨
- 熱邪：損害血脈
在臟腑：
- 風邪：傷肝
- 濕邪：傷腎
- 寒邪：傷肺
- 熱邪：傷心
這些邪氣往往會依照種類相應的侵犯。如果邪氣不按照種類侵犯，通常是表裡相互傳遞的結果。
傳遞法則：
- 身體表面邪氣的傳遞：以「六經」為路徑，傳遞到第七天痊癒。六經屬於陽氣。
- 臟腑邪氣的傳遞：以「五臟」為路徑，傳遞到第六天痊癒。五臟屬於陰氣。
表裡之間邪氣的相互傳遞不適用於這個法則。
故仲景書於惡寒則以發熱無熱起，例於太陽篇，而於通書中，則本華佗六日六層之說，而文之以六經之名，殆混經臟而橫斜截之，自成一家言。故至陽明篇，獨以胃家實為正，而姑存陽明外證以備義，其篇中冠以「陽明病」三字者，皆指胃家實，與《素》、《靈》所稱陽明為行身前之脈者不同。所以然者，藥法與針法異也。
白話文：
因此，仲景在《傷寒雜病論》中認為，惡寒是因為發熱，如果沒有發熱，則不屬於惡寒。這個原則見於《太陽篇》，而他在全書中，則是根據華佗「六日六層」的說法，並以六經的名稱加以詮釋，結果把經絡和臟腑混雜在一起，橫七豎八地切割，形成了他獨特的醫學理論。所以到了《陽明篇》，他特別強調脾胃實熱是正病，而把陽明表證暫且保留一邊，以備不時之需。書中那些以「陽明病」為標題的，都指脾胃實熱，這與《素問》、《靈樞》中所說的陽明是身體前方的經脈不同。之所以會有這樣的差異，是因為藥物療法和針灸療法不同。
讀仲景書，勿執他經以疑此論，亦勿執此論以疑他經可已。經於他篇之首，各舉病名，獨「胃家實」三字渾含之者，以見胃象萬物所歸，無所復傳，其部既廣，不可單稱一二故也，細讀之自知。《千金》作胃家寒者，「寒」即「塞」字之誤，與「實」同義。《金匱》黃疸陰被其寒，《千金》亦作塞，可證。
奈何有見一「寒」字之異，從而為之辭者！
白話文：
研讀張仲景的醫書時，不要用其他醫書的理論質疑這部書，也不要用這部書的理論質疑其他醫書。其他醫書在每一章節的開頭都列出病名，只有《金匱要略》在「胃家實」這三字中囊括了所有病症。這是因為胃如同天地萬物的歸宿，它不能再轉移。胃的臟器範圍很廣，所以不能只用一、兩個字來概括。仔細研讀就能理解。
《千金要方》中把「胃家寒」寫成「胃家塞」，「塞」字是「實」字的誤寫，它們的意思是相同的。《金匱要略》中記載的黃疸腹瀉為寒證所致，《千金要方》中也寫作「塞」，可以證明這一點。
4. 腸覃解
《靈·水脹篇》腸覃者，寒氣客於腸外，與衛氣相搏，氣不得榮，因有所繫，癖而內著，惡氣乃起，息肉內生。其始生也，大如雞子，稍以益大，至其成，如懷子之狀，久者離歲，按之則堅，推之則移，月事以時下，此其候也。泉案：腸覃既生息肉，則有形矣。但覃乃延長之義，於病狀何取？當為蕈之省文。
白話文：
《靈樞經·水脹篇》中記載的腸覃（一種腫脹疾病），是寒氣在腸道外部停留，與身體的防禦氣息相抗衡，導致氣血無法正常運行，形成結節或息肉。
一開始，息肉的大小如雞蛋，逐漸增大，到一定程度時，就像懷孕的肚子一樣。久而久之，息肉會變硬，按壓或推動時會移動。女性患者的月經會正常來潮。
註解：腸覃既然生出息肉，就已經有了形體。但「覃」字有延伸、擴展的意思，用於描述腫脹的病症不太合適。應該是「蕈」字的簡化字，指「香菇」這類真菌。
《韻》、《篇》並云：蕈，之荏反，地上菌也。病之蕈名者，蓋取腸外息肉生如蕈狀，後世咽菌、陰菌等名准此。讀當尋上聲，不當如字讀。古蕈、蕈二字多相通，故五經文字云詩葛，覃字亦作蕈。但彼蕈仍當訓延，而此蕈則當訓菌。二字之詁雖異，二字之通則同。此類甚多，不可不正。
白話文：
《玉篇》和《說文解字》都說：「蕈，音同『荏』，是生長在地上的菌類。」那些長在身體內部，形狀像菌類的腫瘤，大概取名為「蕈」，後來的「咽菌」、「陰菌」等名稱，都依循這個原則。讀「蕈」字時應念成上聲，不要照字面上的發音方式讀。古代的「蕈」和「蕈」兩個字，用法常常相通，所以《五經文字》中提到的〈詩經．葛覃〉中的「覃」字，也作「蕈」。但是那裡的「蕈」仍應解釋為延伸，「覃」，這個「蕈」字則應解釋為菌類。兩個字的解釋雖不同，但通用的情況卻相同。像這種例子很多，不可不注意更正。
5. 蠱怚解
《靈·熱病》男子如蠱，女子如怚，身體腰脊如解，不欲飲食。楊注《太素》以為男女相悅之病。女惑男為蠱，男惑女為怚。泉案：楊說蓋據《左傳》而對參得之，於名義最合。今為引申之。蠱者，壞也。《素·生氣通天》注謂煎厥由房勞來，而至耳目潰潰乎若壞都，正以女惑男而壞也。
白話文：
《靈樞·熱病》：男性表現出像蠱蟲病一樣的症狀，女性表現出像怚病一樣的症狀，身體虛弱，腰脊痠痛，不想飲食。
楊上善注《太素》：認為這種疾病是因為男女之間情愛過度導致的。女性迷惑男性稱為蠱，男性迷惑女性稱為怚。
泉宏案：楊上善的說法可能是根據《左傳》的記載推論出來的，與病名的涵義非常相符。現在將其引申解釋：蠱病是指身體被損壞。王冰注《素問·生氣通天論》中說，煎厥病是由於房事過度引起的，會導致耳目潰爛，就像身體被損壞了一樣，這正是因為女性迷惑男性而導致身體被損壞的表現。
怚者，阻也。《史記·倉公傳》韓女欲男子不可得，病寒熱，月不下，正以男惑女而阻也。曰煎厥，曰寒熱，則身必發熱，故經列於熱病。此熱必發於腎，腎熱則侮脾，故身體腰脊如解，不欲飲食。腎中之熱既淫於脾，則必脾腎同治，故下文云刺湧泉及跗上。經文莫著於此，由刺法推藥法，其方可知。
白話文：
「怚」就是「阻礙」的意思。《史記·倉公傳》中記載，有一個韓國的姑娘想要男孩子卻得不到，因此生病發冷發燒，月經也不來了。這是因為男方對女方有迷惑，導致她氣血阻滯。
古文中提到「煎厥」和「寒熱」的症狀，指身體必定發熱，所以病症被歸類為熱病。這種熱邪必定發源於腎臟。腎臟發熱會損害脾臟，因此身體的腰部和脊背會像被拆散了一樣，沒有食慾。腎臟中的熱邪會侵犯脾臟，因此必須同時調理脾臟和腎臟。所以下文中提到了刺「湧泉」和「跗上」的穴位。
經文並沒有具體說明用藥，但從刺穴方法推測，可以推知藥方。
《千金》無比山藥丸可以治蠱，《本事方》抑陰煎可以治怚。若更中於虛邪，必皆致羸瘦、咳嗽、沉默、殗殜，為風虛勞、傳屍勞等症，當各隨宜治之矣。或據《玉篇》怚，驕也。《廣韻》怚，憍也。而通怚於狙，釋為詐病亦得。蓋此症變幻，不的知所苦，朝涼即如平人，暮熱輒至大劇，有似詐也。
然以狙虛擬其神，不若以阻實徵諸病。《千金》直作「阻」字，阻者，經阻。
白話文：
根據《千金方》，無比山藥丸可以治療蠱毒。《本事方》的抑陰煎可以治療發燒。如果進一步感染虛邪之氣，必定會導致消瘦、咳嗽、不說話、虛弱，形成風虛勞、傳屍勞等疾病，應根據情況進行治療。有人根據《玉篇》的解釋，認為「怚」是「驕傲」的意思。《廣韻》也解釋「怚」為「驕傲」。而「怚」與「狙」相通，可以解釋為詐病，這也不無道理。因為這種疾病變化無常，難以確定病人的痛苦，早上可能是健康的，到了晚上就發高燒，很像故意裝病。