莫文泉

《研經言》~ 卷三 (2)

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卷三 (2)

1. 《傷寒論》六經解三

餘論《傷寒》六經為紀表裡,屢矣。究何所證?曰:證諸華佗。《千金》引其說云:凡傷寒一日在皮,二日在膚,三日在肌,四日在胸,五日在腹,六日入胃,是分六層以紀表裡之次者由佗始。所云入胃,即陽明病胃家實也;在皮、在膚、在肌,即太陽及陽明經病也;在胸,即少陽及太陰病吐食不下也;在腹,即太陰腹滿痛及少陰、厥陰病也。

白話文:

我曾經多次討論《傷寒論》中「六經」作為表裡之間的次序,這一點來自哪裡呢?這是根據華佗的理論。

《千金方》中引用了他的說法:「凡是傷寒,第一天在皮膚,第二天在皮下,第三天在肌肉,第四天在胸腔,第五天在腹腔,第六天進入胃中。」這六個層次第一次確立了表裡之間的次序,是由華佗提出的。

所謂「入胃」,就是陽明病胃中實熱;「在皮」、「在膚」、「在肌」,就是太陽病和陽明病的經絡病症;「在胸」,就是少陽病和太陰病嘔吐食物不下;「在腹」,就是太陰病腹滿疼痛,以及少陰病、厥陰病。

特措詞有文質,分次有贏縮,以此不同耳!其紀表裡之義則同,仲景既存《素問》六日六經之文於例,而又取華氏六日六層之義潤飾之,而易其目以著篇,乃主藥法而略針法之意。巢元方能知之,故《病源》存華說於總論,復次《素問》六日六經依脈生病之文於後,與仲景若合符節,是又得一證矣。夫又奚疑?

白話文:

有別於一般文字(散文),特措詞(指醫方)具備「文采」和「質樸」兩種風格,在用藥主次方面也區分為「主藥」和「輔藥」,兩者之別就在於此。

然而,它們所闡述的表裡虛實原則是一致的。張仲景在《傷寒論》中援用了《素問》六日六經的理論,並融合了華佗六日六層的思想加以充實潤色,並改換題目作為專篇,著重於主藥的使用方法,而簡略地提及針灸療法。

巢元方能夠理解這一點,因此在他所著的《諸病源候論》中,在總論中援引了華佗的說法,隨後又引用《素問》六日六經與脈象相關的致病理論。這與張仲景的觀點完全一致,這又是一個佐證。因此,我們還有什麼可以懷疑的呢?

2. 《傷寒論》六經解四

前論分次有縮,又有一證,蓋六經雖六,核之止四。華佗一日、二日、三日在膚皮肌,仲景以太陽統之;四日在胸,以少陽統之;六日在胃,以陽明統之;五日在腹,仲景分為太陰、少陰、厥陰三經。

白話文:

先前提到疾病症狀的發作時序有縮短的現象,又有一種情況,雖然經典中記載有六經,但仔細探究後只有四種。華佗將疾病發作的時間分為:

  • 一至二日:病邪在皮膚、肌肉

仲景將此統稱為太陽經

  • 四日:病邪在胸部

仲景將此統稱為少陽經

  • 六日:病邪在胃部

仲景將此統稱為陽明經

  • 五日:病邪在腹部

仲景將此分為太陰、少陰、厥陰三經

是華佗、仲景雖各分為六,恰各合為四耳!故仲景著各經欲解是,太陽巳午未,陽明申酉戌,少陽寅卯辰,三陰則以亥子丑三時前後,兼一時而錯互之,其實於十二時中,止得三時焉。與《靈·衛氣行》水下一刻,人氣在太陽,二刻少陽,三刻陽明,四刻陰分大同。陰分即三陰之分也。

白話文:

華佗和仲景雖然各分為六部,但實際上加起來只有四部分。所以,仲景在著述各經時,想要解釋的是:太陽經在巳、午、未時,陽明經在申、酉、戌時,少陽經在寅、卯、辰時,三陰經則以亥、子、丑三時為前後,兼顧一時而錯互。其實,在十二時辰中,只有三部分相合。這與《靈樞·衛氣行》中所說的「水下一刻,人氣在太陽;二刻,少陽;三刻,陽明;四刻,陰分」是一致的。「陰分」指的是三陰經的區分。

陰陽贏縮之義,殆本此乎。又仲景書中三陽中風,皆各有證,獨至三陰,則太陰有四肢煩疼一證,而少陰、厥陰皆止言脈不言證,明太陰篇一言可賅二經,故二經篇從省也。由中風推傷寒,則太陰篇首所謂腹滿吐食者,恐亦賅二經言。

白話文:

陰陽盈縮的理論,大概就是源自於此吧。而且仲景的書中,三陽中風都有各自的證狀,只有講到三陰時,太陰有四肢煩疼的證狀,而少陰、厥陰都只提到脈象,卻沒說明證狀,可見太陰篇的一句話可以涵蓋兩經,所以兩經的篇幅就簡略了。根據中風推測傷寒,那麼太陰篇開頭提到的腹部脹滿、嘔吐食物,恐怕也是涵蓋了兩經所說。

第兼欲寐為少陰,兼渴熱疼飢為厥陰,皆當以滿吐為本,不然僅僅欲寐,豈足定為傷寒少陰病乎?且少陰篇詳言吐利腹痛,若以陽明、少陽篇不詳太陽證例之,不大相徑庭乎?且三陽篇詳言傳經,又言並病合病之證,獨於三陰則從略,而無太陰與少陰並病合病、太陰與厥陰並病合病之證,更無三陰合病、二陰並病之證,豈不昭然乎哉!

白話文:

同時出現嗜睡症狀的是少陰病;同時出現口渴、發熱、疼痛、飢餓症狀的是厥陰病。這兩種情況都應以讓病人嘔吐作為治療的基礎(滿吐為本)。如果不這樣做,只看是否嗜睡,難道就足以斷定是傷寒少陰病嗎?再者,《少陰病篇》詳細論述了嘔吐、腹痛等症狀,如果用陽明、少陽兩篇不詳細描述太陽病症狀來類比,是不是差別很大呢?還有,《三陽病篇》詳細論述了疾病傳變的途徑,還提到了疾病的並發症狀,唯獨對三陰病論述得較為簡略,沒有提到太陰病與少陰病的並發症狀,也沒有提到太陰病與厥陰病的並發症狀,更沒有提到三陰病的並發症狀和二陰病的並發症狀。這難道不很明顯嗎?

3. 陽明病胃家實解

邪之中人,各有法度。在軀則風中皮腠,濕流關節,寒傷筋骨,熱傷血脈;在臟則風傷肝,濕傷腎,寒傷肺,熱傷心。二者皆以類從。若邪之不以類從者,則必其表裡相傳者也。大法在軀者以六經傳,至七日愈;在臟者以五臟傳,至六日愈。六經為陽,五臟為陰也。其表裡互傳,不在此例。

白話文:

當邪氣入侵人體時,會有不同的作用法則。

在身體表面:

  • 風邪:侵犯皮肉
  • 濕邪:流入關節
  • 寒邪:傷及筋骨
  • 熱邪:損害血脈

在臟腑:

  • 風邪:傷肝
  • 濕邪:傷腎
  • 寒邪:傷肺
  • 熱邪:傷心

這些邪氣往往會依照種類相應的侵犯。如果邪氣不按照種類侵犯,通常是表裡相互傳遞的結果。

傳遞法則:

  • 身體表面邪氣的傳遞:以「六經」為路徑,傳遞到第七天痊癒。六經屬於陽氣。
  • 臟腑邪氣的傳遞:以「五臟」為路徑,傳遞到第六天痊癒。五臟屬於陰氣。

表裡之間邪氣的相互傳遞不適用於這個法則。

故仲景書於惡寒則以發熱無熱起,例於太陽篇,而於通書中,則本華佗六日六層之說,而文之以六經之名,殆混經臟而橫斜截之,自成一家言。故至陽明篇,獨以胃家實為正,而姑存陽明外證以備義,其篇中冠以「陽明病」三字者,皆指胃家實,與《素》、《靈》所稱陽明為行身前之脈者不同。所以然者,藥法與針法異也。

白話文:

因此,仲景在《傷寒雜病論》中認為,惡寒是因為發熱,如果沒有發熱,則不屬於惡寒。這個原則見於《太陽篇》,而他在全書中,則是根據華佗「六日六層」的說法,並以六經的名稱加以詮釋,結果把經絡和臟腑混雜在一起,橫七豎八地切割,形成了他獨特的醫學理論。所以到了《陽明篇》,他特別強調脾胃實熱是正病,而把陽明表證暫且保留一邊,以備不時之需。書中那些以「陽明病」為標題的,都指脾胃實熱,這與《素問》、《靈樞》中所說的陽明是身體前方的經脈不同。之所以會有這樣的差異,是因為藥物療法和針灸療法不同。

讀仲景書,勿執他經以疑此論,亦勿執此論以疑他經可已。經於他篇之首,各舉病名,獨「胃家實」三字渾含之者,以見胃象萬物所歸,無所復傳,其部既廣,不可單稱一二故也,細讀之自知。《千金》作胃家寒者,「寒」即「塞」字之誤,與「實」同義。《金匱》黃疸陰被其寒,《千金》亦作塞,可證。

白話文:

研讀張仲景的醫書時,不要用其他醫書的理論質疑這部書,也不要用這部書的理論質疑其他醫書。其他醫書在每一章節的開頭都列出病名,只有《金匱要略》在「胃家實」這三字中囊括了所有病症。這是因為胃如同天地萬物的歸宿,它不能再轉移。胃的臟器範圍很廣,所以不能只用一、兩個字來概括。仔細研讀就能理解。

《千金要方》中把「胃家寒」寫成「胃家塞」,「塞」字是「實」字的誤寫,它們的意思是相同的。《金匱要略》中記載的黃疸腹瀉為寒證所致,《千金要方》中也寫作「塞」,可以證明這一點。

奈何有見一「寒」字之異,從而為之辭者!

4. 腸覃解

《靈·水脹篇》腸覃者,寒氣客於腸外,與衛氣相搏,氣不得榮,因有所繫,癖而內著,惡氣乃起,息肉內生。其始生也,大如雞子,稍以益大,至其成,如懷子之狀,久者離歲,按之則堅,推之則移,月事以時下,此其候也。泉案:腸覃既生息肉,則有形矣。但覃乃延長之義,於病狀何取?當為蕈之省文。

白話文:

《靈樞經·水脹篇》中記載的腸覃(一種腫脹疾病),是寒氣在腸道外部停留,與身體的防禦氣息相抗衡,導致氣血無法正常運行,形成結節或息肉。

一開始,息肉的大小如雞蛋,逐漸增大,到一定程度時,就像懷孕的肚子一樣。久而久之,息肉會變硬,按壓或推動時會移動。女性患者的月經會正常來潮。

註解:腸覃既然生出息肉,就已經有了形體。但「覃」字有延伸、擴展的意思,用於描述腫脹的病症不太合適。應該是「蕈」字的簡化字,指「香菇」這類真菌。

《韻》、《篇》並云:蕈,之荏反,地上菌也。病之蕈名者,蓋取腸外息肉生如蕈狀,後世咽菌、陰菌等名准此。讀當尋上聲,不當如字讀。古蕈、蕈二字多相通,故五經文字云詩葛,覃字亦作蕈。但彼蕈仍當訓延,而此蕈則當訓菌。二字之詁雖異,二字之通則同。此類甚多,不可不正。

白話文:

《玉篇》和《說文解字》都說:「蕈,音同『荏』,是生長在地上的菌類。」那些長在身體內部,形狀像菌類的腫瘤,大概取名為「蕈」,後來的「咽菌」、「陰菌」等名稱,都依循這個原則。讀「蕈」字時應念成上聲,不要照字面上的發音方式讀。古代的「蕈」和「蕈」兩個字,用法常常相通,所以《五經文字》中提到的〈詩經.葛覃〉中的「覃」字,也作「蕈」。但是那裡的「蕈」仍應解釋為延伸,「覃」,這個「蕈」字則應解釋為菌類。兩個字的解釋雖不同,但通用的情況卻相同。像這種例子很多,不可不注意更正。

5. 蠱怚解

《靈·熱病》男子如蠱,女子如怚,身體腰脊如解,不欲飲食。楊注《太素》以為男女相悅之病。女惑男為蠱,男惑女為怚。泉案:楊說蓋據《左傳》而對參得之,於名義最合。今為引申之。蠱者,壞也。《素·生氣通天》注謂煎厥由房勞來,而至耳目潰潰乎若壞都,正以女惑男而壞也。

白話文:

《靈樞·熱病》:男性表現出像蠱蟲病一樣的症狀,女性表現出像怚病一樣的症狀,身體虛弱,腰脊痠痛,不想飲食。

楊上善注《太素》:認為這種疾病是因為男女之間情愛過度導致的。女性迷惑男性稱為蠱,男性迷惑女性稱為怚。

泉宏案:楊上善的說法可能是根據《左傳》的記載推論出來的,與病名的涵義非常相符。現在將其引申解釋:蠱病是指身體被損壞。王冰注《素問·生氣通天論》中說,煎厥病是由於房事過度引起的,會導致耳目潰爛,就像身體被損壞了一樣,這正是因為女性迷惑男性而導致身體被損壞的表現。

怚者,阻也。《史記·倉公傳》韓女欲男子不可得,病寒熱,月不下,正以男惑女而阻也。曰煎厥,曰寒熱,則身必發熱,故經列於熱病。此熱必發於腎,腎熱則侮脾,故身體腰脊如解,不欲飲食。腎中之熱既淫於脾,則必脾腎同治,故下文云刺湧泉及跗上。經文莫著於此,由刺法推藥法,其方可知。

白話文:

「怚」就是「阻礙」的意思。《史記·倉公傳》中記載,有一個韓國的姑娘想要男孩子卻得不到,因此生病發冷發燒,月經也不來了。這是因為男方對女方有迷惑,導致她氣血阻滯。

古文中提到「煎厥」和「寒熱」的症狀,指身體必定發熱,所以病症被歸類為熱病。這種熱邪必定發源於腎臟。腎臟發熱會損害脾臟,因此身體的腰部和脊背會像被拆散了一樣,沒有食慾。腎臟中的熱邪會侵犯脾臟,因此必須同時調理脾臟和腎臟。所以下文中提到了刺「湧泉」和「跗上」的穴位。

經文並沒有具體說明用藥,但從刺穴方法推測,可以推知藥方。

《千金》無比山藥丸可以治蠱,《本事方》抑陰煎可以治怚。若更中於虛邪,必皆致羸瘦、咳嗽、沉默、殗殜,為風虛勞、傳屍勞等症,當各隨宜治之矣。或據《玉篇》怚,驕也。《廣韻》怚,憍也。而通怚於狙,釋為詐病亦得。蓋此症變幻,不的知所苦,朝涼即如平人,暮熱輒至大劇,有似詐也。

白話文:

根據《千金方》,無比山藥丸可以治療蠱毒。《本事方》的抑陰煎可以治療發燒。如果進一步感染虛邪之氣,必定會導致消瘦、咳嗽、不說話、虛弱,形成風虛勞、傳屍勞等疾病,應根據情況進行治療。有人根據《玉篇》的解釋,認為「怚」是「驕傲」的意思。《廣韻》也解釋「怚」為「驕傲」。而「怚」與「狙」相通,可以解釋為詐病,這也不無道理。因為這種疾病變化無常,難以確定病人的痛苦,早上可能是健康的,到了晚上就發高燒,很像故意裝病。

然以狙虛擬其神,不若以阻實徵諸病。《千金》直作「阻」字,阻者,經阻。