《研經言》~ 卷二 (4)
卷二 (4)
1. 三消說
古今諸家言消渴者不一，要當以《金匱》為正。《金匱》首列厥陰病一條，是渴而不消；次列脾約症一條，是消而不渴；次列腎氣症一條，是消渴並作。其旨以飲、溲相較，而分為三，最為簡當，猶霍亂之分但吐、但瀉、吐瀉並作為三也。其言飲一溲一者，乃較其出入之多寡以出診法也。
推詳其意，似有可以飲多溲少、飲少溲多、飲溲相當為三者，亦即就前三者而引申之也。其兼及能食、便難者，乃旁參他症以為出治地也，並非三消必定如是。後人誤會其旨，所以說歧而義轉未備。泉嘗即《金匱》以推諸家之言知所謂能飲不能飲，及溲如麩片、如油，及溲數不數者，皆當作診法觀，不必致辨。
總之，但渴者，有燥、濕兩種，五苓、白虎是也；但消者，有虛、實兩種，脾約、腎瀝是也。消渴並作者，有寒、熱兩種，黃連、腎氣是也。其方備見唐人書中，但不以兼證測之，不確也，故諸家云云。
白話文：
古今許多醫家談論消渴病，說法不一，應當以《金匱要略》的說法為準。《金匱要略》首先提到厥陰病，這種情況是口渴但不消瘦；接著提到脾約症，這種情況是消瘦但不口渴；最後提到腎氣症，這種情況是口渴又消瘦。它的主要意思是根據飲水和排尿的相對關係來區分這三種情況，這種分類方法最簡潔恰當，就像霍亂分為只吐、只瀉、又吐又瀉三種情況一樣。書中說的「喝多少就尿多少」，是比較飲水和排尿量的大小，作為診斷的依據。
進一步推究它的含義，似乎還可以分為三種情況：喝得多尿得少、喝得少尿得多、喝的量和尿的量相當，這也是從前面三種情況引申出來的。它提到食量大、大便困難等情況，是為了參考其他症狀，作為治療的依據，並不是說三消病一定會這樣。後人誤解了它的意思，所以說法分歧，而且含義也不夠完整。我曾經根據《金匱要略》來推論各家的說法，知道所謂能喝不能喝，以及尿液像麥麩片、像油一樣，以及排尿次數多不多，都應該當作診斷方法來觀察，不必過於爭辯。
總之，單純口渴的，有燥熱和濕熱兩種情況，可以用五苓散和白虎湯來治療；單純消瘦的，有虛證和實證兩種情況，可以用脾約丸和腎瀝湯來治療；口渴又消瘦的，有寒證和熱證兩種情況，可以用黃連湯和腎氣丸來治療。這些方子都可以在唐代的醫書中找到，但如果不從兼有的其他症狀來判斷，就不夠準確，這也是各家說法不同的原因。
2. 痱與喑俳不同說
凡辨症須於同中求異，如痱與喑俳是也。《靈》熱病痱之為病，身無痛者，四肢不收，智亂不甚，其言微知可治，甚則不能言，不可治也。是痱之名，名於四肢不收，不收則廢也。《素》脈解內奪而厥，則為喑俳，此腎虛也。少陰不至者厥也。注：俳，廢也。腎之絡與衝脈並出於氣街，循陰股內廉，斜入膕中，循胻骨內廉及內踝之後，入足下，故腎氣內奪而不順則足廢。是痱與俳之名，併名於廢也。
但痱為腫，喑俳則不腫，痱至喑不可治，喑俳則以喑為正，以此為異。故治痱用續命湯，而喑俳宜地黃飲子，補瀉天淵已。乃《宣明方》反云地黃飲子治中風舌喑不能言，足廢不能行，此少陰氣厥不足，名曰風痱。則混痱與俳，自河間始；以地黃飲子概治中風之誤，自河間之混痱於俳始。
少陰不至，謂太谿脈絕，仲景原屍厥云，少陰脈不至，本此經以太谿絕為診厥之法，故云少陰不至者厥也。河間「少陰氣厥不至」六字殊誤，氣厥正是至，何云不至也？
白話文：
診斷疾病時，必須在相同之處找出不同之處，例如「痱」和「喑俳」就是這樣。《靈樞》中提到，熱病引起的「痱」這種疾病，身體不會疼痛，但四肢無力無法活動，意識雖然有些混亂但不算太嚴重，如果還能稍微說話就表示可以治療，如果嚴重到說不出話就表示無法治療。這裡說的「痱」，是以四肢無力活動來命名的，四肢無法活動就等於廢了。《素問》中說，體內氣血被奪走而導致氣機逆亂，就會變成「喑俳」，這是腎虛引起的。少陰經氣不能到達四肢末端，也會導致氣機逆亂。「俳」的意思就是廢。腎的經絡與衝脈一起從氣街（腹股溝處）出來，沿著大腿內側，斜向進入膝窩，再沿著小腿內側和內踝後方，進入足底，所以腎氣被奪走而不順暢，就會導致腳廢。由此可見，「痱」和「俳」這兩個名稱，都因為肢體廢用而得名。
但「痱」會出現腫脹，而「喑俳」則不會腫脹。「痱」發展到不能說話的地步就無法治療，而「喑俳」則以說不出話為主要症狀，這是兩者的不同之處。所以治療「痱」要用續命湯，而治療「喑俳」則適合用地黃飲子，兩者補瀉的方向差異很大。然而《宣明方》卻反過來說用地黃飲子治療中風導致的舌頭僵硬不能說話、腳廢不能走路，認為這是少陰經氣逆亂不足，稱之為「風痱」。這就是把「痱」和「俳」混淆了，從河間學派開始這樣混淆；用「地黃飲子」來概括治療中風的錯誤，也是從河間學派混淆「痱」和「俳」開始的。
「少陰不至」是指太谿脈搏消失，張仲景原本在《傷寒論》中描述屍厥時說「少陰脈不至」，就是依據這條經脈以太谿脈搏消失作為診斷氣機逆亂的方法，所以說「少陰不至者厥也」。河間學派說的「少陰氣厥不至」這六個字是錯誤的，氣厥正是氣機到達不了才導致的，怎麼會說不至呢？
3. 癲說
古之所謂癲者二：一眴僕之癲，《靈》、《素》所謂巔疾，王注謂上巔之疾是也。與狂對舉，其病自足太陽經來，其名以「巔疾」二字稱，其義取顛頂為說，此其可治者也；惟由胎驚得之則難治。一昏亂之癲，《難經》所謂重陰者癲，《金匱》所謂陰氣衰為癲是也。雖亦與狂對舉，要之即狂之甚者，其病自心、肝兩臟來，其名以一「癲」字稱，其義以顛越為說，此則必不可治。後人概加疒旁，而二癲乃不能別，而諸書之論，亦不可盡曉，必如此分別，斯各各相通矣。
《靈·本神》喜樂無極則傷魄，魄傷則狂，狂者意不存人；悲哀動中則傷魂，魂傷則狂忘不精明，不敢正當人。彼二狂不同，故經文自為之注。其魂傷者則癲也，正《金匱》之所本。《素》調經血並於陰，氣並於陽，乃為驚狂。此一狂乃是渾稱。其血並於陰者則癲也，正《難經》之所本。
泉嚐遍考而核之曰：古之巔疾，今之癇也；古之癲，今之癡也。執是說也，庶不至謂古方不可治今病乎！
白話文：
古代所說的「癲」有兩種：一種是突然昏倒的癲，也就是《靈樞》、《素問》所說的「巔疾」，王冰註解說是頭頂的疾病。這種癲通常和「狂」並列，病因是從足太陽經而來，病名以「巔疾」二字稱呼，意思是說疾病位置在頭頂，這種癲是還可以治療的。只有因為胎中受驚嚇而得到的癲，就比較難治療。另一種是神智昏亂的癲，也就是《難經》所說的「重陰為癲」，《金匱要略》所說的「陰氣衰弱而為癲」。這種癲也和「狂」並列，但其實是狂病更加嚴重的情況，病因是從心、肝兩臟而來，病名只用一個「癲」字稱呼，意思是說精神錯亂，這種癲通常是無法治癒的。後人都在病字旁加上了「疒」，導致兩種癲無法區分，使得許多醫書的論述也難以理解，必須這樣區分，才能夠通曉它們的不同。
《靈樞·本神》篇說，過度喜樂會傷害魄，魄受傷就會發狂，發狂的人就會失去理智。過度悲傷會傷害魂，魂受傷也會發狂，但會變得健忘、精神不佳、不敢面對人群。這兩種狂是不一樣的，所以經典內文會特別註解。魂受傷導致的狂就是癲，這正是《金匱要略》所依據的。而《素問》說，氣血運行時，血氣偏於陰，陽氣偏於陽，就會因為驚嚇而發狂。這裡說的狂是一種籠統的稱呼。而血氣偏於陰所導致的狂就是癲，這正是《難經》所依據的。
我經過仔細考察研究認為：古代說的「巔疾」，就是現在所說的「癇症」；古代說的「癲」，就是現在所說的「癡呆」。如果能這樣理解，就不會認為古代的藥方不能治療現代的疾病了。
4. 臟色單見說一
人之臟色單見，猶天之運星獨明也。太過之運其星明，不及之運其星減。明則自旺，減則所勝兼之，人之於色也亦然。《金匱》云肝旺色青，四時各隨其色。由斯以推，何臟色見，即是何臟氣勝，觀其所勝，而源委可見已。何以言之？五行相乘，如夫婦然，夫為婦綱，以能乘者為正，不能乘者為變，陰陽之義也。
故病在此者，知其因必在彼也。此負者，因彼之乘而太過，病也；此勝者，因彼之弱不能乘，亦病也。乘而太過，則彼強而當見彼臟之色；弱不能乘，則此強而當見此臟之色。故凡其色獨見者，皆勝也，非負也。值不及之運，而曰運星獨明者，未之聞也。顧見注家，輒云脾虛而色外見。
嘻！果系脾虛，即使色不純青，亦當於淡黃中見青。如不及之年，運星必兼勝星之比，豈得獨見黃色哉？且也色與脈應，臟和則脈和，而不名一象；偏勝則弦鉤毛石，隨所勝而為象。脈弦不得謂之肝負，則色黃反得謂之脾負乎？倘因此而用益脾之法，則差若毫釐，繆以千里矣。
白話文：
人體臟腑的顏色如果單獨顯現出來，就像天上的星辰單獨發光一樣。當運氣太過時，那顆星辰會特別明亮；當運氣不足時，那顆星辰的光芒會減弱。星辰明亮代表自身強盛，減弱則表示被其所剋制的星辰也跟著衰退。人體氣色顯現也是同樣的道理。《金匱要略》說肝氣旺盛時臉色會發青，四時的顏色會隨著季節而變化。由此推論，哪個臟腑的顏色顯現，就代表那個臟腑的氣比較強盛。觀察它所剋制的臟腑，就可以知道病情的根源了。
為什麼這樣說呢？五行之間相生相剋的關係，就像夫妻一樣，丈夫是妻子的綱領，能夠剋制對方的是正常的，不能剋制對方就是變異，這是陰陽的道理。所以，疾病出現在這裡，就知道它的原因一定在那裡。這個臟腑虛弱，是因為受到另一臟腑的過度剋制而造成的，這是一種病態；這個臟腑強盛，是因為另一臟腑虛弱而無法剋制它，這也是一種病態。
受到過度剋制，就表示對方強盛，而應該顯現對方臟腑的顏色；虛弱而無法剋制對方，就表示自己強盛，而應該顯現自己臟腑的顏色。所以凡是臟腑的顏色單獨顯現出來的，都是強盛的表現，而不是虛弱。如果正值運氣不足的年份，卻說運星單獨明亮，這是從來沒有聽說過的。但是看到註解的人，常常說這是脾虛導致顏色外顯。
哎！如果真的是脾虛，即使臉色不是純青色，也應該在淡黃色中帶點青色。就像在運氣不足的年份，運星的光芒一定會和它所剋制的星辰的光芒一起減弱，怎麼可能單獨顯現黃色呢？而且，氣色和脈象是互相呼應的，臟腑平和，脈象也平和，不會出現單一的表現；如果偏盛，脈象就會出現弦、鉤、毛、石等不同的情況，會隨著所偏盛的臟腑而表現出不同的脈象。脈象呈弦脈，不能說是肝虛，那臉色發黃反而說是脾虛嗎？如果因此而使用補脾的方法，那就像差之毫釐，謬以千里了。
5. 臟色單見說二
或難之曰：子言何臟色見，即是何臟氣勝，而《靈樞》黃色薄皮弱肉者，不勝春時之虛風雲云，非明明以見何臟之色，為何臟之虛乎？曰：是大不然。經意非春風病脾之謂，謂臟色單見者臟勝也，而薄皮弱肉者稟虛也。稟虛而臟勝，則非臟之真實也，其為勝我之臟弱不能乘顯然也。
如春肝旺時也，肝既弱矣，焉得不畏虛風乎？春之虛風，西風也，其氣乘於肝，肝受之非脾受之，故知非春風病脾之謂也。《靈樞》之文，看似直易，而其義層累奧衍，極耐尋繹。余說正與之相發明，不得據以為難。其真臟虛色見者，惟肝氣先絕而吻青、心氣內索而面赤之類可以當之，要非尋常之症所可同日語也。
白話文：
有人可能會質疑說：「你說看到什麼臟器的顏色，就代表那個臟器的氣比較旺盛，但是《靈樞》卻說皮膚薄、肌肉軟弱的人，無法承受春天虛弱的風，難道不是明明看到是什麼臟器的顏色，就代表這個臟器虛弱嗎？」
我回答說：「這完全不是這樣。《靈樞》的意思並不是說春天的風會使脾臟生病，而是說，如果單獨看到某個臟器的顏色，代表那個臟器的氣比較旺盛，而皮膚薄、肌肉軟弱的人，是體質虛弱的緣故。體質虛弱卻出現臟器旺盛的顏色，這並不是臟器真的強盛，而是因為克制這個臟器的那個臟器太弱，無法顯現出來。」
例如，春天是肝氣旺盛的時節，如果肝氣已經虛弱了，怎麼可能不害怕虛弱的風呢？春天的虛風其實是西風，它的氣會侵襲肝臟，是肝臟受到影響，而不是脾臟，所以說《靈樞》並不是在講春風使脾臟生病。《靈樞》的文章看似簡單直接，但其中的含義卻層層疊疊、深奧難懂，非常值得仔細推敲。我所說的觀點正好能解釋它的意思，不能拿來反駁我。至於真正的臟器虛弱而顯現出的顏色，只有像是肝氣衰竭時嘴唇發青，心氣內虛時臉色發紅等等這類情況才符合，這和一般常見的疾病表現是不同的。
6. 脾脈說
《脈經》脾脈長長而弱，來疏去數，再至曰平。案長長謂來長，較去短者為疏，故以來疏申之。弱言其和柔，與《素·脈要精微》義合。彼文曰：平脾脈來和柔（句），相離如雞踐地曰平。雞之踐地，舉足舒而下足略促，故取以形容來長去短之脈，且如雞踐地之象，去來略差，不似夏脈之鉤來盛去衰、秋脈之毛來急去散也。如雞踐地之象，去來略斷，不似春脈之弦長而相引、冬脈之石絕不相續也。
此所以為脾脈也。鳥喙之兌（兌古銳字），鳥距之堅，正和柔之友，屋漏之止而時行，水流之行而不止，正相離如雞踐地之反。又再至非數，而云去數者，非一息六至之謂，但謂其密耳，對疏言之也《病源》作來疏去穊，穊正訓密，較《脈經》易知。數之為密，亦有確證。《孟子》數罟不入洿池。
罟數，即密綱。
白話文：
脾脈的脈象是呈現長長的、柔弱的狀態，脈搏來時較為舒緩，去時較為快速，連續兩次跳動之間的間隔適中，就表示脈象平和。所謂的「長長」是指脈搏來的時候比較長，相較於脈搏去的時候比較短，因此用「疏」來形容它。而「弱」則是指脈象的柔和，這與《素問·脈要精微論》所說的意義相符。那篇文章提到，平和的脾脈跳動起來柔和，脈與脈之間的間隔像是雞在地上行走一樣，就表示脈象平和。雞在地上行走時，抬腳的動作較慢，而下腳的動作則稍微快一些，因此用來形容脈搏來時較長、去時較短的狀況，而且就像雞走路一樣，脈搏的去和來之間差異較小，不像夏天脈搏呈現鉤狀、來時強盛去時衰弱，也不像秋天脈搏像毛一樣、來時急促去時鬆散。它也像雞走路一樣，脈搏的去和來之間稍有停頓，不像春天脈搏像弓弦一樣、來時和去時都持續延伸，也不像冬天脈搏像石頭一樣、脈與脈之間斷絕而不連續。
這就是脾脈的特點。鳥喙的銳利，鳥爪的堅硬，正好與脾脈的柔和相對應，像是屋簷滴水時有時停歇，也像水流持續不斷卻不會停止，正與「脈與脈之間的間隔像雞在地上行走」的描述相反。而且，這裡說的「去數」並不是指一息脈搏跳六下，而是指脈搏的跳動比較密集，是相對於「疏」而言的。《病源》記載的「來疏去穊」，「穊」的意思就是密集，比《脈經》更容易理解。「數」的意思是密集，也有明確的證據。《孟子》說的「數罟不入洿池」，「數罟」就是指密網。