《三指禪》~ 卷一 (12)
卷一 (12)
1. 七診辨
《脈經》曰：七診者，一靜其心，存其神也;二忘外意，無思慮也；三均呼吸，定其氣也；四輕指於皮膚之間；探其腑脈也；五稍重指於肌肉之際，取其胃氣也；六再重指於骨上，取其臟脈也；七詳察脈之往來也。據《脈經》所說，指臨時言。以余訣之，用功不在臨時，而在平時。
平居一室之中，內以養己，恬靜虛無，一存其神，二忘其慮，三均其呼吸。沉潛於脈理之場，從容於脈理之圃。將心所存之神，意所忘之慮，鼻所出入之呼吸，盡附指頭。不以心所存之神為存；而以指所存之神為存；不以意所忘之慮為忘，而以指所忘之慮為忘；不以鼻所出入之呼吸為呼吸，而以指所出入之呼吸為呼吸。
以之探臟腑，取胃氣，察脈之往來，無論燕居間暇，即造次之時，顛沛之際，得之於手，應之於心矣！蓋手中有脈，而後可以診他人之脈。若平時未及揣摩，徒事口耳之學，臨時從七診分晰，心中了了，指下難明。況醫常倉卒，病值危急，又何以盡七診之法，而一無遺漏也乎？！
白話文：
《脈經》說的七診方法是：第一，要讓心靜下來，集中精神；第二，要忘掉外界的干擾，不要有雜念；第三，要讓呼吸均勻，氣息平穩；第四，用輕柔的指力按在皮膚表面，探查浮表的脈象；第五，稍微加重指力按在肌肉層，探查胃氣的盛衰；第六，再加重指力按到骨頭邊，探查臟腑的脈象；第七，詳細觀察脈搏跳動的來回。根據《脈經》所說，這是在診脈時才需要注意的。但以我個人的經驗來說，功夫不在診脈時才做，而在於平時的修練。
平時在一個安靜的房間裡，要懂得涵養自己，保持內心的寧靜空虛，第一要集中精神，第二要忘掉雜念，第三要讓呼吸均勻。沉浸在脈理的學習中，悠閒地鑽研脈理。要把心中所存的精神、意念所忘的雜念、鼻子所呼吸的氣息，全都轉移到指尖上。不是用心中所存的精神來存留，而是用指尖所感覺的精神來存留；不是用意念所忘的雜念來忘記，而是用指尖所感覺的雜念來忘記；不是用鼻子所出入的呼吸來呼吸，而是用指尖所感覺的呼吸來呼吸。
用這種方式去探查臟腑，獲取胃氣，觀察脈搏的跳動，無論是閒暇時，還是匆忙的時候，甚至是顛沛流離之際，都能在指尖感覺到，並在心中領會。因為只有自己手中有了脈象，才能去診斷別人的脈象。如果平時沒有好好練習，只是口頭上或耳朵聽來的知識，即使在診脈時按照七診的方法去分析，心中明白，指下也很難清楚地感受到。更何況醫生常常很匆忙，病人又可能情況危急，又怎麼能完全按照七診的方法，做到一點都不遺漏呢？！
2. 九候解
寸、關、尺為三部，一部各有浮、中、沉三候。輕手得之曰舉，候浮脈也；重手取之曰按，候沉脈也；不輕不重，委屈求之曰尋，候中脈也。三而三之為九也。浮以候表，頭面皮毛外感之病也；沉以候里，臟腑骨髓內傷之病也；中以候中。中者，無過不及，非表非里，至數從容，無病可議。
古帝王傳心之要，所為以一中括天地之道而立斯人身心性命之宗者，此也。古人以之為心傳，吾人亦以之徵心得。蓋中與和通，謂其和緩而不鄰於躁也；中與庸近，謂其平庸而不涉於偏也。其見諸脈，胃氣居中，則生機之應也。定之以中，而浮沉朗若觀火，三部九候無不了然。
白話文：
寸、關、尺這三個部位稱為三部，每個部位又各有浮、中、沉三種脈象。輕輕按觸就能感覺到的是舉脈，這是診察浮脈；用力按下去才能感覺到的是按脈，這是診察沉脈；不輕不重，仔細尋找才能感覺到的，稱為尋脈，這是診察中脈。這樣三個部位，每個部位各有三種脈象，就形成了九候。浮脈是用來診察體表疾病，例如頭面、皮膚毛髮等外感疾病；沉脈是用來診察體內疾病，例如臟腑、骨髓等內傷疾病；中脈是用來診察身體中間的狀況。所謂「中」就是不偏過也不不及，不是體表也不是體內，脈象平和從容，沒有病症可以討論。
古代帝王傳授心法的要點，就是用「中」這個概念來概括天地之間的道理，並以此作為人身心性命的根本。古人將此視為心法傳授，我們也可以用它來體會內心的感受。「中」與「和」相通，表示脈象和緩而不急躁；「中」與「庸」相近，表示脈象平穩而不偏頗。這種脈象表現在脈搏上，胃氣居中，就是生命活力的體現。用「中」來判斷，那麼浮脈和沉脈就清楚得像看火一樣，三部九候的情況也就完全明瞭了。
3. 膻中解
兩乳中間，氣聚之海，名曰膻中，無經絡而有其官。經曰：「膻中者，臣使之官，喜樂出焉。」余讀經文而穆然思、恍然悟，人自墜地以來，未逢笑口，先試啼聲。知識甫開，端倪迸露，漸漸客氣侵淫，本來流動充滿之氣，無復中存。百歲光陰，總是牽愁之歲月；半生閱歷，哪尋極樂之寰區。
所以生、病、老、死、苦，不能脫其輪迴矣。如是，我聞觀自在菩薩，心平氣和，理直氣壯。慈燈普照（王勃《普悲寺碑》；「宣佛鏡於無方，演慈燈於已絕」）；統五蘊以俱空（《涅槃經》：「五蘊胥空。」即六入之類）；智炬長明（梁簡文帝《菩提樹頌序》：「智燈智炬之光，照虛空於莫限」），馭十方而胥淨（唐太宗《聖教序》：「宏濟萬品，典御十方」）。
破煩惱網以慧劍（《維摩經》：「以智慧劍，破煩惱網」），生安穩想於化城（《法華經》：「法華道師於險道中化作一城，疲極之眾，生安穩想）」。廣大乾坤，逍遙世界；舒長日月，容納須彌（《維摩詰經》「以須彌之高廣，納芥子中而不迫窄。」崑崙山西方曰須彌山）。
若夫情根不斷，憾種難翻。荊棘叢中，無非苦戚；「葛藟藤里，絕少安閒。鼻觀壅木樨之香（《羅湖野錄》：「黃魯直從晦堂和尚遊，時暑退涼生，秋香滿院。晦堂曰：聞木樨香乎？」公曰：「聞。」晦堂曰：「吾無隱乎爾。」公欣然領解」），心期迷梅子之熟（《傳燈錄）：大梅和尚曰：「任汝非心非佛，我只管即心即佛。」馬祖曰：「梅子熟也」。
杳無妙葉（梁簡文帝《元圃講頌》：「樹葳蕤於妙葉」），哪發空花（葉昭明太子詩：「意樹發空花」）。然則滌偏氣於往來，高懸明鏡；涵元氣於夙夜，永保靈犀（義山詩：「心有靈犀一點通」）。云蕊函開，便為清福之地；月苗杯舉，別有浩洞之天（陸龜蒙《道室詩》：「月苗杯舉有三洞，云蕊函開叩九章」）。克效臣使之司，允稱喜樂之國。
白話文：
兩乳房中間的地方，是氣聚集的所在，稱為膻中，它沒有明確的經絡，卻有其作用。經典上說：「膻中這個地方，是臣子所主管的官職，喜悅快樂由此產生。」我讀了經文後，沉思良久，豁然開悟，人自從出生以來，還沒發出笑聲，就先開始啼哭。知識剛開始開啟，一點點徵兆顯露，漸漸地外來的邪氣入侵，原本流動充滿的氣，不再存在於體內。一輩子的時間，總是充滿憂愁的歲月；半輩子的經歷，哪裡能找到極樂的世界呢？
所以生、病、老、死、苦，無法逃脫這些輪迴。因此，我聽聞觀世音菩薩，心平氣和，理直氣壯。他的慈悲之光普遍照耀（如同王勃文章所說的「宣揚佛法如同鏡子照耀各方，演說慈悲如明燈照亮黑暗」）；統攝五蘊使其皆為空無（如同《涅槃經》所說的「五蘊皆空」，也就是色、受、想、行、識這些感受和認知）；智慧的火炬永遠明亮（如同梁簡文帝文章所說的「智慧的燈光和火炬，照亮無邊無際的虛空」），駕馭十方世界使之清淨（如同唐太宗文章所說的「廣泛救濟萬物，統御十方世界」）。
用智慧之劍斬斷煩惱的羅網（如同《維摩經》所說的「用智慧之劍，破除煩惱的羅網」），在化城中產生安穩的想法（如同《法華經》所說的「法華導師在危險的道路中變化出一座城市，使疲憊不堪的眾生，產生安穩的念頭」）。廣闊無垠的天地，是逍遙自在的世界；漫長無盡的日月，能夠容納高大的須彌山（如同《維摩詰經》所說的「能將須彌山的高大寬廣，放入芥菜籽中而不感到狹窄」）。
如果情慾的根源沒有斷絕，遺憾的種子就很難翻轉。在荊棘叢中，無非都是苦惱和悲傷；像葛藤一樣纏繞的關係裡，絕對很少有安閒。用鼻子去感受木樨的香氣（如同《羅湖野錄》記載：「黃魯直跟隨晦堂和尚修行，當時暑氣消退，涼意漸生，秋香滿院。晦堂問他：聞到木樨的香氣了嗎？黃魯直說：聞到了。晦堂說：我對你沒有隱瞞什麼吧？黃魯直欣然領悟」），心中盼望梅子成熟（如同《傳燈錄》記載：大梅和尚說：「隨你說非心非佛，我只管說是心即佛。」馬祖說：「梅子熟了」。）。
就算有樹葉也無法產生神奇的功效（如同梁簡文帝文章所說的「樹木茂盛地長出奇特的葉子」），又怎能生出虛幻的花朵（如同葉昭明太子詩詞所說的「意識樹開出虛幻的花」）。所以，要掃除偏頗之氣，使之來去自如，要像高懸的明鏡一樣映照自身；涵養元氣，從早到晚不懈怠，永遠保持心靈的靈敏（如同義山詩詞所說的「兩心相印，一點靈犀便可相通」）。當雲狀的花苞綻放，便成為清福之地；當月亮形狀的酒杯舉起，就如同進入另一個浩瀚廣闊的世界（如同陸龜蒙詩詞所說的「月形酒杯舉起，如同進入三洞仙境，雲狀花苞綻放，可叩開九天之門」）。這樣就能夠盡到臣子的職責，確實可以稱得上是喜悅快樂的國度。