《瘍醫大全》~ 卷一 (14)
卷一 (14)
1. 水熱穴論篇
《水熱穴論》曰：少陰何以主腎？腎何以主水？腎者至陰也，至陰者盛水也，肺者太陰也，少陰者冬脈也，故其本在腎，其末在肺，皆積水也。（陰者，謂寒也。冬月至寒，腎氣合應，故云腎者至陰也。水旺於冬，故云至陰者盛水也。腎少陰脈，從腎上貫肝鬲，入肺中，故云其本在腎，其末在肺也。
腎氣上逆，則水氣客於肺中，故云皆積水也。）腎何以能聚水而生病？腎者胃之關也。關閉不利，故聚水而從其類也。（關者，所以司出入也。腎主下焦，膀胱為府，主其分注，關竅二陰，故腎氣化則二陰通，二陰閉則胃䐜滿，故云腎者胃之關也。關閉則水積，水積則氣停，水積氣溢，氣水同類，故云關閉不利，聚水而從其類也。
）上下溢於皮膚，故為胕腫。胕腫者，聚水而生病也。（上謂肺，下謂腎，肺腎俱溢，故聚水於腹中而生病也。）帝曰：諸水皆生於腎乎？伯曰：腎者牝臟也。（牝，陰也。主陰位，故曰牝臟。）地氣上者屬於腎，而生水液也。故曰至陰。勇而勞甚則腎汗出，腎汗出逢於風，內不得入於臟腑，外不得越於皮膚，客於玄府，行於皮里，傳於胕腫，本之於腎，名曰風水。（勇而勞甚，謂力房也。
勞勇汗出則玄府開，汗出逢風則玄府復閉，閉則余汗未出，內伏皮膚，專化為水，從風而水，故名風水。）所謂玄府者，汗空也。（汗液色玄，從空而出，以汗聚於裡，故謂之玄府。此言風水之病，本之於腎，傳之於肺也。）水俞五十七處者，是何主也？腎俞五十七穴，積陰之所聚也，水所從出入也。
尻上五行行五者，此腎俞。（背部之俞，凡有五行，當其中者，督脈氣所發，次兩旁四行，皆太陽脈氣也。）故水病下為跗腫大腹，上為喘呼，（水下居於腎，則腹至足而跗腫。若上入於肺，則喘息賁急而大呼也。）不得臥者，標本俱病，（標本者，肺為標，腎為本。是肺腎俱水為病也。
）分為相輸，俱受者水氣之所留也。（分其居處以名之，則是氣相輸應。本其俱受病氣，則皆水所留也。）伏兔上各二行行五者，此腎之街也。（街，謂道也。腹部正俞凡有五行，俠臍兩旁則腎臟足少陰脈及衝脈氣所發，次兩旁則胃府足陽明脈氣所發，此四行穴則伏兔之上也。）三陰之所交結於腳也。
踝上各一行行六者，此腎脈之下行也，名曰太衝。凡五十七穴者，皆臟之陰絡，水之所客也。（經所謂五十七者，尻上計有五行，每行計有五穴，此腎之俞也。其中行系督脈一經，旁四行系足太陽膀胱經，以腎與膀胱為表裡也，伏兔上各二行，每行有五穴者，此腎脈所通之街，謂夾中行任脈兩旁衝脈也。且足經三陰之所交者，必結於腳內踝上三寸，有穴名三陰交。
腎肝脾三經之所交也。其踝上各一行，每行六穴者，此腎脈之所行，名曰太衝，以腎與衝脈並皆下行於足，合而盛大，故曰太衝，其穴在內踝之上，凡此五十七穴者，皆陰臟之陰絡，水之所客處也。故治水者，治此諸穴耳。）
白話文：
水熱穴論篇
《水熱穴論》說：少陰為什麼主管腎臟？腎臟為什麼主管水？因為腎臟是至陰之處，至陰之處水氣最盛。肺臟是太陰之處，少陰是冬季的脈象，所以少陰的根本在腎臟，而末端在肺臟，兩者都容易積聚水分。（陰是指寒冷，冬月最寒冷，腎氣與此相應，所以說腎臟是至陰之處。水氣在冬天最旺盛，所以說至陰之處水氣最盛。腎少陰脈從腎臟往上貫穿肝臟和膈肌，進入肺臟，所以說它的根本在腎臟，末端在肺臟。
腎氣逆流上衝，就會造成水氣停滯在肺臟，所以說兩者都容易積聚水分。）腎臟為什麼能夠聚集水分而致病？因為腎臟是胃的關口。關口閉塞不利，所以聚集水分，並循其特性而發病。（關口是指主管出入的地方。腎臟主管下焦，膀胱是貯藏尿液的地方，腎臟主管其分佈和排泄，關口在兩個陰部，所以腎氣通暢則兩個陰部也通暢，兩個陰部閉塞則胃部脹滿，所以說腎臟是胃的關口。關口閉塞則水分積聚，水分積聚則氣機停滯，水分積聚氣機鬱結溢出，水氣同屬陰性，所以說關口閉塞不利，就會聚集水分並循其特性而發病。
）水分上下溢於皮膚，所以造成肢體浮腫。肢體浮腫，就是水分積聚而致病。（上指肺臟，下指腎臟，肺腎都溢出水分，所以水分積聚在腹部而致病。）皇帝問：所有的水腫都源於腎臟嗎？伯(古代賢者)回答：腎臟是陰性臟器。（牝，指陰性。主管陰位，所以稱為陰性臟器。）地下的氣上升屬於腎臟，而產生水液。所以稱為至陰。過於勇猛勞累就會導致腎臟出汗，腎臟的汗液遇到風寒，內不能進入臟腑，外不能排出皮膚，停滯在汗孔，運行在皮膚之間，傳變為浮腫，其根本在腎臟，叫做風水。（過於勇猛勞累，是指房事過度。
勞累出汗則汗孔張開，汗液遇到風寒則汗孔又閉合，閉合則汗液未排出，停留在皮膚內，轉化為水，風寒與水氣相合，所以叫做風水。）所謂的汗孔，就是汗液排出的地方。（汗液顏色發黑，從汗孔排出，汗液積聚在裡面，所以稱為汗孔。這句話說明風水病的根本在腎臟，傳變到肺臟。）水俞穴五十七處，是主管什麼的？腎俞穴五十七處，是陰氣聚集的地方，也是水分出入的地方。
臀部上方五行排列的五個穴位，這是腎俞穴。（背部的俞穴，總共有五行，其中間的是督脈氣所發出的，兩側各四行，都是太陽脈氣。）所以水病向下則造成腳踝腫脹和腹部膨大，向上則造成呼吸困難，喘息不止。（水向下停留在腎臟，則腹部和腳踝腫脹。如果向上進入肺臟，則呼吸急促，喘息不止。）不能平臥，是標本都患病了。（標本，肺為標，腎為本。是肺腎都積水而致病。）分佈和傳輸，都承受著水氣的停滯。（區分其位置而命名，這是氣的傳輸和應對。根據其都承受病氣，都是水氣停滯。）伏兔穴上方各兩行五行排列的穴位，這是腎臟的通道。（街，指道路。腹部正中的俞穴總共有五行，靠近肚臍兩側的是腎臟足少陰脈和衝脈氣所發出的，兩側再往外的是胃府足陽明脈氣所發出的，這四行穴位就在伏兔穴上方。）三陰經交會於腳部。
腳踝上方各一行六個穴位，這是腎脈向下循行的路線，叫做太衝穴。總共五十七個穴位，都是臟腑的陰經絡脈，是水氣停留的地方。（經絡上說的五十七個穴位，臀部上方計有五行，每行計有五個穴位，這是腎俞穴。中間一行是督脈一條經脈，兩側四行是足太陽膀胱經，以腎與膀胱為表裡。伏兔穴上方各兩行，每行有五個穴位，這是腎脈經過的通道，指的是夾在任脈兩側的衝脈。還有足經三陰經交會的地方，必定在腳內踝上方三寸，有一個穴位叫做三陰交。
腎肝脾三經交會的地方。其腳踝上方各一行，每行六個穴位，這是腎脈經過的路線，叫做太衝穴，以腎與衝脈都向下行於足部，合而盛大，所以叫做太衝，其穴位在內踝的上方。凡此五十七個穴位，都是陰臟的陰經絡，是水氣停留的地方。所以治療水腫，就要治療這些穴位。）
2. 標本病傳論篇
《標本病傳論》曰：有其在標而求之於標，有其在本而求之於本，有其在本而求之於標，有其在標而求之於本。故治有取標而得者，有取本而得者，有逆取而得者，有從取而得者。（得病之情，知治大體，則逆從皆可，施必中焉。）故知逆與從，正行無問，知標本者，萬舉萬當。
（道不疑惑，識既深明，則無問於人，正行皆當。）不知標本，是謂妄行。（識猶偏淺，道未高深，舉且見違，故行多妄。）夫陰陽逆從標本之為道也，小而大，言一而知百病之害，（別陰陽，知順逆，法明著，見精微則小，尋其所利則大，以斯明著，故言一而知百病之害。）小而多，淺而博，可以言一而知百也。
（言少可以貫多，舉淺可以料大者，可以言一而知百病也。）以淺而知深，察近而知遠，言標與本，易而勿及。（雖事極玄，人非咫尺，略以淺近，而悉貫之。然而標本之道，雖易可為言，而世人識見無能及者。）病發而有餘，本而標之，先治其本，後治其標。病發而不足，標而本之，先治其標，後治其本。
（本而標之，謂有先病復有後病也。以其有餘，故先治其本後治其標也。標而本之，謂先發輕微緩者，後發重大急者。以其不足，故所以先治其標，而後治其本也。）謹察間甚，以意調之，（間，謂多也。甚，謂少也。多，謂多形證而輕易。少，謂少形證而重難。審量標本不足有餘，以意調之也。
）間者並行，甚者獨行。先小大不利而後生病者治其本。（並，謂他脈共受邪而合病也。獨，謂一經受病而無異氣相參也。並甚則相傳，傳急則亦死。此論病有標本，刺有逆從也。）
白話文：
標本病傳論篇
這篇論述標本病理的文獻提到：有些病症的病因顯露在表面（標），就應該從表面治療；有些病症的病因深藏於內（本），就應該從根本治療；有些病症的病因在內，卻要從表面下手治療；有些病症的病因在表面，卻要從根本下手治療。因此，治療方法有從表面入手而有效的，也有從根本入手而有效的，還有反其道而行之而有效的，以及順其自然而有效的。只要能掌握疾病的症狀和治療的大原則，無論是反其道而行還是順其自然，都能收到療效。所以，懂得順逆之理，無論採取何種治療方法，只要了解標本的關係，就能百試百靈。
如果對醫理沒有疑惑，醫術高明，就能自行判斷治療方法，不必向他人請教。不懂得標本的關係，就是胡亂治療。如果醫術尚淺，醫理沒有深入研究，治療方法就會常常出錯。陰陽順逆、標本的道理，看似微小，卻能由此推知百病的病理。少量的知識，深入研究，就能理解許多疾病；淺顯的道理，深入探究，也能掌握廣博的醫理。由此可知，少量知識就能理解許多疾病。由淺入深，由近及遠，了解標與本的關係看似簡單，但卻很難做到。雖然道理看似玄妙，但只要用淺顯易懂的方法，就能貫通醫理的精髓。然而，標本的道理雖易於言表，但世人卻很少能真正理解。
如果疾病發作，症狀較多較明顯（有餘），應先治療根本病因，然後再治療表面症狀。如果疾病發作，症狀較少較輕微（不足），應先治療表面症狀，然後再治療根本病因。「本而標之」是指先有潛伏的疾病，然後才有明顯的症狀，因為症狀較多，所以先治本後治標。「標而本之」是指先出現輕微緩慢的症狀，然後才出現嚴重急性的症狀，因為症狀較少，所以先治標後治本。
要仔細觀察疾病症狀的輕重緩急，然後再決定治療方法。「間」指症狀多而輕易，「甚」指症狀少而嚴重。要根據標本的不足或有餘，來決定治療方法。症狀多的，可以同時治療；症狀少的，則應單獨治療。先出現輕微的、不利的症狀，然後才發病的，應該治療根本病因。「並」指多條經脈同時受到邪氣侵襲而導致疾病。「獨」指一條經脈受邪而無其他氣機參與。多條經脈受邪氣侵襲，邪氣會相互傳播，傳播迅速則危及生命。這篇論述闡明了疾病的標本關係，以及針灸治療的順逆方法。
3. 天元紀大論篇
《天元紀大論》曰：天有五行，御五位，以生寒、暑、燥、濕、風，人有五臟，化五氣，以生喜怒思憂恐，（御，猶臨御。化，謂生化也。天真之氣，無所不周，氣象雖殊，參應一也。）論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始，已知之矣，其與三陰三陽之候奈何合之？（論，謂《六節藏象論》也。運，謂五行。
應天之五運，各周三百六十五日而為紀者也。故曰終期之日，周而復始也。以六合五，數未參同，故問之也。）對曰：五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎！（道，謂化生之道。綱紀，謂生長化成收藏之綱紀也。父母，謂萬物形之先也。
本始，謂生殺皆因而有之也。夫有形稟氣而不為五運陰陽之所攝者，未之有也。凡所以造化不極，能為萬物生化之原始者，以其是其神明之育故也。）故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之聖。（謂變化神聖之道也。化，施化也。變，散易也。神，無期也。
聖，無思也。氣之施化故曰生，氣之散易故曰極，無期稟候故曰神，無思測量故曰聖。由化與變也，故萬物無能逃五運陰陽，由聖與神，故眾妙無能出幽玄之理矣。）夫變化之為用也，在天為玄，（玄，遠也，天道玄遠，變化無窮。）在人為道，（道，妙用之道也。經術政化，非道不成。
）在地為化，（化，生化也。生萬物者地，土氣孕育，則形質乃成。）化生五味，（金石草木，根葉華實，酸苦甘淡辛鹹，皆化氣所生，隨時而有。）道生智，（智通妙用，惟道所生。）玄生神。（玄遠幽深，故生神也。神之為用，觸遇玄通，契物化成，無不應也。）神在天為風，（風者，教之始，天之使也，天之號令也。
）在地為木，（東方之化。）在天為熱，（應火為用。）在地為火，（南方之化。）在天為濕，（應土為用，）在地為土，（中央之化。）在天為燥，（應金為用。）在地為金，（西方之化。）在天為寒，（應水為用。）在地為水，（北方之化。神之為用，如上五化，木為風所生，火為熱所熾，金為燥所發，水為寒所資，土為濕所全，蓋初因而成立也。雖初因之以化成，卒因之以敗散耳。
豈五行之獨有是哉！凡因所因而成立者，悉因所因而散落耳。）故在天為氣，在地成形，（氣，謂風熱濕燥寒。形，謂木火土金水。）形氣相感而化生萬物矣。（此造化生成之大紀。）然天地者，萬物之上下也。（天覆地載，上下相臨，萬物化生，無遺略也。故萬物自生自長，自化自成，自盈自虛，自復自變也。
夫變者何？謂生之氣極本而更始化也。）左右者，陰陽之道路也；（天有六氣御下，地有五行奉上。當歲者為上，主司天。承歲者為下，主司地。不當歲者，二氣居右，北行轉之，二氣居左，南行轉之。金木水火運，北而正之，常左為右，右為左，則左者南行，右者北行而反之也。
）水火者，陰陽之徵兆也；（徵，信也。兆，先也。以水火之寒熱，彰信陰陽之先兆也。）金木者，生成之終始也。（木主發生應春，春為生化之始，金主收斂應秋，秋為成實之終。終始不息，其化常行，故萬物生長化成收藏自久。）氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。
（氣有多少，謂天之陰陽三等，多少不同秩也。形有盛衰，謂五運之氣，有太過不及也。由是多少盛衰，天地相召，而陰陽損益昭然彰著也。）帝曰：願聞五運之主時也？鬼臾區曰：五氣運行，各終期日，非獨主時也。（一運之日，終三百六十五日四分度之一乃易之，非主王時也。
此言五運治政令於內，合於六氣之治政令於外者也。五行者，金、木、水、火、土也。在天則為天干之五行，如甲乙屬木之類；在運則為氣化之五行，如甲己化土之類；在中運則為甲己太宮少宮之類；在地則為地支之五行，如子醜寅卯之類；在歲氣則為子午屬少陰君火之類；故天有五行生六氣，天之六氣又生在地有形之五行，無非五行之妙也。五位者，東西南北中央也。
寒暑燥濕風火者，即六氣也。五臟者，心肝脾肺腎也。五氣者，五臟之氣也。喜怒思憂恐者，五志也。三陰者，少陰、太陰、厥陰也。三陽者，少陽、太陽、陽明也。天地初分之時，天分五氣，地列五行，五行定位，布政於四方，五氣分流散支於十干，當是時黃氣橫於甲己，白氣橫於乙庚，黑氣橫於丙辛，青氣橫於丁壬，赤氣橫於戊癸，故甲己應土運，乙庚應金運，丙辛應水運，丁壬應木運，戊癸應火運，天有此五行之氣，以御於東西南北中央之五位，而寒暑燥濕風火所由以生，正謂之六氣也，在人則有心肝脾肺腎之五臟，以化五臟之氣，而喜怒思憂恐之五志，所由以生也。《六節臟象論》云：五日謂之候，言五日即有一候，如立春初五日東風解凍之類。
三候謂之氣，言半月有三候，則為一氣，如立春正月節為一氣之類。六氣謂之時，然六氣則有三月而為一時，如立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨而為春，自立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑而為夏之類。四時則合春夏秋冬而為一歲，皆各從其所旺之時而主治之。木而火，火而土，土而金，金而水，水而木，五運之氣，相為承襲，而皆治之。
每終一歲之日，周而復始，今歲之候如此，明歲之候亦然，帝言已知五運相襲而皆治之，終期之日周而復始，但五運者，地之木火土金水，治政令於內者也。三陰三陽者，天之風熱濕燥寒，治政令於外者也。故五運相襲而治者，其於三陰三陽外治之候，如何合之？區言太極分為陰陽，陰陽分為五行，故五行一陰陽，陰陽一太極，彼五運乃天地初分之氣，而列之於五方者也。
陰陽者，雖有三陰三陽之分，而天氣運氣地氣舉不能外之也，天干主於降，地支主於升，而五運則主於升降，行於天地之間，乃謂之中運，是謂天地之道也。萬物以之為綱紀，變化以之為父母，生殺以之為本始，真有神明為之府也。
蓋萬物初生，謂之化，物之已極謂之變，陰陽莫測謂之聖，神用無方謂之神，由化與變，故萬物無能逃五運陰陽，由聖與神，故眾妙無能出幽玄之理，物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，茂敗之所由也。又《五常政論》云：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變其致一也。
在天為玄，其理玄遠，而玄之所生者為神。在人為道，其性咸備，而道之所生者為智。在地為化，孕育萬物，而化之所生者為五味。惟玄生神，而為風、為熱、為濕、為燥、為寒，此乃三陰三陽之氣也。故風之氣為木，熱之氣為火，濕之氣為土，燥之氣為金，寒之氣為水，而成五運之形，由是在天之氣，與在地之形相感而化生萬物也。然天地者，萬物之上下。
《五運行大論》曰：所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。左右者，陰陽之道路。《五運行大論》曰：左右者，俱上見厥陰，左少陰右太陽，見少陰，左太陰右厥陰，見太陰，左少陽右少陰，見少陽，左陽明右太陰，見陽明，左太陽右少陽，見太陽，左厥陰右陽明，所謂面北而命其位，言其見也。
帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明右太陰，少陰在上，則陽明在下，左太陽右少陽，太陰在上，則太陽在下，左厥陰右陽明，少陽在上，則厥陰在下，左少陰右太陽，陽明在上，則少陰在下，左太陰右厥陰，太陽在上，則太陰在下，左少陽右少陰，所謂面南而命其位，言其見也。王注云：面北者面向北而言之也。
上，南也。下，北也。左，西也。右，東也。主歲者，位在南，故面北而言其左右在下者，位在北，故面南而言其左右也。上，天位也。下，地位也。面南，左東也，右西也，上下異而左右殊也。
此在天三陰三陽之氣，右旋於外，以加地也，水火者，陰陽之徵兆，金木者生成之終始，此在地五運之形，左轉於內以臨天也，天上之氣有多少，地下之形有盛衰，故天上多少之氣，與地下盛衰之形相召，而損益彰，以為物極之變也，其氣之多。與形之盛相召者，益益為變之盛也。
氣之少與形之衰相召者，損損為變之虛也。蓋物生之化者，天地之常，氣在五運曰平，氣在六氣曰常化也。物極之變者，天地之變，氣在五運曰太過不及，在六氣曰淫勝反勝相勝也。其變之盛者，則五運之太過，六氣之淫勝也，其變之虛者，則五運之不及，六氣之反勝相勝也。
凡此五運六氣，所謂變化盛虛，本經後篇，千言萬語，皆所以發明此四者，學者當清心以究之也。五運氣行各終期日，非獨主時者，言木火土金水治政，各終一歲之期日，不獨治歲內六步之時令也。）帝曰：何謂氣有多少，形有盛衰？區曰：陰陽之氣各有多少，故曰三陰三陽也。
（由氣有多少，故隨其升降，分為二別也。陰陽之三也何謂？太陰為正陰，太陽為正陽，次少者為少陰，次少者為少陽，又次為陽明，又次為厥陰。）形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。（氣至不足，太過迎之，氣至太過，不足隨之，天地之氣，虧盈如此，故云形有盛衰也。
）故其始也，有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之，知迎知隨，氣可與期。（言虧盈無常，互有勝負耳。）應天為天符，承歲為歲直，三合為治。（應天，謂木運之歲上見厥陰，火運之歲上見少陽、少陰，土運之歲上見太陰，金運之歲上見陽明，水運之歲上見太陽，此五者天氣下降，如合符運，故曰應天為天符也。
承歲，謂木運之歲，歲當亥卯；火運之歲，歲當寅午；土運之歲，歲當辰戌丑未；金運之歲，歲當巳酉；水運之歲，歲當申子，此五者歲之所直，故曰承歲為歲直也。三合，謂水運之歲上見少陰，年辰臨午；土運之歲，上見太陰，年辰臨丑未；金運之歲，上見陽明，年辰臨酉，此三者天氣，運氣與年辰俱會，故云三合為治也。歲直亦曰歲位，三合亦為天符。
《六微旨大論》曰：天符歲會，曰太一天符。謂天、運與歲俱會也。此承上文而明氣有多少，形有盛衰之義，不外乎天氣、地氣、運氣而已，陰陽之氣合有多少者，謂三陰三陽之氣各分多少，陰多者為太陰正陰，次少者為少陰，而又次者為厥陰也。陽多者為太陽正陽，次少者為少陽，而又次者為陽明也。
形有盛衰，謂五行之治各有太過不及者也。五運之形，各有盛衰。土有太少宮，金有太少商，水有太少羽，木有太少角，火有太少徵，而太者太過，少者不及也。始，謂甲子歲也。《六微旨大論》曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立。《運氣全書》曰：運有盛衰，氣有虛實，更相迎隨，以司歲也。
陽盛陰衰，如土運甲陽而己陰，陰虛陽實，如六氣子實而醜虛，迎隨如六十甲子，一陽一陰，盛衰虛實，遞相接送，以司歲次而推之以終。六甲故有餘，已則不足，隨不足，已則有餘，從亦有歲運非有餘非不足者，蓋以同天地之化也，若余已復余，少已復少，則天地之道變常，而災害苛疾至矣。知其來而迎之，知其往而隨之，則歲氣自可與期也。
）
寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。（太陽為寒，少陽為暑，陽明為燥，太陰為濕，厥陰為風，少陰為火，皆其元在天，故曰天之陰陽也。）木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。（木，初氣也。火，二氣也。相火，三氣也。土，四氣也。金，五氣也。
水，終氣也。以其在地應天，故云下應也。氣在地，故曰地之陰陽也。）天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。（生長者天之道，藏殺者地之道。天陽主生，故以陽生陰長。地陰主殺，故以陽殺陰藏。天地雖高下不同，而各有陰陽之運用也。）天有陰陽，地亦有陰陽。（天有陰故能下降，地有陽故能上騰，是以各有陰陽也。
陰陽交泰，故變化由之成也。）木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏。故陽中有陰，陰中有陽。（陰陽之氣，極則過亢，故各兼之。陽中兼陰，陰中兼陽。易之卦，離中虛，坎中滿，此其義象也。
）所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷，應地之氣，靜而守位，故六期而環會，（天有六氣，地有五位，天以六氣臨地，地以五位承天，蓋以天氣不加君火故也。以六加五，則五歲而餘一氣，故遷一位。若以五承六，則常六歲乃備盡天元之氣，故六年而環會，所謂周而復始也。
地氣左行，往而不返，天氣東轉，常自火運數五歲已，其次氣正當君火之上，法不加臨，則右遷君火氣上，以臨相火之上，故曰五歲而右遷也。由斯動靜，上下相臨，而天地萬物之情，變化之機可見矣。）動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。（天地之道，變化之微，其由是也。
孔子曰：天地設位，而易行乎其中，此之謂也。上下相遘寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。又云：上者右行，下者左行，左右周天，余而復位是也。）天以六為節，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周。（六節，謂六氣之分。五制，謂五位之分。
位應一歲，歲統一年，故五歲為一周，六年為一備。備，謂備歷天氣。周，謂周行地位。所以地位六而言五者，天氣不臨君火故也。）君火以名，相火以位。（君火在相火之右，但立名於君位，不立歲氣，故天之以氣，不偶其氣以行，君火之正，守位而奉天之命，以宣行火令耳。以名奉天，故曰君火以名。
守位稟命，故曰相火以位。）五六相合而七百二十氣，為一紀，凡三十歲；千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過，斯皆見矣。（曆法一氣十五日，因而乘之，積七百二十氣，即三十年，積千四百四十氣即六十年也。《經》曰：有餘而往，不足隨之。不足而往，有餘從之。
故六十年中，不及太過，斯皆見矣。此承上文論上下相召之義，而合之以周紀之數也。上者，天也；下者，地也。上下相召，天右旋之陰陽加於地下，地左旋之陰陽臨於天上而相召，以治歲治步也。
天之陰陽，風熱燥濕寒，又增火為六數者，在天之熱分為暑火二氣，故三陰三陽各上奉之也，地之陰陽，木火土金水，亦增火為六數者，在地之火分為君相二形，故生長化收藏各下應之也。
生長者，天之道，藏殺者，地之道，天陽主生，陽中有陰，故以陽生陰長，地陰主殺，陰中有陽，故以陽殺陰藏，天地雖高下不同，而各有陰陽之運用，天惟有陰，故能下降，地惟有陽，故能上升，是以謂之各有陰陽也。即如木火土金水火，地之陰陽也。生長化收藏，故陽中有陰，陰中有陽，所以欲知天地之陰陽者，天之陰陽下加地氣，共治歲也。
則應天之氣動而不息，蓋地之治歲，君火不主運，惟五運循環，故天之六氣加之，常五歲右餘一歲，與地遷移，一位而動不息也。地之陰陽，上臨天氣，共治步也，則應地之氣靜而守位，蓋地之治步，其木君相土金水無殊，皆各主一步以終期，故其上臨天之六氣，共治也常六，期齊周復於始，治之步環會而靜守位也。
故治歲動者，與治步靜者相召，外旋上者與內運下者相臨，則陰陽相錯，而損益盈虛之變所由生也。天以六為節，地以五為制者，上下相召之數也。蓋天之六氣各治一歲，故六期一備，地之六位，其君火以名，相火以位，故五歲一周，五六相合，凡三十歲為一紀，六十歲為一周，其間相錯之陰陽，或氣類同，多而益，為太過之盛者，或氣類異，少而損，為不及之虛者，斯皆可見其變也。