《養生四要》~ 卷之二 (1)
卷之二 (1)
1. 慎動第二
《易》曰：「吉凶悔吝生乎動。」動以禮則吉，動不以禮則凶。君子修之吉，小人悖之凶。悔者吉之萌，吝者凶之兆。君子修之吉也，小人悖之凶也。
周子曰：「君子慎動。」養生者，正要在此，體認未動前是甚麼氣象，到動時氣象比未動時何如？若只一樣子，便是天理，若比前氣象少有差訛，便是人慾，須從此處慎將去卻，把那好生惡死的念頭，莫要一時放空才好。
慎動者，吾儒謂之主敬，老氏謂之抱一，佛氏謂之觀自在，總是慎獨工夫。獨者，人所不知，而己所獨知之處也。方其靜也，即喜怒哀樂未發時，所謂中也。與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。君子於此，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，不使離於須臾之頃，而違天地日月四時鬼神也。及其動也，正是莫見莫顯之時，如喜怒哀樂，發開中節，這便是和。
白話文：
《易經》說：「吉凶悔吝，都是由行動而生。」行動合乎禮儀就會吉祥，行動不符合禮儀就會不吉。君子修身養性，就能趨吉避凶，小人違背道義，就會招致禍患。悔恨是吉祥的萌芽，吝嗇是不吉利的徵兆。君子修身養性，就能趨吉避凶，小人違背道義，就會招致禍患。
周敦頤說：「君子要謹慎自己的行動。」養生之道，關鍵就在於此，要仔細體察行動前的氣象，以及行動後的氣象與行動前相比有何變化。如果行動前後氣象完全一樣，那就是符合天道，如果行動後的氣象比行動前略有偏差，那就是人欲作祟，必須從此處謹慎地摒棄它，不要讓那些貪生怕死的念頭一時放縱。
謹慎行動，儒家稱之為「主敬」，道家稱之為「抱一」，佛家稱之為「觀自在」，都是指「慎獨」的功夫。「獨」指的是人所不知，而自己獨自知曉的地方。當人處於靜止狀態時，也就是喜怒哀樂尚未發動的時候，這就是所謂的「中庸」狀態。此時，與天地合其德行，與日月合其光明，與四時合其順序，與鬼神合其吉凶。君子在這種狀態下，要戒慎自己所看不到的地方，恐懼自己所聽不到的事物，不讓自己哪怕一瞬間偏離天道、日月、四時、鬼神。當人處於行動狀態時，正是喜怒哀樂等情感發動，打破中庸狀態的時刻，這就是「和」。
和者，與中無所乖戾之謂也。略有不和，便是不中，其違於天地日月四時鬼神遠矣。到此地位，工夫尤難，君子所以尤加戒謹於獨也。故曰君子而時中。
廣成子曰：「必清必靜，無勞汝形，無搖汝精，乃可長生。」莊子曰：「夫失性有五，一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惱中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣心滑心，使心飛揚。」此五者皆性之害也。
人之性常靜，動處是情，人之性未有不善，乃若其情，則有不善矣。心純性情，吾儒存心養性，老氏修心煉性，佛氏明心見性，正養此心，使之常清常靜，常為性情之主。
白話文：
和諧，指的是與中道沒有任何偏差的意思。稍微有一點不和諧，就是偏離了中道，就會違背天地日月四時鬼神，相距甚遠。到了這個境界，修煉的功夫更加艱難，君子因此更要謹慎地約束自己，獨處時也要保持警惕。所以說君子要時刻保持中道。
廣成子說：「一定要保持清淨，不要勞累身體，不要消耗精氣，才能長生不老。」莊子說：「失去本性有五種：一是五色迷亂眼睛，使眼睛看不清；二是五音擾亂耳朵，使耳朵聽不清；三是五種惡臭熏鼻，使鼻子難受；四是五種味道混雜嘴巴，使嘴巴麻木；五是追求享樂，使心神迷亂。這五種都是傷害本性的。」
人的本性本來是清靜的，只要有動作，就有了情緒。人的本性本來沒有不好的，但如果有了情緒，就會產生不好的行為。心是純粹的本性和情緒，儒家主張存養本性，道家主張修煉本性，佛家主張明心見性，都是為了養護這顆心，使它始終清淨，始終保持安靜，始終成為本性和情緒的主人。
《悟真篇》云：西山白虎正猖狂，東海青龍不可當，兩手捉來令死鬥，化成一塊紫金霜。謂以此心降伏性情也。
人身之中，只有此心，便是一身之主，所謂視聽言動者，此心也。故心常清靜則神安，神安則七神皆安。以此養生則壽，歿世不殆。心勞則神不安，神不安則精神皆危，便閉塞而不通，形乃大傷。以此養生則殃。
心之神發乎目，則謂之視；腎之精發於耳，則謂之聽；脾之魂發於鼻，則謂之臭；膽之魄發於口，則謂之言。是以儉視養神，儉聽養虛，儉言養氣，儉欲養精。
五色令人目盲者，目淫於色則散於色也。五聲令人耳聾者，耳淫於聲則散於聲也。五味令人口爽者，口淫於味則散於味也。五臭令人鼻塞者，鼻淫於臭則散於臭也。是故古人目不視惡色，耳不聽淫聲者，恐其神之散也。
白話文：
《悟真篇》中說：西山白虎正氣盛，東海青龍不可擋，兩手捉來讓它們死鬥，化成一塊紫金霜。意思是說，要用這顆心來降伏自己的性情。
人體之中，只有這顆心，才是身體的主宰，所謂的視聽言動，都是由這顆心支配的。所以，心常清靜則神安，神安則七神皆安。用這種方法養生，就能長壽，即使去世也不會有危險。如果心勞神不安，精神就會危殆，就會閉塞不通，身體就會受到很大的傷害。用這種方法養生，就會帶來災禍。
心的神發於目，就叫做視覺；腎的精發於耳，就叫做聽覺；脾的魂發於鼻，就叫做嗅覺；膽的魄發於口，就叫做言語。因此，要節制視覺來養神，節制聽覺來養虛，節制言語來養氣，節制慾望來養精。
五色令人目盲，是因為眼睛沉迷於色彩而散失了神氣。五聲令人耳聾，是因為耳朵沉迷於聲音而散失了神氣。五味令人口爽，是因為嘴巴沉迷於味道而散失了神氣。五臭令人鼻塞，是因為鼻子沉迷於氣味而散失了神氣。所以古人目不視惡色，耳不聽淫聲，就是害怕神氣散失。
暴喜傷心，暴怒傷肝，暴恐傷腎，過哀傷肺，過思傷脾，謂之五傷。
久視傷血，久臥傷氣，久坐傷肉，久立傷骨，久行傷筋，謂之五勞所傷。
視過損明，語過損氣，思過損神，欲過損精，謂之四損。
人有耳目口鼻之欲，行住坐臥之勞，雖有所傷，猶可治也。惟王志之發，其烈如火，七情之發，無能解於其懷。此神思之病，非自己樂天知命者，成敗利鈍，置之度外，不可治也。
喜傷心，恐勝喜；恐傷腎，思勝恐；思傷脾，怒勝思；怒傷肝，悲勝怒；悲傷肺，喜勝悲。所謂一臟不平，所勝平之，故五臟更相平也。
百病主於氣也，恐則氣上而嘔血，喜則氣緩而狂笑，悲則氣消而息微，思則氣結而神困，怒則氣下而溲便遺。凡此類者，初得病也，積久不解，或乘其所勝，或所不勝者乘之，或所勝者反來侮之，所生者皆病也。故曰：他日有難名之疾也。
白話文：
暴躁歡喜會傷心，暴怒會傷肝，過度恐懼會傷腎，過度悲傷會傷肺，過度思考會傷脾，這些被稱為五傷。
長時間看東西會傷血，長時間臥床會傷氣，長時間坐著會傷肉，長時間站立會傷骨，長時間行走會傷筋，這些被稱為五勞所傷。
過度看東西會損害視力，過度說話會損害氣息，過度思考會損害精神，過度欲望會損害精氣，這些被稱為四損。
人有耳、目、口、鼻的慾望，也有行走、站立、坐臥的勞累，即使受到這些傷害，仍然可以治療。唯獨帝王的志向，其威力如同烈火，七情（喜怒哀樂愛惡欲）的發作，無人能解開他的心結。這種神思的病症，若非自己能樂天知命，對於成敗得失、利弊得失，能置之度外的人，是無法治療的。
歡喜傷心，恐懼能克制歡喜；恐懼傷腎，思考能克制恐懼；思考傷脾，憤怒能克制思考；憤怒傷肝，悲傷能克制憤怒；悲傷傷肺，歡喜能克制悲傷。這就是說，一個臟腑不平衡，就會被它所克制的臟腑所平復，所以五臟互相制衡。
百病皆由氣所主，恐懼則氣上衝而嘔血，歡喜則氣緩而狂笑，悲傷則氣消而呼吸微弱，思考則氣結而精神困頓，憤怒則氣下沉而大小便失禁。這些病症，剛開始的時候，如果長期得不到解決，就會受到它所克制的臟腑的影響，或者被它所不能克制的臟腑所影響，或者被它所克制的臟腑反過來侵犯，就會產生各種疾病。所以說，將來就會有難以名狀的疾病產生。
凡此五志之病，《內經》有治法，但以五行相勝之理治之。故悲可治怒，以愴惻苦楚之言感之。喜可以治悲，以謔浪褻狎之言娛之。恐可以治喜，以迫蹙死亡之言怖之。怒可以治思，以汙辱欺罔之言觸之。思可以治恐，以慮彼思此之言奪之。凡此五者，必詭詐譎怪無所不至，然後可動人之耳目，易人之視聽。若胸中無材，負性使氣，不能體此五法也。
人之怒者，必因其拂逆而心相背，受其汙辱，而氣相犯，及發則氣急而上逆矣。其病也，為嘔血，為飧泄，為煎厥，為薄厥，為濕厥，為胸滿脅痛，食則氣逆而不下，為喘渴煩心，為消痹，為耳暴閉，筋縱；發於外，為癰疽。宜四物平肝湯主之：
白話文：
《內經》中提到五種情緒病的治療方法，都以五行相生相剋的原理來治療。例如，悲傷可用激怒的方法治療，用哀傷痛苦的話語去感動他；喜悅可用悲傷來治療，用詼諧戲謔的話語去娛樂他；恐懼可用喜悅來治療，用逼迫死亡的話語去嚇唬他；憤怒可用思考來治療，用侮辱欺騙的話語去刺激他；思考可用恐懼來治療，用思考其他事情來分散他的注意力。這些方法都需要用詭異奇特的言語和行為，才能吸引人的注意，改變人的想法。如果缺乏智慧，不能體會這五種治療方法，就無法有效治療情緒病。
人之所以憤怒，是因為受到逆反刺激，心生怨恨，受到羞辱，氣血逆流，發怒時氣息急促上逆。憤怒引起的病症包括嘔血、腹瀉、厥逆、胸悶脅痛、食後氣逆、喘渴心煩、消瘦麻痺、耳聾、筋骨鬆弛，外在表現則為癰疽。可以使用四物平肝湯來治療。
川芎，當歸（各五分），白芍（一錢），生地黃（三分），甘草（一錢），梔子仁（炒，七分），人參（五分），香附米（童便煮，焙焦黑，杵碎，七分），青皮（五分），瓜蔞根（五分），阿膠（炒，三分）
水一盞，煎八分，食遠服。
白話文：
川芎、當歸各五分，白芍一錢，生地黃三分，甘草一錢，梔子仁（炒，七分），人參五分，香附米（童便煮，焙焦黑，杵碎，七分），青皮五分，瓜蔞根五分，阿膠（炒，三分）。
用一盞水煎煮，煎至八分，飯後服用。
人之喜者，偶有非常之遇，乍得非常之福乃發也。喜則志揚氣盈，意不在人而緩漫矣。其病也，為笑不休，為毛革焦，為陽氣不收，甚則為狂。宜用黃連安神丸主之：
黃連（一兩），炙甘草（五分），梔子仁（炒，五分）
共杵和丸如彈子大，每服一丸，麥冬湯下。
人之思者，謀望之事未成，探索之理未得，乃思也。思則心存不放，念久難釋，而氣結不行矣。其病也，為不嗜食，口中無味，為嗜臥，為躁擾不得眠，為心下痞，為昏瞀，為白淫，女子不月，為長太息，為健忘。宜加減二陳湯主之：，陳皮（去白），白茯苓（各一錢），半夏（制，五分），甘草（三分），香附（制，一錢），蒼朮（米泔浸，七分），貝母，川芎，青皮（各五分）
白話文：
人一旦遇到非常的事物，突然得到很大的喜悅，就會發笑。喜悅會讓人志得意滿，氣息充盈，心思不在人身上，行為舉止變得緩慢。病症表現為不停地笑，毛髮焦枯，陽氣外泄，嚴重時會發狂。可以用黃連安神丸來治療，黃連一兩，炙甘草五分，梔子仁炒後五分，共研磨成丸子，如彈子大小，每次服一丸，用麥冬湯送服。
人如果遇到想要實現的目標尚未達成，想要探究的道理尚未明白，就會開始憂思。憂思會讓人心神不安，念頭難以釋懷，導致氣血運行不暢。病症表現為食慾不振，口中無味，嗜睡，心神不寧，難以入眠，心胸鬱悶，昏昏沉沉，白帶增多，女子月經不調，常常嘆氣，健忘。可以用加減二陳湯來治療，陳皮去白，白茯苓各一錢，半夏制後五分，甘草三分，香附制後一錢，蒼朮米泔浸泡後七分，貝母、川芎、青皮各五分。
水一盞，生薑三片，煎八分，食遠服。
人之悲者，或執親之喪，而慘切於中，或勢位之敗，而慨嘆於昔，乃悲也。悲則哽咽之聲不息，涕泣之出不止，而氣消矣。其病也，為目昏，為筋攣，為肉痹，為胸中痛。男子為陰縮，為溺血；女子為血崩。宜加味四君子湯主之：
人參（五分），白朮（五分），白茯苓（五分），炙甘草（五分），黃耆（炙，三分），麥冬（七分），桔梗（三分）
水一盞，大棗三枚，煎七分，食後服。
白話文：
【方劑】 一盞水，加入三片生薑，煮至剩八分，飯後服用。
人們之所以會感到悲傷，可能是因為親人的喪失，內心感到極度悲痛，或是地位的失敗，對過去的感慨，這就是悲傷。悲傷會導致聲音不斷哽咽，淚水不停流出，氣息變得細弱。這類病症表現為視力模糊，肌肉緊繃，皮膚麻木，胸部疼痛。男性可能出現性功能障礙、尿血的情況，女性則可能會有月經過多、崩漏的現象。應使用加味四君子湯來治療：
- 人參（五分）
- 白朮（五分）
- 白茯苓（五分）
- 火炙甘草（五分）
- 黃耆（炙，三分）
- 麥冬（七分）
- 桔梗（三分）
一盞水，加入三枚大棗，煮至剩七分，飯後服用。
人之恐者，死生之際，軀命所關，得喪之時，榮辱所繫，乃恐也。恐則神色俱變，便溺遺失而氣下矣。其病也，為心跳，為暴下綠水，為面熱膚急，為陰痿，為目失明，為舌短，為聲喑，為骨痠，破睏脫肉。宜定志丸主之：
熟地黃（一兩），人參（五錢），遠志肉，白茯苓（各七錢），酸棗仁，桂心，柏子仁（去殼，各三錢）
共為末，煉蜜丸，如梧桐子大，每服三十丸，空心食前溫酒下。
白話文：
恐懼之人，生死交關，身命攸關，得失之時，榮辱相關，這就是恐懼。恐懼時會使神態和麪色都發生變化，大小便失禁，並導致氣血下瀉。恐懼引起的病症，包括心悸，突然下瀉綠色物質，臉部發熱、皮膚緊張，性功能減退，眼睛失明，舌頭縮短，聲音嘶啞，骨頭疼痛，肌肉鬆弛萎縮。應使用定志丸來治療。
配方如下： 熟地黃（一兩），人參（五錢），遠志肉，白茯苓（各七錢），酸棗仁，桂心，柏子仁（去殼，各三錢）
將以上材料研磨成粉末，再用煉製過的蜂蜜調和，做成如梧桐子般大小的丸子，每次服用三十丸，於空腹時，飯前用溫酒送服。
人之好動者，多起於意，遂於必，留於固，成於我。意之初，猶可慎也，至於必則無所忌憚矣。故曰：人悖之凶者，小人而無忌憚也。
古硯銘云：筆之壽以日計，墨之壽以月計，硯之壽以世計。豈非靜者壽而動者夭乎。《內經》曰：「陰精所奉，其人壽；陽精所降，其人夭」。抑亦動靜之謂歟。
湍水無縱鱗，風林無寧翼，動也。動而不止，非聚福之道也。
地下有山，謙，夫地靜也。山在地下，安於所止，而亦同歸於靜，故曰謙。謙者，盈之反也。山在地下，則為剝，過於盈也。故曰：天道惡盈而好謙，地道虧盈而流謙，鬼神禍盈而福謙。
震：動也。艮，止也。震艮者，動靜之反也。震，有𡄼𡄼之象，慎也；笑言啞啞，不喪匕鬯，慎之效也。艮：其背，不獲，其身，行其庭，不見其人。動亦靜也，所以能無咎也。
白話文：
人喜歡活動，大多源於自己的想法，然後變得執著，最終固執己見，認為自己就是對的。一開始的想法，還可以謹慎，但到了執著的程度，就什麼都不顧忌了。所以說：人因為過於剛愎自用而招致災禍，就是因為心胸狹隘又毫無忌憚。
古時候硯台的銘文上說：毛筆的壽命以天計算，墨的壽命以月計算，硯台的壽命以世代計算。這難道不是因為靜止的事物壽命長，而活動的事物壽命短嗎？《黃帝內經》說：「陰精滋養，人就長壽；陽精耗損，人就早夭。」難道這也是指動靜的道理嗎？
湍急的水中沒有停留的魚，風吹的樹林中沒有安穩的鳥，這就是動。不斷地活動，並非積聚福氣的道路。
地下有山，代表謙虛，因為地是靜止的。山在底下，安於自己的位置，也歸於靜止，所以叫做謙虛。謙虛，是滿盈的相反。山在底下，就叫做剝，是過於滿盈。所以說：天道厭惡滿盈，喜愛謙虛，地道厭惡滿盈，趨向謙虛，鬼神憎恨滿盈，而喜愛謙虛。
震：代表動。艮：代表止。震艮，就是動與靜的對比。震，有雷聲隆隆的象徵，代表謹慎；說話謹慎，不亂說話，不失去禮儀，這就是謹慎的結果。艮：背後有阻礙，無法進取，身體在庭院中行走，卻看不見人。雖然在動，卻也如同靜止，所以能夠沒有災禍。
慎動者，匪真愛身，所以愛親。身體髮膚，父母全而生之，子全而歸之，孝也。魯子曰：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」慎之至也，見其平日保身之難也。而今而後，吾知免夫，至於歿而後，幸其保之全焉。
慎動主靜之用，主靜慎動之體。動靜不失其常，艮之義也。瞽者，天下之至明也；聾者，天下之至聰也。其心專一，故善視者莫如瞽，善聽者莫如聾也。觀此則知養生之道矣。
人之學養生，日打坐，曰調息，正是主靜工夫。但到打坐調息時，便思要不使其心妄動，妄動則打坐調息都只是搬弄，如何成得事。孟子曰：「夭壽不貳，修身以俟之。」這便是長生秘訣。
白話文：
小心謹慎地行動，並非真正愛惜自己的身體，而是為了愛護親人。身體髮膚，都是父母所賜，我們要完整地將它歸還，這就是孝道。孔子說：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」這是最謹慎的態度，體現了平時保全身體的艱難。從今以後，我才知道如何避免災禍，即使到了生命的盡頭，也希望能夠保持身體的完整。
慎動是為了達到主靜的效果，主靜則是慎動的根本。動靜之間保持常態，這就是艮卦的道理。失明的人，是世上最明眼的人；失聰的人，是世上最靈敏的人。他們專心致志，所以視力方面無人能比失明的人，聽力方面無人能比失聰的人。由此可見，養生的之道就在於此。
人們學習養生，每天打坐、調息，這就是主靜的功夫。然而，在打坐調息時，卻要避免心神妄動，如果妄動，打坐調息就只是徒勞無功，如何能達到目的呢？孟子說：「天命不可違，修身以待之。」這就是長生的秘訣。
打坐，正是養生一件事。養生者，養其性情也。打坐者，收斂此心，不使放去也，豈是呆坐。昔達摩面壁九年，目無所視，耳無所聞，口無所語，此心常在腔子，無思無為，不塵不垢，所以得成證果。承光立雪不動，乃見善學達摩處。
古仙教人打坐說：垂其簾，塞其兌。人學打坐時，只說垂簾者，微瞑其目，不可緊閉也；塞其兌者，閉口勿吐氣，但令鼻呼吸而已。曾不知垂其簾者，教人勿視也，塞其兌者，教人勿語也。從打坐時做起，做得熟時，雖不打坐，此目常不妄視，此口常不妄語，自然習與性成，此心自不妄動也。今之學長生者，到打坐時，瞑目閉口，放下打坐，依舊妄視妄語，如何收得此心住。
白話文：
打坐，是養生的重要方法。養生，就是培養良好的性情。打坐，是收斂心神，不讓它隨意飄散，絕非呆坐着不動。古時候達摩面壁九年，目不斜視，耳不聞聲，口不言語，一心專注，不思不為，清淨無染，因此成就了證果。承光立雪，長時間不動，正是學習達摩的精髓所在。
古時候的仙人教人打坐，說要「垂簾塞兌」。人們學習打坐時，只知道「垂簾」指的是微微閉眼，不能緊閉；「塞兌」指的是閉口不說話，只用鼻子呼吸。卻不知道「垂簾」是教人不要胡思亂想，不看外物；「塞兌」是教人不要胡言亂語。從打坐時開始練習，熟練之後，即使不打坐，也能做到目不妄視，口不妄語，自然而然地養成良好的習慣，心神也不會隨意浮動。如今學習長生術的人，打坐時閉眼閉口，放下打坐後卻依舊胡思亂想、胡言亂語，這樣如何能收住心神呢？
更有一等方士，靜靜打坐做科範，心下卻東西南北走去了，只當棄下個死屍，兀坐在這裡。人一身之間，目之於色，耳之於聲，口之於味，心之於思，紛紛擾擾，那得一時休息。到得夜來，恩愛之纏，邪辟之私，又無一念自在。古仙照見世人，苦被魔障，所以設法度人，教人打坐，可以長生。
此心若是常清常靜，雖日夜不眠，也當打坐，若是不能清靜，亦似不能打坐。
吾常學打坐，內觀其心，是甚麼樣子，只見火焰起來，收煞不住。乃學古人投豆之法，以黑白二豆分善惡。不問子後午前，但無事便靜坐一時，只是心下不得清靜涼快。卻又將一件事，或解悟經義，或思索詩文，把這心來拘束，才得少定。畢竟繫著於物，不能脫灑。到今十年，稍覺得心下涼快一二分，雖不拘束他，自是收煞得住。
白話文：
有些人表面上靜坐修行，但心裡卻思緒紛飛，彷彿丟下一個空殼，形同虛設。我們日常生活中，眼觀色、耳聽聲、口嘗味、心生念，無時無刻不在忙碌奔波，難得片刻安寧。到了夜晚，更受著情感牽絆和私慾誘惑，難以心神安定。古代仙人洞悉世人困於魔障，才設計了打坐修行的法門，期望能幫助人們獲得長生。
唯有保持心境清淨，即使日夜不眠，也能安心打坐，反之，心緒混亂，打坐也無用。
我常練習打坐，內觀自己的心，卻發現它像火焰般躁動，無法控制。於是學習古人的方法，用黑豆白豆分別代表善惡，只要有空就靜坐片刻，但心總是無法安靜平靜。後來我嘗試專注於一件事，例如理解經文、思考詩文，來約束自己的心，才勉強能安定下來。然而，最終還是被外物牽絆，無法真正放鬆。經過十年的練習，我終於感覺心境稍微平靜了些，雖然不再刻意約束，但已能控制住它的躁動。
有一方士嘗教人以打坐法，坐定以目觀臍，似一團規，霎時規中現出景象，如春光明媚，以鼻徐徐吸之，舌齶咽之，下於重樓，直下丹田，如一輪紅日出北海，曆尾閭，循脊直上泥丸，自然神清氣爽。此法子，亦是守中，做得熟時，也有受用。但道無存，相存相是，妄無作為，作為是惟據其存想景象出入升降，如夢如幻，不特動其心，反把心來沒死了。
學長生者，皆自調息，為人道之門。命門者，息之根本也；脈者，息之橐禽也；口鼻者，息之門戶也；心者，息之主也。有呼吸之息，有流動之息，有止息之息，而皆統於腎焉。動則息出乎脈，靜則息入於腎，一動一靜，心實主之。智者動靜皆調，昧者只調其靜，至於動，息則亂矣。故曰：今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
白話文：
從前有位道士教人打坐，要他們坐好後，眼睛盯著肚臍，想像一個圓形，很快就會在圓形中出現景象，就像春光明媚的景色。接著用鼻子慢慢吸氣，舌頭抵住上顎，將氣往下送入丹田，就像一輪紅日從北海升起，經過尾閭，沿著脊椎往上直達頭頂，自然會感到神清氣爽。這種方法其實就是守住內心，練熟了就會有效果。但道家講究無為，不要刻意去想那些景象，就像做夢一樣，不要被它牽著走，反而要讓心沉靜下來。
學長生之道的人，都要從調節呼吸開始，這是修行的基本。命門是呼吸的根本，脈絡是呼吸的容器，口鼻是呼吸的門戶，心臟是呼吸的主宰。呼吸有動有靜，也有止息，但最終都歸屬於腎臟。動的時候，呼吸從脈絡中流出，靜的時候，呼吸回到腎臟，一動一靜，都由心臟主導。聰明的人能調節動靜，愚笨的人只會調節靜止，至於動的時候，呼吸就亂了。所以說，那些奔跑跳躍的人，雖然是靠氣力，卻反而擾亂了心神。
《易》曰：天行健，君子以自強不息。夫健者，陽之德也。乾為天，純陽之精，至大至剛，故一日一夜，行三百六十五度，二百三十五分，強其可見者，日月之差分。四時之行，萬物之生長收藏，如環無端，未嘗一息之停。君子體之自強，以致其剛大之氣，終日乾乾夕陽，若與天同運。
一夕尚存，此志不宜少懈。詩曰：「維天之命，於穆不已。」蓋曰天之所以為天也，於乎不顯文王之德之純，純亦不已。純亦不已者，緝熙敬止。
《易》曰：「何思何慮。」《書》曰：思作睿。君子非不恩也，思無邪，思無斁，放能至於睿，此緝熙敬止之功也。不識不知，順帝之則，文王之德之純也。佛家善知識者，預知舍宇。只緣此心不妄動，養得心之本體，虛靈不昧，自然明睿，所照無所障礙。
白話文：
《易經》上說：「天行健，君子以自強不息。」健的意思，就是陽氣旺盛的德行。乾卦代表天，是純粹的陽氣之精華，至大至剛，所以一天一夜，運行三百六十五度，二百三十五分，強大到可以明顯觀察到的，就是日月之間的差異。四季的運行，萬物的生長收藏，如同環狀無始無終，從未停止過。君子效法天體的自強不息，發揚自己剛強正大的氣質，終日勤奮，到晚上依然精神飽滿，如同與天體一同運行。
即使生命只剩下最後一夜，這種意志也不應該稍有懈怠。詩經中說：「維天之命，於穆不已。」意思是說，天之所以為天，正是因為其德行純粹而無盡。文王的德行也是如此純粹，純粹而且永不停止。純粹而永不停止，就是指光明正大、敬慎止息。
《易經》中說：「何思何慮。」《尚書》中說：思慮能使人明智。君子並不是沒有仁愛之心，只是心存正念，不存邪念，不存惡念，才能達到明智的境界，這就是光明正大、敬慎止息的功效。不識不知，順應天道，這就是文王德行的純粹。佛家善知識者，能預知住處。之所以能如此，是因為他們的心不妄動，修煉得心之本體虛靈不昧，自然明智，所照之處無任何障礙。
今人靜坐，正一件吃緊處，只怕外若靜而中未免攪攏者。六祖盧能既參五祖受衣缽，卻又去從獵者逐獸，正是吃緊為人處，外若攪擾，其中卻靜。嘗聞南嶽，昔有住山僧，每夜必秉燭造檀林，眾僧打坐者數百人，必拈竹篦痛箠之，或袖中出餅果置其前，蓋有以窺其中之靜不靜，而為之懲勸也。人能嘗自懲勸，則能自靜。故曰：心為嚴師。
《素問》道經曰：至真之要，在乎天玄。天玄者，先天太玄之真息，渾淪淵然，何思何為。形既生矣，神發智矣，天玄之息泄矣。人能忘嗜欲，定喜怒，一念不動，如在母腹之時，凝神以養其氣，閉氣以固其精，使精氣自結，名曰聖胎。天玄之息，自歸其間。故曰：還元至真之要也。
白話文：
現代人靜坐修煉，最關鍵的地方，是要小心表面看起來安靜，內心卻尚未真正平靜的人。六祖慧能從五祖手中繼承衣缽之後，仍舊會跟著獵人追捕野獸，這就是吃緊處，表面看似紛擾，內心卻依然寧靜。聽說南岳昔日有一位住在山上的僧人，每晚都會手持蠟燭前往檀林，看到幾百個僧人打坐，就用竹篦痛打他們，或是從袖子裡拿餅果放在他們面前，這是為了觀察他們內心是否真正平靜，並藉此懲戒和勸導他們。一個人如果能時常自我反省和鞭策，就能達到真正的內心平靜。所以說，心是嚴格的師傅。
《素問》經書中說，達到至真境界的關鍵在於「天玄」。「天玄」指的是先天太玄之真氣，它渾然天成，無思無為。當人出生之後，有了形體和神智，先天真氣就會逐漸散失。人如果能忘記各種欲望，平息喜怒哀樂，保持心念不動，就像還在母腹中時那樣，專心養氣，閉氣固精，讓精氣自然凝聚，這就是所謂的「聖胎」。先天真氣就會自然回到這個狀態，這就是「還元至真」的關鍵。
人一呼一吸為一息，一日一夜凡百刻，計一萬三千五百息。人身之脈，共八百一十丈，一呼脈行三寸，一吸脈行三寸，一息共行六寸，一日一夜五十周於身。自子初刻，至巳終刻，行陽二十五度；自午初刻，至亥終刻，行陰二十五度。此自然流動之息，與天地同運者也。故養生者，順之則昌，逆之則亡。每刻至一百三十五息。
息者氣也，人物之生，莫不有竅為之出入也。惟口鼻之氣，有出有入，人皆知之，若目之氣泄於視，耳之氣泄於聽，前後二陰之氣泄於便溺，玄府之氣泄於沛空，人則不知也。故儉其視聽，節其飲食，避其風寒，此調氣之要也，豈特調其呼吸而已哉。
白話文：
人每一次呼吸都算作一次呼吸，一天一夜共有百刻，也就是一萬三千五百次呼吸。人體的經脈總共八百一十丈，每一次呼吸，脈絡都會運行三寸，吸氣時運行三寸，呼氣時運行三寸，一次呼吸共運行六寸。一天一夜，脈絡在人體內循環五十周。從子時初刻到巳時終刻，陽氣運行二十五度；從午時初刻到亥時終刻，陰氣運行二十五度。這是自然流動的呼吸，與天地運作相一致。所以養生之道，順應自然法則就會昌盛，逆行其道就會衰敗。每刻約有一百三十五次呼吸。
呼吸就是氣，天地萬物生存，都必須依靠竅穴來進行氣的出入。我們都知道，只有口鼻的氣是可見的，有呼有吸。但眼睛的氣通過視覺流失，耳朵的氣通過聽覺流失，前後二陰的氣通過排泄流失，玄府的氣通過汗液流失，這些都是人們所不知的。所以要節制視聽，控制飲食，避開風寒，這是調養氣的要點，絕不僅僅是調節呼吸而已。
善養生者，必知養氣。能養氣者，可以長生。故調氣者，順其氣也，服其氣者，納其氣也，伏其氣者，閉其氣也，皆曰養氣。
今人服氣者則不然，乃取童男童女，呵其氣而咽之，此甚可嘆。殊不知天地之氣，從鼻而入，水穀之氣，從口而入。利則養人，乖則害人。此等服氣之法，乃是一團濁氣，其養人乎？其害人乎？可以自喻矣。
養生之訣云：調息要調真息。真息者，胎息也。兒在胎中，無吸無呼，氣自轉運。養生者，呼吸綿綿，如兒在胎之時，故曰胎息。
人之空竅，元氣之門戶也。塞其竅則病，閉其竅則死。凡胎生卵生者，初在胎谷中，空竅閉塞，何以不死？曰：緣這團真氣，伏藏於中，長養形髓，空竅未開不泄，及其生也，啼聲一發，則真氣泄而百竅開矣。
白話文：
懂得如何保養身體的人，一定知道如何培養自己的氣。能夠培養自己氣的人，就能延年益壽。所以調整自己的氣就是讓它順暢，吸收自己的氣就是把它吸入體內，抑制自己的氣就是封閉它的出口，這些都叫做培養氣。 現在有些人用的方法卻不是這樣，他們會找來小男孩和小女孩，讓他們吐出氣然後吞下去，這種做法非常值得惋惜。他們不知道天上的氣是通過鼻子進入體內的，食物中的氣是通過嘴巴進入體內的。如果使用得當就會對人有益處，否則就可能傷害到人的健康。像這樣的服氣方法只是一個混亂不清的氣，它是對人有好處還是有害呢？大家可以自行判斷了。 關於保養身體的祕訣有一句話說得好：“調整呼吸就要調整真正的呼吸。”真正的呼吸是指“胎息”。孩子在母腹中的時候沒有吸進或呼出任何東西，但是他的氣自然地流動著。因此，那些練習呼吸的人應該慢慢地、輕柔地呼吸，就像孩子在母腹中的時候那樣，所以才叫作“胎息”。 人們身上的孔洞是元氣出入的地方。堵塞住孔洞就會生病，完全堵住了就會死亡。所有由蛋孵化出來或者是在子宮裡出生的生命，在剛開始的時候都是被關起來的，孔洞都被密封住了，為什麼還不會死去呢？因為這個生命體中有那麼一個純淨的能量包圍著它，滋養著它的形體和骨頭，孔洞沒有打開之前就不會洩漏出去；等到它出生之後，哭喊的一瞬間就把能量釋放出去了，所有的孔洞也就被打開了。
人之真氣，伏藏於命門之中，即火也。聽命於心，以行君火之令。故主安則捍吸與天同運，不失其常。主危則相火衰息，逆賁而死至矣。故曰：
南山猛虎一聲雷，撼動乾坤橐籥開，
驚起老龍眠不得，轟騰直上九天來。
方士教人，行打坐調息工夫，子前進陽火，午後退陰符，卯酉為沐浴，則不行。此不知天地之化，陰陽之理，惑於傍門之教，以偽亂其真也。入藥鏡云：一日內十二時，意所到皆可為，何曾分子午卯酉也。《悟真篇》云：莫向天邊尋子午，身中自有一陽生。則一念動處，便是活子時，何必夜半後為子時耶。
動處便是陽火，意動過後便是陰符。陰陽者，動靜之謂，時行則行，進陽火也，時止則止，退陰符也。然所謂進退者，即一時事，祖師不肯說破與人，要人自悟。我今妄猜云：陰陽者，善惡之謂也。一念之善，此陽火發也，即其所發而推廣之，謂之陽火。一念之惡，此陰符動也，即其方動而屏去之，謂之退陰符。
白話文：
人體的真氣，藏在命門之中，如同火焰一般。它聽命於心，執行心臟的指令。因此，當心安穩時，呼吸與天地同運，不會失常。但若心危急，體內的相火就會衰弱，逆流而上，最終導致死亡。所以有句話說：
南山猛虎一聲咆哮，震動天地，氣脈開啟，
驚醒沉睡的老龍，直衝九天而去。
有些人修行打坐、調息，卻遵循「午前進陽火，午後退陰符，卯酉時沐浴則不行」的說法。他們不懂天地運化的道理，也不明陰陽的變化，被旁門左道誤導，以假亂真。其實，古書《入藥鏡》說：一天之內十二個時辰，意念所及皆可為之，何必拘泥於子午卯酉？《悟真篇》也說：不要到天邊去尋找子午時，人體自身就有一陽生發之處。也就是說，只要一念生起，便是活生生的子時，何必要等到半夜才算子時呢？
一念生起便是陽火，意念消失便是陰符。陰陽指的是動靜，時而行動便是進陽火，時而靜止便是退陰符。所謂的進退，只是一時之舉，祖師們不願意直接說破，要人自己悟出。我猜測，陰陽也代表著善惡。一念之善，便是陽火發動，將其發揮並推廣，稱為進陽火。一念之惡，便是陰符作祟，要將其制止並摒除，稱為退陰符。
陽火常進，則所存皆善，日進於高明，便是遷仙道。陰符不退，則所存皆惡，日隱於汙下，便是入鬼道。卯酉為沐浴，卯者，陽之中也，酉者，陰之中也，教人用工無太過，無不及，至於中而止。日中則亥，月盈則虧，古人養生，亦以日月沐浴之謂也。
目者，神之舍也，目宜常瞑，瞑則不昏。發者，血之餘也，發宜常櫛，櫛則不結。齒者，骨之標也，齒宜數叩，叩則不齲。津者，心之液也，津宜常咽，咽則不燥。背者，五臟之附也，背欲常暖，暖則肺臟不傷。胃者，谷之倉廩也，腹欲常摩，摩則谷不盈。頭者，清陽之會，行住坐臥，風雨不可犯也，犯則清邪中上竅，而頭頂之疾作矣。
足者，濁陰之聚，行住坐臥，水濕不可犯也，犯則濁邪中下竅而腰足之疾作矣。養生者，宜致思焉。
白話文：
陽氣旺盛，就會保持健康，就像太陽越來越明亮，最終就會成仙一樣。陰氣不退，就會導致疾病，就像太陽越來越暗淡，最終就會墮落成鬼一樣。卯時和酉時是沐浴的最佳時間，卯時是陽氣最盛的時候，酉時是陰氣最盛的時候，這教導人們做事要適度，不要過度，也不要不足，要掌握中庸之道。就像太陽到了正午就會開始下降，月亮圓了就會開始虧損一樣，古人養生也遵循著這個道理，就像日月沐浴一樣。
眼睛是精神的住所，應該經常閉目養神，閉目可以防止眼花。頭髮是血液的精華，應該經常梳理，梳理可以防止頭髮打結。牙齒是骨骼的標誌，應該經常叩齒，叩齒可以防止蛀牙。唾液是心臟的液體，應該經常吞咽，吞咽可以防止口乾舌燥。背部是五臟的依附，應該經常保暖，保暖可以防止肺臟受損。胃是五穀的倉庫，應該經常按摩，按摩可以防止積食。頭部是陽氣匯聚的地方，無論站立、行走、坐著或躺著，都要避免風雨侵襲，因為風雨會導致風邪入侵頭頂，引發頭痛。
腳是濁陰聚集的地方，無論站立、行走、坐著或躺著，都要避免水濕，因為水濕會導致濁氣入侵下半身，引發腰腿疾病。養生之道，需要用心思考。