《歐蠱燃犀錄》~ 原蠱 (1)

1. 原蠱

☶☴　巽下艮上

蠱

元亨利涉大川。先甲三日，後甲三日。

王弼注：蠱者，有事而待能之時也。以有為，其在此時矣。

孔穎達正義：蠱者，有為之時，拔拯危難，有事待能之時也。物既蠱壞，須有事營為，所作之事，非賢能不可。

朱子本義：蠱壞極而有事，蠱壞之極，亂當復治。

御纂周易述義：卦自泰變，乾變異而弱，坤變艮而止，不能行事，故泰壞而成蠱。今欲治之，必反其道，巽復乾，艮綜震，故元亨用乾也，健以起其弱也；利涉大川，用震也，動以振其止也；先甲後甲，兼用乾震也。甲乾也，乾納甲也，先乾三卦也，先乾三卦為震，後乾三卦為艮，艮陽終則震陽始，乾行不息也。任天下之事者，用其震動以符卦行，盡變巽止之習，則無蠱矣。

敬按：此論蠱卦之義與治蠱之道，極為精確。用其震動以符卦行，盡變巽止之習，則無蠱矣。良相以之治國，良醫以之治病，其理同也。

山下有風，蠱。君子以振民育德。

朱子本義：山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治已治人之道也。御纂周易述義：風之在天上與地上，水上者，皆行而無阻；山下有風，則為山所阻，旋轉而不暢。蠱者，風之族也，故風字從蟲。風鬱則山木滯淫而蠱生，蠱之象也。飭蠱之君子，以之振起其民，養育其德。民不振，則風俗□寙而有蠱；振民者，取風在下而振動山木之象。德不育，則人心惑亂而有蠱；育德者，取山在上而涵育風氣之象。夫蠱之時，百度未舉而獨先民德，聖人施為氣象，亦見矣。蘇氏易傳云：器久不用而蟲生之，謂之蠱；人久宴溺而疾生之，謂之蠱；天下久安無為而弊生之，謂之蠱。卦曰：蠱者，事也。夫蠱非事也，以天下為無事而不事事，則後將不勝事矣，此蠱之所以為事也。而味者，乃以事為蠱，則失之矣。器欲常用，體欲常勞，下欲常事，故曰巽而止蠱。蠱之災，非一日之故也，必世而後見，故爻皆以父子言之，明父養其疾，至子而發也。君子見蠱之漸，則涉川以救之；及其成，則不事王侯以遠之。蠱之成也，良醫不治。按此發明蠱卦之義，尤為盡致。然則因病服藥，幹蠱之方也；諱疾忌醫，裕蠱之道也。蠱成不治，悔無及矣。

周禮秋官庶氏：下士一人，徒四人。

正義：鄭氏康成曰：庶讀如藥，煮之，煮驗險蠱毒之意。劉氏彝曰：毒蠱病人，非一種，僅下士主之者，蓋掌其方書，治禁之法。

御案：害人之物，莫酷於猛獸，故首冥氏以攫噬，莫之能避也。蠱毒次之，其發較遲，而死傷則一也。

庶氏掌除毒蠱，以攻說襘之，嘉草攻之。

正義：鄭氏康成曰：毒蠱，毒物害人者。律曰：敢蠱人及教令者，棄市。攻說，祈名，祈其神，求去之也。嘉草，藥物攻之，謂熏之也。鄭司農云：襘，除也。賈氏公彥曰：攻說襘之，去其神；嘉草攻之，去其身。鄭氏鍔曰：左傳，於文皿蟲為蠱，谷之飛亦為蠱，皆謂其腐壞也。毒物能腐壞人之心腑，故謂之蠱。大祝六祈，有攻說，皆以辭責神也。

白話文：

標題：[原蠱]

內容： 在八卦中，下巽上艮的組合象徵著蠱。在這個象徵下，我們可以看到事情正在發生，且需要賢能的人來處理，這是一個需要行動和解決問題的時刻。

王弼註釋到，「蠱」是需要等待有能力者來處理事情的時刻。孔穎達進一步解釋，「蠱」是需要行動和解決危難的時刻，事情已經到了破壞的程度，必須由賢能之人來處理。

朱熹則認為，「蠱」象徵著事物已經壞到極點，需要進行治理。從卦象的變化來看，從泰卦變為乾卦，再變為坤卦，最後變為艮卦，象徵著泰平盛世的破壞，成為了「蠻蠱」。想要治理蠱，必須反其道而行，讓巽卦回歸乾卦，艮卦回到震卦，因此「蠱」卦象徵著新的開始，充滿了希望和力量。

在山下有風的環境下，象徵著「蠱」。君子應該振興人民，培育美德，以治蠱。風在山下，受到山的阻礙，無法自由流動，象徵著風被阻礙，形成「蠱」。君子應振興人民，以去除「蠱」，並培育美德，以防止「蠱」的再次出現。

在周禮中，秋官庶氏的下士一人和四個徒弟，負責處理蠱毒。他們使用藥草來攻擊蠱毒，以消除其影響。毒蠱對人的傷害很大，它會腐蝕人的心臟和五臟，因此稱之為「蠱」。

以上是關於「蠱」的解釋，以及如何治理蠱的策略。君子在面對蠱時，應該振興人民，培育美德，並使用藥草來攻擊蠱毒，以防止其再次出現。