《景岳全書發揮》~ 卷一 (6)

1. 附：華氏治法

華元化治病，遵《內經》之法，不一而治。庸淺之輩，竟講扶陽補法為主，大失《內經》之旨。

白話文：

華元化治療疾病的方法遵循了《內經》的原則，但並不是千篇一律地進行治療。一些平庸淺薄的人卻只注重用扶陽補法作為主要療法，這嚴重背離了《內經》的精神。

2. 氣味篇

有氣味兼用者，和合之妙，貴乎相成。有君臣相配者，宜否之機，最嫌相左。既欲合宜，尤當知忌，一味不投，眾善俱棄，故欲表散者，須遠酸寒。何故云滋陰可以散表？

白話文：

在使用有味道的藥物時，重要的是要懂得如何調和，這取決於各個成分之間能否相互增強效果。如果藥物間有主次之分，則必須考慮到他們之間是否能相輔相成，否則可能會產生不良反應。在尋求合適的藥方時，還需注意避免某些成分的禁忌，否則可能導致藥效不佳或無效。因此，為了達到發汗的目的，通常會避免使用酸性或寒冷性的藥物。

然而，為什麼會有人認為滋陰可以散表呢？這是因為滋陰藥物具有清熱潤燥的作用，可以幫助身體排出過多的熱邪，從而起到一種「解表」的效果。這類藥物通過調節體內的陰陽平衡，使體溫恢復正常，從而達到了散去外感風寒的效果。

3. 神氣存亡論

經曰：得神者昌，失神者亡。神者，有胃氣也。以形證言之，目光精彩，言語清亮，神思不亂，肌肉不削，氣息如常，大小便不脫。若此者，雖脈有可疑，尚無足慮，以其形之神在也。若目暗睛迷，形羸色敗，喘急泄瀉，或通身大肉已脫，或言語失論，虛空見鬼，或暴病，沉迷煩躁，昏不知人，或一時卒倒，手撒遺尿。若此者，雖脈無凶候，必死無疑，以其形之神去也。

所謂審察病機，能合色脈也。今醫往往不審病之虛實，形象之盛衰，專以脈之無憑者而言，使病家狐疑而誤事。凡藥入胃，必賴胃氣施布。若邪氣勝，胃氣竭者，湯藥縱下，胃氣不能施化。呼之不應，遣之不動，此臟氣元神盡去，無可得而使也。此之謂無胃氣。

白話文：

古書說，精神飽滿則昌盛，精神衰敗則滅亡。精神就是胃氣。從外觀來看，眼睛明亮有神，言語清晰，思緒清晰，肌肉豐滿，呼吸正常，大小便正常，即使脈象有疑慮，也不用擔心，因為精神狀態良好。但如果眼睛昏暗，身體消瘦，面色蒼白，呼吸急促，腹瀉，全身肉體消瘦，言語含糊，胡言亂語，神志不清，或者突然昏倒，手腳無力，大小便失禁，即使脈象沒有凶兆，也必死無疑，因為精神已經離體。

所以要仔細觀察病人的病機，才能結合面色和脈象進行診斷。現在有些醫生不了解病人虛實，不看外觀的盛衰，只憑藉不可靠的脈象下結論，導致病人疑惑，錯失良機。所有藥物進入胃部，都需要胃氣來運化。如果邪氣入侵，胃氣衰竭，即使服下藥物，胃氣也不能施化，病人毫無反應，就如同呼喚沒有回應，驅使沒有動作一樣，這表示臟腑元氣和精神都已經消散，無法治療。這就是所謂的沒有胃氣。

4. 君火相火論

余向釋《內經》，於君火以明，相火以位之義，說固詳矣，而猶有未盡者。及見東垣云：相火者，下焦包絡之火，元氣之賊也。東垣無下焦二字，包絡即膻中，系臣使之官，因代心君行事，故為相。○火能生物，亦能害物，在動靜之機，靜則生物，亢則害物。故易云：燥萬物者，莫⿰火汉乎火。

東垣以相火之亢動而耗人元氣，故謂之賊。若以明以位則安靜而不動，焉可謂之賊？何必紛紛多議？予聞此說，嘗掩口而笑，覺其不察之甚也。不必笑。火動即耗人元氣。故經云：陽氣者，煩勞則張，精絕。蓋君道惟神，其用在虛；相道惟力，其用在實。故君之能神者，以其明也。

白話文：

我曾經研讀《內經》，對於君火以明、相火以位的意思，解釋得相當詳盡，但仍然有不足之處。後來看到東垣（李杲）的說法，他說：「相火，就是下焦包絡的火，是元氣的賊。」東垣沒有寫下「下焦」二字，包絡就是膻中，是臣使之官，代替心君執行任務，所以稱之為相。

火能生長萬物，也能傷害萬物，關鍵在於動靜之機，靜則生長，亢則傷害。所以《易經》說：「使萬物乾燥的，沒有比火更厲害的。」

東垣認為相火亢奮而動就會耗損人體元氣，因此稱之為賊。如果按照明以位來理解，相火應該安靜不動，怎麼會稱為賊呢？何必爭論不休？我聽到這個說法，曾經掩口而笑，覺得他實在是不明白。不必笑，火動就會耗損人體元氣。《內經》說：「陽氣，勞累就會擴張，精氣就會耗盡。」

君火以神為主，其作用在虛；相火以力為主，其作用在實。所以君火能夠神明，是因為它以明為主。

非光焰，乃虛靈不昧，故謂之明。景岳尚欠斟酌。兩間生氣，總曰元氣。元氣惟陽為主，陽氣惟火而已。陽氣乃無形之氣，可以生物，無一息之間斷。火乃有形之火，即能害物，不可謂陽氣即是火。○天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理亦賦焉，未聞以火成形而理亦賦焉。

景岳其將何辭以對？如輕清而光焰於上者，火之明；重實而溫蓄於下者，火之位。明即位之神，無明則神用無由著；位即明之本，無位則光焰何從生。一陽居二陰之間，成乎坎也，此所謂水養之而蓄於下。若光焰則亢而動矣，而下焦之火亦起，故情欲之動，由心而起。不生光焰，方是正心誠意，毫無人慾，故謂之以明。

白話文：

所謂的“明”并非光焰，而是指一种虚灵不昧的精气神，景岳的说法还有待商榷。天地间的生机都源于元气，而元气以阳气为主，阳气则是无形之气，可以滋养万物，生生不息。火则是看得见摸得着的物质，它虽然能燃烧万物，却不能等同于无形的阳气。天地万物皆由阴阳五行化生而成，元气赋予万物形体，而火无法赋予万物形体。

景岳该如何辩解呢？如果说轻清而上者是火的光明，重实而下者是火的所在，那光明就是火的精气神，没有光明，神气就无处安放；所在就是光明的根基，没有根基，光焰就无从生起。一阳居于二阴之间，如同坎卦，也就是水滋养而藏于下。如果出现光焰，就会亢奋而动，下焦之火也会升起，因此情欲的动荡，源于心火。不生光焰，才是正心诚意，毫无人欲，所以被称为“明”。

《大學》所謂虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也，即明德，非光焰也。人生所賴者惟此。惟此胃氣而已，故人絕水穀則死。若竟以君相之火為本，而置脾胃為末，務非治病之要言。然以予之見，則見君相之義，無臟不有。據云君相之火，無臟不有，即五志之火矣。君相之火動，即人慾之邪火矣，其為賊元氣而病也，何疑？總言大體，則相火當在命門，在包絡即臣使之宮，代君行令。析言職守，則臟腑各有君相。

生出許多議論，與《內經》不合。凡五臟發見之神奇，使無其地，何以生？地不厚，何以蕃此？皆從位而發，五臟各有位，則亦各有相，相強則君強。故聖人特命此名，誠重之也。相火安靜不動，故為位。而後人指之為賊，抑何異耶？《內經》言熱傷氣，故指之為賊。故予不得不辨。

白話文：

《大學》中所言的“虛靈不昧，以具眾理而應萬事者”，指的是明德，而非光焰。人生在世，賴以為生的正是此明德，也就是脾胃之氣。人若斷絕水穀，必將死亡。若將君相之火視為根本，而將脾胃置於次要地位，則非治病之要道。然而，以我的觀點來看，君相之義，無一臟腑不具備。所謂君相之火，其實就是五志之火。君相之火一旦動搖，就會變成人慾之邪火，它會侵蝕元氣，導致疾病，毫無疑問。總而言之，相火應該位於命門，在包絡之中，即臣使之宮，代君行令。若從職責角度分析，則每個臟腑都有君相。

因此，生出了許多與《內經》不符的議論。五臟發揮其神奇的功能，必須有其特定的位置，沒有位置，如何生長？地基不厚，又如何繁衍？一切皆從位置而來，五臟各有位置，自然也各有相火，相火強盛，君相就強盛。故聖人特地給予此名，誠然重視之。相火安靜不動，故為位，而後人卻指責它為賊，這有什麼區別呢？《內經》中說“熱傷氣”，因此指責它為賊，所以我不得不加以辯論。

不必辨。或曰：彼之指為賊者，亦有深意。《內經》壯火耗氣之說，不必講矣。蓋人之情欲，妄動則火起，致傷元氣。即君相之火動也。予曰：此固邪正之歧，最當明辨也。動則邪火，靜則正火。夫情欲之動，邪念也。邪念之火為邪氣。君相之火，正氣也，正氣之蓄為元氣。

君相之火動，是為邪火。應事接物，皆心為之用。凡邪念之起，由心之動，心動則火起，相火亦隨之而起，耗人元氣、精血。自古聖賢教人正心誠意，恐其邪念起，故君子必慎其獨也。無靜極則動，人慾之萌也。心動即是邪火，安得強詞奪理，以毀前賢？譬之產業，能守，能蕩，罪不罪，在子孫，鎡基何與焉？此譬甚覺牽強。

白話文：

不必去爭辯。有人說，將「指」比作「賊」也有深意，《內經》中「壯火耗氣」的道理，也不必多說了。因為人的情慾，如果胡亂妄動就會生火，導致元氣受損，這就像君相之火被激動一樣。我說：這正是邪氣與正氣的分別，最需要明辨。動則為邪火，靜則為正火。情慾的動，是邪念。邪念的火，就是邪氣。君相之火，是正氣，正氣的積蓄就是元氣。

君相之火被激動，就是邪火。在應對事物時，都是心在運作。所有邪念的產生，都是因為心的動，心動則火起，相火也隨之而起，消耗人的元氣和精血。古聖賢教導人們要正心誠意，就是怕邪念產生，所以君子必須慎獨。沒有靜極則動，人慾就會萌生。心動就是邪火，怎麼能強詞奪理，毀謗前賢呢？就像產業，可以守，也可以揮霍，罪不罪，在子孫，跟打下基礎有什麼關係呢？這個比喻實在太牽強了。

火本一物，君相之火，鎮靜不動，則能生物。一動則為人慾，為邪火而害物，故謂之賊。何必嘵嘵立說以惑世人？

白話文：

火是一種東西，但君主和宰相的火（指心臟），如果保持平靜穩定，就能夠孕育生命。一旦它開始活動，就成為人類的慾望、邪惡的火焰並危害事物，因此被稱為「盜」。「何必嘵嘵立說以惑世人？」意思是：為什麼要喋喋不休地講解這些來迷惑世人呢？

5. 先天后天論

此論乃風鑑之語。

凡人有生之後，俱以後天為本。聖王之醫藥，亦為人有生之後，飲食起居，七情六慾，風寒暑濕燥火之侵襲而為病，故設醫藥以治之，亦是補偏救弊之意。觀此書，每每以先天真陽之氣為重，而以熱藥治病為要領，深闢劉朱。殊不知先天強壯者，能斫削而壞，先天不足者亦能培養而壽。

《內經》所謂陰精所奉其人壽。俱賴後天水穀培養之也，不必將先天立言以治病。

白話文：

此論乃風鑑之語。

這篇文章所論述的觀點，可謂是精闢的見解。

凡人有生之後，俱以後天為本。 人出生後，自身的根本在於後天所獲得的營養和養分。

聖王之醫藥，亦為人有生之後，飲食起居，七情六慾，風寒暑濕燥火之侵襲而為病，故設醫藥以治之，亦是補偏救弊之意。 聖賢帝王所制定的醫藥，也是針對人出生後，因飲食起居、七情六慾以及風寒暑濕燥火等外邪侵襲而導致的疾病而設，其目的在於補救失衡、糾正弊病。

觀此書，每每以先天真陽之氣為重，而以熱藥治病為要領，深闢劉朱。 觀察這本書，經常強調先天真陽之氣的重要性，並以熱性藥物治療疾病為主要原則，這與劉完素、朱丹溪等人的醫學理論大相逕庭。

殊不知先天強壯者，能斫削而壞，先天不足者亦能培養而壽。 卻不知，先天稟賦強壯的人，也可能因過度使用而損耗，而先天不足的人，也能够通过后天的努力而延年益壽。

《內經》所謂陰精所奉其人壽。俱賴後天水穀培養之也，不必將先天立言以治病。 《內經》中所說“陰精所奉其人壽”，即人體的壽命依靠陰精來維持，而陰精則需要後天飲食水穀的滋養才能充足，因此不應過於強調先天稟賦，而應注重後天的調理來治病。

6. 標本論

本為病之源，標為病之變。近聞時醫云：急則治其標，緩則治其本。予聞此說，本屬不經，而亦有可取。既屬不經，何得又云可取？既云可取，不可謂之不經。所謂不經者，謂其治標治本，對待為言，則或彼或此，乃可相參為用矣。若然，則《內經》曰治病必求其本，亦何謂耶？治病必求其本，必求其受病之本也。

或因風寒暑濕燥火，或因七情六慾，或因飲食起居，受病不一。認清受病之因，非標本之本也。《內經》之言包括甚多，即如類中風一症，因痰因火，俱因本元不足而猝然顛仆，痰涎湧甚，不能開口進藥，自然先通其竅，或吐其痰，使得開口，然後究本尋源而用藥。豈非急則治其標，緩則治其本乎？何必生出一番議論。

○倉卒之急病，命懸頃刻，不得不用急法以治之。如纏喉風一症，宜吐痰開口為急務。

白話文：

疾病的根源是本，疾病的表現是標。最近聽說一些醫生說：情況危急就治療疾病的表現，情況緩慢就治療疾病的根源。我聽到這個說法，覺得不符合經書，但也有一些道理。既然不符合經書，怎麼又說有道理呢？既然說有道理，怎麼又說不符合經書呢？所謂不符合經書，是指治療疾病的表現和治療疾病的根源，是相對而言的，可以根據情況，互相參照使用。如果是這樣，那麼《內經》中說治療疾病一定要找出疾病的根源，又怎麼說呢？治療疾病一定要找出疾病的根源，指的是找出病人患病的根源。

有可能是因為風寒暑濕燥火，有可能是因為七情六慾，有可能是因為飲食起居，患病的原因有很多。找出患病的原因，不是標本的根本。 《內經》的論述很廣泛，就比如像中風這種疾病，可能是因為痰濕，可能是因為火熱，都是因為本元不足而突然昏倒，痰液很多，無法開口服藥，自然要先疏通其竅道，或者吐出痰液，讓病人可以開口，然後再探究病因，對症下藥。這不正是情況危急就治療疾病的表現，情況緩慢就治療疾病的根源嗎？何必還要提出這麼多爭議。

○對於突發的急病，情況危急，生命危在旦夕，不得不採取緊急方法治療。比如像纏喉風這種疾病，就應該先吐痰，讓病人開口，這是最緊急的任務。