《仁齋直指方論》~ 卷之一 (7)
卷之一 (7)
1. 問病論
東坡先生嘗曰：吾平生求醫，蓋於平時默驗其工拙，至於有疾，必先盡告以所患而後診視，使醫者瞭然，知厥疾之所在，虛實冷熱先定於中，則脈之疑似不能惑也。故雖中醫，療疾常愈。吾求疾愈而已，豈以困醫為事哉？誠哉斯言，真警迷濟世之砭劑也。何者？脈之與證相依而行，脈者所以剖其證之未明，證者所以索其脈之猶隱。
據脈以驗證，所謂得乎應心者是爾，問證以參脈，所謂醫者意也是爾。烏可舉一而廢一哉？私竊怪夫！近世以來，多秘所患以求診，以此驗醫者之能否。醫亦不屑下問，孟浪一診，以自挾其所長。
甚者病家從前誤藥或飲食居處有所諱誨，雖問之而不以盡告，遂至索病於冥漠之間，辨虛實冷熱於疑似之頃，毫釐千里寧不委命一擲與人試伎乎？此余於終篇所以特舉前輩格言，以解世俗之惑，不然《難經》有謂：問其所欲五味，以知其病之所起所在者，又果何意邪？（大人、小兒諸病瘥後，飲食且須漸進，常若不足，毋使食氣傷胃，其病復來。大熱方退，尤不可飽。
小兒傷乳，熱復則同。）
白話文：
問病論
蘇東坡先生曾經說：我一生求醫，總是平時默默觀察醫生的醫術高低。等到生病了，我一定先詳細地告訴醫生我的病症，然後再讓醫生診治。這樣讓醫生清楚明白地知道我的病情所在，虛實寒熱就能事先確定，這樣脈象的疑難就迷惑不了醫生了。所以即使是中等水平的中醫，也能治好我的病。我求的是病好，怎麼會故意刁難醫生呢？這句話真是警示世人、濟世救人的良藥啊！為什麼呢？脈象和症狀是相互依賴的，脈象是用來剖析症狀未明之處的，症狀是用來探求脈象隱晦之處的。
根據脈象來驗證症狀，這就是所謂的「得心應手」；根據症狀來參照脈象，這就是所謂的醫生的意圖。怎麼可以只用一種方法而捨棄另一種方法呢？我私下很奇怪！近來以來，很多人隱瞞病情求診，以此來考驗醫生的醫術。醫生也不屑於詳細詢問，草率地診治一番，就自以為顯示了自己的醫術高明。
更甚者，病人先前服用錯誤的藥物，或者在飲食起居方面有所隱瞞，即使醫生詢問也不全部告訴醫生，結果導致醫生在迷茫中尋找病因，在疑似之間辨別虛實寒熱，這樣一毫一釐的差別都會造成千里之遙的誤診，難道不就像把性命交給別人去試驗技藝嗎？我在文章結尾特意引用前輩的格言，就是為了消除世俗的疑惑。否則，《難經》中說：「詢問病人想吃的五種味道，就能知道疾病的起因和所在」，這句話又是什么意思呢？(大人、小孩的疾病痊癒後，飲食都要慢慢恢復，感覺好像還不夠飽，不要讓飲食損傷脾胃，導致疾病復發。大熱症狀剛退，更不能吃飽。小兒傷乳，熱症再次發作，處理方法相同。)
2. 論《易簡方論》
《易簡方論》前後，活人不知其幾，近世之士，類以《春秋》之法繩之，曰《易簡繩愆》，曰《增廣易簡》，曰《續易簡論》，借古人之盛名以自伸其臆說。籲！王氏何負於人哉？余謂《易簡方論》，後學指南，四時治要，議論似之自有人心權度存焉耳。況王氏晚年劑量更定者不一，日月薄蝕，何損於明，若夫索瘢洗垢，矯而過焉，或者公論之所不予也。
白話文：
論《易簡方論》
《易簡方論》問世以來，治癒的病人不知有多少，但近來有些人，用《春秋》記載史事的筆法來批評它，寫出《易簡繩愆》、《增廣易簡》、《續易簡論》等書，藉著古代名醫的聲望來宣揚自己的臆測。唉！王氏（指《易簡方論》作者）何苦要承受這些批評呢？我認為《易簡方論》是後輩學習的中醫指南，記載了四季治病的要訣，其論述中自有其獨到的見解和衡量標準。況且王氏晚年還多次修改藥量，時間久了，有些地方難免有疏漏，這又怎麼能影響其光輝呢？至於那些過度苛求、吹毛求疵的批評，大概不會被公眾所認同吧。
3. 附：原脈論（出《保命集》）
大道之渾淪，莫知其原。然至道無言無以明其理，大象無形，非立象無以測其奧，道象之妙，非言不明。嘗試原之脈者何也？非氣非血，動而不息，營行脈中，衛行脈外，經曰：脈者，血之府也。自《素問》而下迄於今，經所不載，無傳記而莫聞其名焉。然而玄機奧妙，聖意幽微，雖英俊明哲之士，非輕易可得而悟也。
夫脈者，果何物乎？脈者有三名，一曰命之本，二曰氣之神，三曰形之道。經謂天和者是也。至於折一肢瞽二目亦不為害，生而脈不可須臾失，失則絕命害生矣。經曰：春弦、（一曰長。）夏洪、（一曰鉤。）秋毛、（一曰澀。）冬石，（一曰沉。）此言正脈，同天真造化之元氣也，巡於春夏秋冬，木火水金之位，生長收藏，參和相應，故稟二儀而生不離於氣，故於脈有生死之驗。經曰：脈者，血之府也。
如世之京都，州縣有公府解署也。國因置者，所以禁小人為非道也。公府不立，則善者無以伸其枉，惡者無以罰其罪，邪正混同，賢愚雜處，而亂之根也。經曰：五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。既陰陽為神明之府，脈為血之府而明可見焉。
血之無脈，不得循其經絡部分周流於身，滂沛奔迫，或散或聚。氣之無脈不能行其筋骨、臟腑、上下，或暴或蹶。故經曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。故氣化則物生，氣變則物易，氣盛則物壯，氣弱則物衰，氣絕則物死，氣正則物和，氣亂則物病，皆隨氣之盛衰而為變化也。
脈字者，從肉從永，從爪從血，四肢百骸得此真元之氣，血肉、筋骨、爪發榮茂可以倚憑而能生長也，長久永固道，故從肉從永者是也。從爪從血者，巡之如水，分流而布遍周身，無有不通也。《釋名》曰：脈，脈幕也。如幔幕之遮覆，幕絡一體之形，導太一真元之氣也。
元氣者，在氣非寒非熱，非暖非涼，在脈者，非弦非洪，非澀非沉，不為氣而浮沉，不為血而流停，乃沖和自然之氣也。故春溫、夏熱、秋涼、冬寒，所以然者，為元氣動而不息，巡於四方木火水金之位，溫涼寒暑之化，生生相續，新新不停，日月更出，四序迭遷，脈不為息。故人有身形之後，五臟既生，身中元氣即生焉。
故春弦、夏洪、秋毛、冬石，此四時之氣也，而脈者，乃在其中矣。《道經》曰：視之不見，聽之不聞，搏之不得，迎之不見，其首隨之，不見其後。此如脈之謂也。又云：埏填以為器，當其無有器之用。故有之以為利，無之以為用。又曰：吾不知名字之曰道，強為之名曰大。
斯立脈之名之本意也。故道者，萬物之奧。脈者，百骸之靈。奧靈之妙，其道乃同元氣者，無器不有，無所不至，血因此而行，氣因此而生。故營行脈中，衛行脈外。瞻之在前，忽然在後而不匱者，皆由於脈也。分而言之，曰氣，曰血，曰脈；總而言之，惟脈運行血氣而已。
故經曰：血氣者，人之神。不可不謹養也。《陰陽別論》曰：所謂陽者，胃脘之陽也。此陽者，言脈也。胃者，土也。脈乃天真造化之氣也。若土無氣，則何以生長收藏？若氣無土，何以養化萬物？是無生滅也。以平人之氣，常稟於胃。正理論曰：谷入於胃，脈道乃行，陰陽交會，胃和脈行，人稟天地之候。
故春胃微弦曰平，得弦而無胃曰死。夏胃微鉤曰平，但鉤而無胃曰死。長夏微軟曰平，但弱而無胃曰死。秋胃微毛曰平，但毛而無胃曰死。冬胃微石曰平，但石而無胃曰死。
陰者，真臟也，見則敗，敗則必死。五臟為陰，肝脈至，中而無外，急如循刀刃，責責然如按琴絃。心脈至，堅而搏，如循薏苡仁累累然。肺脈至，大而虛，如毛羽中人皮膚。腎脈至，搏而絕，如以指彈石辟辟然。脾脈弱而乍數乍疏。夫如此脈者，皆為臟脈獨見而無胃脈，五臟皆至懸絕而死。
故經曰：別於陽者，知病忌時，別於陰者，知生死之期。故人性候躁急、懁促、遲緩、軟弱、長短、大小、皮堅肉厚各隨其狀而脈應之。常以一息四至為準者，言呼出心與肺，吸入腎與肝，五者胃兼主四旁，在呼吸之間也。數則為熱，遲則為寒。如天之春秋，二分陰陽，兩停晝夜，各得五十度。
自此添一遭則熱，減一遭則寒。脈之妙道從此可知矣。或如散葉，或如燃薪，或如丸泥，或如絲縷，或如湧泉，或如吐頹、或如偃刀，或如轉索，或如游魚，假使千變萬化，若失常者，乃真元之氣離絕矣。經曰：積陽為天，積陰為地。陽化氣，陰成形。此言一氣判而清濁分也。
元氣者，天地之本。天和者，血氣之根。華佗云：脈者，謂血氣之先也。孔子曰：天不言而四時行焉，百物生焉。而脈亦如之。又經曰：自古通天者，生之本，皆通乎天氣也。通天者，謂通元氣天真也。然形體者，假天地之氣而生，故奉生之氣通計於天，稟受陰陽而為根本。
天地合氣，命之曰人。天氣不絕，真靈內屬，動靜變化悉與天通。《易》云：乾坤成列，而易立乎其中矣。故天地之體得易而後生，天地之化得易而後成。故陽用事則春生夏長，陰用事則秋收冬藏。寒往則暑來，暑往則寒來，始而終之，終而復始，天地之化也。而易也，默然於其間，而使其四序各因時而成功。
至於寒不凌暑，暑不奪寒，無愆陽伏陰之變，而不至於大肅大溫，故萬物各得其沖和之氣，然後不為過而皆中節也。《道經》曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，百姓日用而不知。斯脈之道也，故脈不得獨浮沉，獨大小，獨盛衰，獨陰陽，須可沉中有浮，浮中有沉，大中有小，小中有大，盛中有衰，衰中有盛，陰中有陽，陽中有陰，充塞一身之中，盈溢百骸之內，無經絡不有，無氣血不至，養筋骨毛髮，堅壯膩澤，非心，非腎，非肝，非脾，五臟之盛，真氣固密，不為邪傷。若憂愁思慮、飢飽勞逸、風雨寒暑、大驚猝恐，真氣耗亂，氣血分離，為病之本。
噫！夫萬物之中，五常皆備，審脈之道而何獨無五常邪？夫仁固衛一身，充盈五臟，四肢百骸，亦皆得營養，無沖和之氣，獨真臟脈見，則死矣。生則不見，死則獨見，好生惡死，此仁之謂也。分布軀體，和調氣血，貴之在頭目耳鼻，賤之在蹠臀陰篡。不得上而有不得下，而無所不施，無所不至，此義之謂也，長人脈長，短人脈短，肥人脈沉，瘦人脈浮，大人脈壯，小人脈弱。
若長人脈短，短人脈長，肥人浮，瘦人沉，大人弱，小人壯，夫如此者，皆不中理而為病，此禮之謂也。見在寸，則上病；見在關，則中病；見在尺，則下病。五臟有疾，各有部分，而脈出見，不為潛藏伏匿，一一得察有餘不足，而愈其病，此智之謂也。春弦、夏洪、秋毛、冬石。
太陽之至，其脈沉；太陰之至，其脈大而長；少陰之至，其脈浮；陽明之至，其脈澀而短；少陽之至，其脈鉤；厥陰之至，其脈弦。四序不失其期，六氣為常准者，此信之謂也。非探頤索隱，鉤深致遠，學貫天人，旁通物理者，未能達於此矣。