周學海

《脈簡補義》~ 卷下 (27)

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卷下 (27)

1. 六氣脈義

天泉,在內傷,則臟氣之亢於上,鬱於下也;在外感,則邪氣之中於上,中於下也。有勝即有郁,在內傷,為臟氣之相乘;在外感,為邪氣之直中。有復即有發,此久病之轉換也。在內傷,為虛實之夾雜;在外感,為邪氣之傳變。寒熱虛實真假之難辨,莫甚於此矣。故運勝氣為逆者,是元氣之升降浮沉不與天氣相應也,如仲景所謂夏欲得復衣,冬欲裸其體之類。氣勝運為從者,即常人之畏寒、畏暑者也。

其在於病,亦不過畏寒、畏暑之較甚耳。主勝為逆者,真臟之獨見,如春得秋脈,夏得冬脈,秋得夏脈,冬得長夏脈,及春不沉,夏不弦,秋不鉤,冬不毛之類。客勝為從者,邪氣之外加四時外感之正病也。天符歲會,天氣人氣之相值也。如陰虛而傷於熱,陽虛而傷於寒之類。

易位者,不相值也,即常人之時氣病也。然而聖人不直言其事,而必懸象於天者,氣化之事,通於萬物,探原立論,天地人物,舉賅其中。其以干支為言者,亦借干支字義中所屬之氣化耳。今之用者,只當以五運之郁發與太過不及,為人身氣化之升降盛衰也。六氣之勝復,為天地氣化之亢害承製也。

此以運氣對待言之也。若以主客對待言之,則又以主勝為人氣內傷之病也,客勝為天氣外感之病也。故所謂客氣,奉天行令,主氣不得行令者,言人身氣化和平,當隨四時之升降浮沉而不得別自獨見,不順於時之化也。是說也,管見所及,其有當於經旨否耶?高明當有以鑑之。

按:六氣主客之外,又有六氣標本之義,是亦發明氣化病機脈象之傳變也。氣化之三陰、三陽,與經絡之三陰、三陽,其義不侔。前人乃混合立論,殊昧本旨,愛錄舊說而附辨之。

《素問·六微旨大論》云:少陽之上,火氣治之,中見厥陰;陽明之上,燥氣治之,中見太陰;太陽之上,寒氣治之,中見少陰;厥陰之上,風氣治之,中見少陽;少陰之上,熱氣治之,中見太陽;太陰之上,濕氣治之,中見陽明:所謂本也。本之下,中之見也;見之下,氣之標也;本標不同,氣應異象。

《內經》此旨,深遂難測,(《內經》文義皆極淺,實後人有意求深,反致支離無當。)即王太僕所注,亦不過隨文敷衍,未見透徹,唯張景岳本張子和之說而發揮之,洵足發蒙破扃,豁人心目也。具圖於後,而臚其說焉。(以下見陳修園書。)

六經之氣,以風寒熱濕火燥為本,三陰三陽為標。本標之中見者,為中氣。如少陽、厥陰為表裡;陽明、太陰為表裡;太陽、少陰為表裡;表裡相絡,則彼此互為中氣也。

臟腑經絡標本者,臟腑居里為本,十二經居表為標,表裡相絡者居中為中氣。所謂絡者,表裡互相維絡,如足太陽膀胱經絡於腎,足少陰腎經亦絡於膀胱也。余經同此。

白話文:

[六氣脈義]

如果內傷,天泉穴的脈象會顯示臟腑之氣向上亢盛,向下鬱積;如果是外感,則表示邪氣侵入上半身和下半身。有亢盛就會有鬱結,內傷時表現為臟腑之氣互相影響,外感時則表示邪氣直接侵入。有恢復就有發病,這是久病轉變的過程。內傷時是虛證和實證夾雜,外感時是邪氣在體內傳變。寒熱虛實的真假難以分辨,沒有比這個更複雜的了。所以,如果運氣的盛衰表現為逆反,就表示人體的元氣升降浮沉不符合天氣的變化,就像張仲景說的,夏天反而想穿厚衣服,冬天卻想裸露身體一樣。如果運氣的盛衰表現為順從,就表示一般人怕冷或怕熱。

在疾病的表現上,也不過是比一般人更怕冷或怕熱而已。如果主氣的盛衰表現為逆反,就表示真臟之氣單獨顯現,例如春天出現秋天的脈象,夏天出現冬天的脈象,秋天出現夏天的脈象,冬天出現長夏的脈象,以及春天脈象不沉,夏天脈象不弦,秋天脈象不鉤,冬天脈象不浮毛等等。如果客氣的盛衰表現為順從,就表示邪氣外加,是四時外感時的正常病症。天符歲會,指的是天氣與人氣相互契合的狀態,例如陰虛的人容易因熱而受傷,陽虛的人容易因寒而受傷。

如果氣機位置錯亂,就表示天氣與人氣沒有相互契合,是普通人會發生的時氣病。然而聖人不直接說明,而一定要以天象來比擬,是因為氣化的道理貫通萬物,探究其根源,建立理論,天地萬物都在其中。用天干地支來表述,也是借用天干地支字義中所屬的氣化。現在運用這些理論的人,只應將五運的鬱結、發作,以及太過或不及,當作人體氣機升降盛衰的表現;六氣的盛衰和恢復,當作天地氣化亢盛或受損的表現。

這是從運氣的角度來分析。如果從主客的角度來分析,那麼主氣的盛衰代表了人體內傷的疾病,客氣的盛衰則代表了天氣外感的疾病。所謂客氣,是遵循天道的運行規律,而主氣卻不能遵循規律,這表示人體氣機平和,應該隨著四時的升降浮沉而變化,不應該獨自顯現,不順應時令的變化。這就是我對這個問題的粗淺見解,不知是否符合經典的宗旨?還請各位高明指教。

另外,六氣除了主客之外,還有標本的意義,這也是闡述氣化病機和脈象傳變的。氣化的三陰三陽,與經絡的三陰三陽,意義不同。前人把這兩者混在一起討論,實在是沒有領會到其本意,所以我將前人的說法記錄下來並加以辨析。

《素問·六微旨大論》說:在少陽的位置,用火氣來治理,中間顯現厥陰;在陽明的位置,用燥氣來治理,中間顯現太陰;在太陽的位置,用寒氣來治理,中間顯現少陰;在厥陰的位置,用風氣來治理,中間顯現少陽;在少陰的位置,用熱氣來治理,中間顯現太陽;在太陰的位置,用濕氣來治理,中間顯現陽明:這些是所謂的「本」。在本的下面,是中間顯現的氣;在中間顯現的氣下面,是氣的「標」。本和標不同,氣的表現也會不同。

《內經》的這些旨意,深奧難測(《內經》的文字其實都很淺顯,是後人有意求深,反而導致理解支離破碎)。即使是王太僕的注釋,也只是照著文字敷衍,沒有深入理解,只有張景岳繼承了張子和的學說並加以發揮,確實足以啟發人們的理解,讓人茅塞頓開。我將其學說畫成圖表,並加以闡述。(以下出自陳修園的著作。)

六經的氣,以風、寒、熱、濕、火、燥為本,三陰三陽為標。本和標中間顯現的,是中氣。例如少陽和厥陰互為表裡,陽明和太陰互為表裡,太陽和少陰互為表裡;表裡相互絡連,則彼此互為中氣。

臟腑經絡的標本,臟腑居於內為本,十二經脈居於外為標,表裡相連的則居於中間為中氣。所謂絡,指的是表裡之間互相維繫,例如足太陽膀胱經絡於腎,足少陰腎經也絡於膀胱。其他經脈也是如此。