《脈簡補義》~ 卷下 (26)
卷下 (26)
1. 六氣脈義
按：初氣初運，皆起大寒，此定法也。而吳草廬獨言歲氣起於子中，盡於子中。故子午之歲，冬至始燥金三十日，然後禪於寒水，以至相火，日各六十者五，而小雪以後，其日三十，復終於燥金，丑未寅申以下皆然。此一法也。車質中《傷寒第一書》又言：運氣並起冬至，（徑起冬至，與草廬首尾分得三十日不同。
）其主氣次序，不以厥陰風木為初氣，而以太陽寒水為初氣；（起冬至，即不得不初寒水。）不以少陽相火為四氣，而以太陰濕土為四氣。（少陽、太陰互易其位，則主客六氣次序相同矣。）逐年客氣，不重司天，而重司泉。每一氣中，皆加在泉為之主宰。此又一法也。
按：運氣者，五行化氣之義也。所謂先立其年以知其氣，本重在氣字上。聖人特假此為的，使人有所據，以為講明之地。故曰治病者，必明六化分治，五味五色所生，五臟所宜，乃可以言盈虛，病生之緒也。夫善言人者，必有驗於天，此古聖所以發運氣之義也。
善言天者，必有驗於人，後賢正當一一切合人身，方協立言本旨，況經明以天泉為人身之上下矣，其他不可例推乎？運氣說中最難通者：一南政、北政也；一少陰所在，其脈不應也。前人議論雖多，無關實用者，言天而不切於人也。竊揣南政、北政，蓋以稟賦之強弱言也。
南政居北，北方風氣剛強，以比稟厚者，土德最厚，故以甲己屬之；北政居南，南方風氣柔弱，以比稟薄者，四氣遞嬗無常，故以乙、丙、丁、戊、庚、辛、壬、癸屬之。凡上熱下寒，上虛下實，皆其例也。少陰君火，其象為少火生氣，以比人身之正陽也。不應者，正氣有權，脈有常象，不隨客氣轉移也。
少陰在天，即上盛也；在泉即下盛也。左右尺寸，是陰陽表裡升降之詞，陽陰之偏盛者也。且經文上言人迎、寸口相應，命曰平人，下即接敘陰之所在寸口何如？是陰之所在句，顯係指元氣之有偏者。不然，逐年司天在泉，必有一陰也，將終古無一人迎寸口相應之平人耶。
至於運氣，二者之異同，其在人身，當以五運為人身之本氣，所謂五形之人也，六氣則天地四時之氣感於人身者也。《內經》謂天地相從，運居其中，而常先也。惡所不勝，歸所和同，隨運歸從，而生病也。是言天地之氣，隨人身五氣之盈虛而生病也。故五運只言太過不及，以人身之本氣言也；六氣分言天泉勝復，以時氣之升降言也。
如經言水運之年，太陽司天而為病者即是說。水形與體寒之人，傷於天之寒氣也。黃帝既作甲子，而又通其義於醫。其言曰：天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。明數與象其達矣乎！
至於六氣主客之義，正與五運六氣之辨相同。詳前運氣主客圖說中。蓋作者立言，各隨其意之所取而命之。故「六元正紀大論」以運氣立言，則六氣不復言主客矣；「至真要大論」以六氣主客立言，則不復言五運矣。五運之病，言內傷也；六氣之病，言外感也。主氣之病，言內傷也；客氣之病，言外感也。
白話文：
六氣脈義
關於氣的起始，所有氣和運都是從大寒開始，這是固定的法則。但吳草廬卻認為歲氣從子時開始，到子時結束。因此，子午年的情況是，冬至開始是燥金主導三十天，然後輪到寒水，接著是相火，各主導六十天，總共五個階段，小雪之後的三十天，又回到燥金結束。丑未寅申等年份也都是這樣。這是一種推算方法。車質中的《傷寒第一書》則認為，運氣從冬至同時開始（從冬至開始，這點和草廬說的起始點差了三十天）。
其主氣的次序，不是從厥陰風木開始，而是從太陽寒水開始（從冬至開始，就不得不以寒水為起始）。不是以少陽相火為第四個氣，而是以太陰濕土為第四個氣（少陽和太陰互換位置，那麼主客六氣的次序就相同了）。逐年的客氣，不是以司天為重點，而是以司泉為重點。每一氣中，都加上在泉作為主宰。這是另一種推算方法。
所謂的運氣，是指五行化生之氣的道理。所謂的先確定年份來了解氣的變化，重點在於這個「氣」字。聖人特別以此作為依據，讓大家有所遵循，來闡明氣的變化。所以說，治療疾病的人，必須明白六氣的劃分，五味和五色所產生的影響，以及五臟所適合的，才能談論陰陽盈虛、疾病產生的原因。善於談論人體的人，必然要能從天象得到驗證，這就是古代聖人闡發運氣道理的原因。
善於談論天象的人，必然要能從人體得到驗證，後人應該把天象和人體一一對應，才能符合立論的本意。何況經典已經明確指出天泉對應人體的上下，其他方面難道不可以類推嗎？運氣學說中最難理解的是：一是南政和北政，二是少陰所代表的脈象不符合其氣的特性。前人的議論很多，但沒有實際的用處，因為他們只談天，沒有結合人。我猜想，南政和北政，應該是用來形容稟賦的強弱。
南政居於北方，北方的風氣剛強，可以用來比喻稟賦厚實的人，土德最旺盛，所以用甲己來代表；北政居於南方，南方的風氣柔弱，可以用來比喻稟賦薄弱的人，四時氣候變換無常，所以用乙、丙、丁、戊、庚、辛、壬、癸來代表。凡是上熱下寒、上虛下實的情況，都屬於這個範例。少陰君火，其象徵是微弱的火生發陽氣，可以用來比喻人體的正陽之氣。說它脈象不符合其氣，是因為正氣主導，脈象有其常態，不會隨著客氣的變化而改變。
少陰在天上，就代表上部陽氣盛；少陰在泉下，就代表下部陽氣盛。左右寸關尺，是用來形容陰陽表裡升降的詞語，是用來形容陰陽偏盛的情況。而且經文前面說人迎脈和寸口脈相應，稱為平人，後面就接著敘述陰氣在寸口脈的表現。可見這句「陰之所在」顯然是指元氣有偏盛的情況。不然的話，每年的司天和在泉必定有陰氣存在，難道世上就沒有人能符合人迎脈和寸口脈相應的平人嗎？
至於運氣，兩種說法之間的異同，就人體而言，應該以五運代表人的本氣，也就是所謂的五形之人；六氣則代表天地四時之氣感應到人體的情況。《內經》說天地相隨，運居其中，而且常常是先發生的。天地之氣哪裡有不受制約的？都歸於和同，隨著運的變化而產生疾病。這是在說天地之氣會隨著人體五氣的盈虛而產生疾病。所以，五運只說太過或不及，用來形容人體本身的氣；六氣則分別談論天泉的勝復，用來形容時氣的升降。
比如經文說，水運之年，太陽司天而生病，這就是在說，水形體質寒冷的人，容易受到天之寒氣的傷害。黃帝制定了甲子曆法，並將其道理應用於醫學。他說：「天地陰陽的變化，不是用數字來推算，而是用現象來理解。」可見數和象的意義是非常通達的。
至於六氣主客的意義，其實和五運六氣的區別相同。詳細內容可以參考前面運氣主客圖的說明。作者立言，都是根據自己所採取的角度來命名。所以，《六元正紀大論》以運氣為重點來立論，就沒有再說六氣的主客；《至真要大論》以六氣主客為重點來立論，就沒有再說五運。五運的疾病，指的是內傷；六氣的疾病，指的是外感。主氣的疾病，指的是內傷；客氣的疾病，指的是外感。