《重廣補注黃帝內經素問》~ 重廣補註黃帝内經素問卷第十九 (25)
重廣補註黃帝内經素問卷第十九 (25)
1. 重廣補註黃帝内經素問卷第十九
逺者無常見近，而嘆其其涯矣。旣近逺不同，期合散殊，時節即有無、交競、異見、常乖，及至分散之時，則近逺同歸於一變。四者之有，而貴常守四者，謂出入升降也。有出入升降則爲常守，有出無入，有入無出，有升無降，有降無升，則非生之氣也。若非胎息道成，居常而生，則未之有。
屏出入息，泯升降氣，而能存其生化者，故貴當守。反常則災害至矣出入升降，生化之元生，故不可無之，反常之道則神去其室，生之微絕，非災害而何哉！。故曰：『無形無患。』此之謂也夫喜於遂，悅於色，畏於難，懼於禍，外惡風寒暑濕，内繁飢飽愛欲，皆以形無所隱，故常嬰患累於人間也。
若便想慕滋蔓，嗜慾無厭，外附權門，内豐情偽，則動以牢網，坐招燔焫，欲思釋縛，其可得乎！是以身爲患階爾。老子曰：「吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾有何患。」此之謂也。夫身形與太虚釋然消散，復未知生化之氣，爲有而聚耶！爲無而滅乎！」。」
帝曰：「善。有不生不化乎言人有逃隂陽免生化，而不生不化，無始無終，同太虚自然者乎！！」
歧伯曰：「悉乎哉問也！與道合同，惟眞人也眞人之身，隱見莫測，出入天地内外，順道至眞以生。其爲小也，入於無間。其爲大也，過虚空界。不與道如一，其孰能爾乎！。」
帝曰：「善。」
白話文：
遠處的事物，我們看不清它的邊際，而嘆息它的遼闊無垠。近處和遠處不同，聚合與離散也不同，時間季節也會有存在、交替、差異和矛盾，等到分散的時候，則近處和遠處又都歸於相同的變化。這出入、升降四者，最重要的是要常守四者，也就是出入升降。有出入升降就是常守，如果只有出沒有入，只有入沒有出，只有升沒有降，只有降沒有升，就不是生機勃勃的狀態。如果不是胎息之道圓滿，常態下生存，就不會有這種狀態。
停止呼吸，泯滅升降之氣，卻還能維持生命的人，才是懂得常守之道。違背常規，災禍就會降臨。出入升降是生命化生的根本，所以不可或缺，違背常規，神氣就會離開身體，生命的細微之氣就會斷絕，怎麼能沒有災禍呢！所以說：「沒有形體就沒有災禍。」這就是這個道理。因為喜悅於順利，滿足於容貌，害怕於困難，恐懼於禍患，外受風寒暑濕之侵害，內有飢飽、情慾等過度，都是因為形體沒有隱藏之處，所以常常遭受病痛的折磨。
如果貪圖享樂無度，嗜慾無厭，向權貴攀附，內心充滿虛偽，就會被牢籠困住，自招火焚，想要解脫束縛，又怎麼可能呢？所以身體本身就是招致禍患的階梯。老子說：「我之所以有很大的禍患，是因為我有身體。如果我沒有身體，我會有什麼禍患呢？」這就是這個意思。人的形體與虛空融為一體消散，又不知道生化之氣，是因有而聚合呢？還是因無而消滅呢？
黃帝說：「很好。有沒有不生不化的人呢？說的是人可以逃脫陰陽，避免生化，而不生不化，沒有開始也沒有結束，與虛空自然同體的人呢？」
岐伯說：「您問的真是精闢！與道合一，只有真人才能做到。真人的形體，隱現莫測，出入天地之間，順應大道，以至真之氣而生存。他小的時候，可以進入無間隙之處；他大的時候，可以超越虛空界限。如果不是與道合一，誰又能做到呢？」
黃帝說：「很好。」