《重廣補注黃帝內經素問》~ 重廣補註黃帝内經素問卷第十九 (1)
重廣補註黃帝内經素問卷第十九 (1)
1. 重廣補註黃帝内經素問卷第十九
啟玄子次註林億孫竒髙保衡等奉敕校正孫兆重改誤
白話文：
啟玄子按照林億、孫奇、高保衡等人奉敕校正的版本進行了注釋，孫兆則對其中的錯誤進行了重新改正。
黃帝問曰：「天有五行御五位，以生寒暑燥濕風。人有五藏，化五氣，以生喜怒思憂恐御，謂臨御。化，謂生化也。天眞之氣，無所不周，器象雖殊，參應一也。~~，~~新校正云：「按〈隂陽應象大論〉云：『喜怒悲憂恐。』二論不同者，思者脾也，四藏皆受成焉，悲者勝怒也，二論所以互相成也。
白話文：
黃帝問道：「天上五行（金、木、水、火、土）主宰五方（東、西、南、北、中），產生寒冷、炎熱、乾燥、潮濕、和風。人體有五臟（肝、心、脾、肺、腎），形成喜、怒、憂、思、恐等五種情緒，用來主宰身體。化指產生和生長。天生的真氣無處不在，雖然器官外形不同，但都互相呼應，是一體的。~~，~~新校正說：「按照〈陰陽應象大論〉所說：『喜、怒、悲、憂、恐。』兩種論述不太相同，思是指脾臟，其他四臟都受到它的影響，悲是指強烈的怒氣，兩論互相補足。
」。論言五運相襲而皆治之，終朞之日，周而復始，余已知之矣，願聞其與三隂三陽之候，柰何合之論，謂〈六節藏象論〉也。運，謂五行，應天之五，各周三百六十五日而爲紀者也，故曰：「終朞之日，周而復始也。」以六合五數未參同，故問之也。？」
白話文：
古文：「論說五運（五行）會依次相承，都用來治療（相應的疾病），等一年的最後一天結束，又會重新開始，這點我已經明白了。希望能聽到它與三陰三陽的時令，如何配合作論述。（這指的應是）《六節藏象論》」。
論中說五行依次相繼，各有作用，運行完一年最後一天，便會重新開始，這一點我已經瞭解。我想請教的是，五行如何與三陰三陽的時令相配合作論？（這指的應是《六節藏象論》）。
鬼臾區稽首再拜對曰：「昭乎哉問也！夫五運隂陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎道，謂化生之道。綱紀，謂生長化成收藏之綱紀也。父母，謂萬物形之先也。本始，謂生殺皆因而有之也。夫有形稟氣而不爲五運隂陽之所攝者，未之有也。
白話文：
鬼臾區深深作揖，恭敬地回答：「你的問題太精妙了！五運陰陽是天地運行的規律，是萬物的綱常，是萬物生化的根源，是生死存亡的根本，也是天地神靈的庫藏。因此，必須通曉五運陰陽之道，才能理解化生之道。綱常，是指生長化成和收藏的規律。根源，是指萬物化形之前的原始狀態。根本，是指生死存亡都是由五運陰陽所決定的。任何有形的東西，都必定受到五運陰陽的影響，沒有任何例外。
所以造化不極，能爲萬物生化之元始者，何哉！以其是神明之府故也。然合散不測，生化無窮，非神明運爲無能爾也。~~，~~新校正云：「詳隂陽者至神明之府也與〈隂陽應象大論〉同，而兩論之注頗異。」。
白話文：
因此，造化無窮，能夠成為萬物生化之始的原因是什麼呢？因為它是神明所居之處啊。然而，這種合散變化無法預測，生化無窮無盡，這不是神明運作所能做到的。~~，~~校正本說：「詳細地瞭解陰陽者，知道神明所居之處，這與〈陰陽應象大論〉相同，但是兩論的注釋卻頗有不同。」。
故物生謂之化，物極謂之變，隂陽不測謂之神，神用無方謂之聖所謂化變，聖神之道也。化，施化也。變，散易也（《易解》：「自無而有，謂之化。自有而無，謂之變。」）。神，無期也。聖，無思也。氣之施化故曰生，氣之散易故曰極，無期稟候故曰神，無思測量故曰聖。
白話文：
自然界的運行稱為「化」，事物發展到極致稱為「變」，陰陽變化無常稱為「神」，神妙莫測地運作稱為「聖」。所謂化、變、聖、神，就是宇宙運行的不變法則。
「化」是化育萬物的意思，「變」是萬物不斷變化、消長的過程。「神」是指事物變化無常，無法預測，「聖」是指事物發展沒有固定的規律，無法推測。
氣的化育作用，所以萬物才得以誕生；氣的散發變化，所以萬物才會消亡；事物變化沒有固定的週期，所以稱為「神」；事物發展沒有固定的規律，所以稱為「聖」。
由化與變，故萬物無能逃五運隂陽。由聖與神，故衆妙無能出幽玄之理，深乎妙用，不可得而稱之！~~，~~新校正云：「按〈六微旨大論〉云：『物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。』又〈五常政大論〉云：『氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變。
白話文：
由於有化生和變化，所以萬物都無法逃避五運陰陽的規律。由於有聖人和神靈，所以眾多奧妙的事物都無法超越幽深微妙的道理。它的奧妙運用之深遠，無法用言語來形容！ ~~註：~~據《新校正》稱：「《六微旨大論》說：『萬物的產生源於化生，萬物的終結因於變化，化生與變化互相作用，導致成功或失敗。』又《五常政大論》說：『氣開始時化生，氣散開後纔有形體，氣擴散後繁衍，氣終了後形態變化。』
』其致一也。」。夫變化之爲用也應萬化之用也。在天爲玄玄，逺也，天道玄逺，變化無窮，傳曰：「天道逺，人道邇。」。在人爲道道，謂妙用之道也。經術政化，非道不成。在地爲化化，謂生化也。生萬物者地，非土氣孕育則形質不成。化生五味金、石、草、木。根、葉、華、實。
白話文：
它們最終都是同一種道理。變化之功用的效用，應合萬千變化之效用。在於天，表現為玄之又玄，就是遙遠的意思。天道的玄妙遙遠，變化無窮，古傳說：「天之道遙遠，人道較近」 。在於人，表現為道之又道，指的是妙用之道。經文、典章、政教教化，沒有道就無法成就。在於地，表現為化之又化，指的是生化。孕育萬物的源頭是地球，沒有土地中的氣孕育，形質就無法形成。化生出五種味道的不同金屬、石頭、草、木。根、葉、花、果實。
酸、苦、甘、淡、辛、鹹，皆化氣所生，隨時而有。道生智智通妙用，唯道所生。玄生神玄逺幽深，故生神也。神之爲用，觸遇玄通，契物化成，無不應也。
白話文：
酸、苦、甘、淡、辛、鹹這些味道，都是由氣變化而成，隨時間不同而有所變化。大道生出智慧，智慧通達微妙的用途，只有大道所產生。玄妙生出神靈，玄妙深遠幽遠，因此產生神靈。神靈的作用，一旦觸及玄妙之理，就會與萬物感應、化育萬物，沒有什麼做不到的。
神在天爲風風者，教之始，天之使也，天之號令也。在地爲木東方之化。在天爲熱應火爲用。在地爲火南方之化。在天爲濕應土爲用。在地爲土中央之化。在天爲燥應金爲用。在地爲金西方之化。在天爲寒應水爲用。在地爲水北方之化，神之爲用，如上五化，木爲風所生，火爲熱所熾，金爲燥所發，水爲寒所資，土爲濕所全，蓋初因而成立也。雖初因之以化成，卒因之以敗散爾。
白話文：
神在天上顯現為風，風是萬物的開端，是上天的使者，也是上天的號令。在人間，神則化為東方之木。
在天上，神顯現為熱能，與火的作用相同。在人間，神則化為南方之火。
在天上，神顯現為濕氣，與土的作用相同。在人間，神則化為中央之土。
在天上，神顯現為乾燥，與金的作用相同。在人間，神則化為西方之金。
在天上，神顯現為寒冷，與水的作用相同。在人間，神則化為北方之水。
神的作用就像上面提到的五種變化：木因風而生，火因熱而旺，金因燥而發，水因寒而存在，土因濕而完整。所有這些變化都是因神而產生，也因神而消失。
豈五行之獨有是哉！凡因所因而成立者，悉因所因而散落爾。~~，~~新校正云：「詳『在天爲玄』至此則與〈隂陽應象大論〉及〈五運行大論〉文重，注頗異。」。
白話文：
難道只有五行才會如此嗎？凡是因緣而形成的事物，都會因為緣盡而消散。
故在天爲氣，在地成形氣，謂風熱濕燥寒。形，謂木火土金水。形氣相感而化萬物矣此造化生成之大紀。然天地者，萬物之上下也天覆地載，上下相臨，萬物化生，無遺略也。由是，故萬物自生自長，自化自成，自盈自虚，自復自變也。夫變者何謂？生之氣極本而更始化也。
白話文：
因此，在天空中的是氣，在地面上凝結成形質，稱為風、熱、濕、燥、寒。而形質，指的就是木、火、土、金、水。形質和氣相互影響，就化生出萬物。這就是天地化育萬物的基本規律。然而，天地是萬物的上下兩方，天在上覆蓋著地，地在下承載著天，上下相接，萬物化生，沒有任何遺漏。因此，萬物自然而然地生長，自然而然地化育，自然而然地盈滿，自然而然地空虛，自然而然地復歸，自然而然地變化。所謂的變化是什麼呢？就是生長的氣達到極點，而再次開始化育。
孔子曰：「曲成萬物而不遺。」。左右者，隂陽之道路也天有六氣御下，地有五行奉上，當歲者爲上，主司天。承歲者爲下，主司地。不當歲者，二氣居右，北行轉之，二氣居左，南行轉之。金木水火運，北面正之常，左爲右，右爲左，則左者南行，右者北行而反也。~~，~~新校正云：「詳上下左右之說義，具〈五運行大論〉中。
白話文：
孔子說：「（陰陽之氣）曲折運行，生成萬物，無一遺漏。」
左右是指陰陽運行的道路。天上有六氣（風、寒、暑、濕、燥、火）向下運行，地上有五行（金、木、水、火、土）向上運行。
當順時運行時，陽氣在上升，主宰上天；陰氣在下降，主宰大地。
不當順時運行時，陰陽二氣在右邊，朝北轉動；陰陽二氣在左邊，朝南轉動。
金、木、水、火這四行運轉，按照北面正向的順序進行。如果陰陽左右逆轉，那麼左邊的就會朝南運行，右邊的就會朝北運行。
」。水火者，隂陽之徵兆也徵，信也，驗也。兆，先也，以水火之寒熱，彰信隂陽之先兆也。金木者，生成之終始也木主發生，應春，春爲生化之始。金主收斂，應秋，秋爲成實之終，終始不息，其化常行，故萬物生長，化成收藏自乆。~~，~~新校正云：「按〈隂陽應象大論〉曰：『天地者萬物之上下也。
白話文：
水和火，是陰陽的徵兆。徵：證據，驗證。兆：先兆，徵兆。通過水火的寒熱，顯示出陰陽先兆的證據。金和木，是生成終始的規律。木主管生長，對應春天，春天是生化的開始。金主管收斂，對應秋天，秋天是成果的結束。終始不息，生化收藏的規律恆常進行，因此萬物生長，化育收藏自始至終。~~，~~新校正說明：據《陰陽應象大論》說：「天地是萬物的上下。」
隂陽者，血氣之男女。左右者，隂陽之道路。水火者，隂陽之徵兆。隂陽者，萬物之能始也。』與此論相出入也。」。氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣氣有多少，謂天之隂陽三等，多少不同秩也。形有盛衰，謂五運之氣有太過不及也。由是少多衰盛，天地相召而隂陽損益，昭然彰著可見也。
~~，~~新校正云：「詳隂陽三等之義，具下文注中。」。」
白話文：
陰陽就好比血氣中的男性和女性，左右則是陰陽的道路，水火則是陰陽的徵兆。陰陽是萬物產生變化的根本。
這個理論與其他論述類似：氣的數量有不同，身體也有盛衰，上下互相召喚，損益就會明顯。氣的數量不同，是指天上的陰陽三種氣，它們的數量不同，秩數也不同。身體有盛衰，是指五運的氣過剩或不足。因此，數量多寡和盛衰，天地互相召喚，陰陽的損益就顯而易見了。
帝曰：「願聞五運之主時也，何如時，四時也。？」鬼臾區曰：「五氣運行，各終朞日，非獨主時也一運之日，終三百六十五日四分度之一，乃易之，非主一時，當其王相囚死而爲絕法也，氣交之内，迢然而別有之也。。」
白話文：
黃帝問：「我想知道五運主宰的時間，它們是什麼時候呢？是四季嗎？」
鬼臾區回答：「五種氣運輪流運行，每個運氣的週期都是三百六十五天又四分之一天，它們互相輪換，而不是隻主宰某個時間點。每個運氣的結束並非像囚禁、死亡那樣變成死絕的狀態，而是在氣運交替之時，有一個迢迢相隔的空檔期。」
帝曰：「請聞其所謂也。」鬼臾區曰：「臣積考《太始天元𠕋》文曰《天元𠕋》，所以記天眞元氣運行之紀也，自神農之丗，鬼臾區十丗祖始誦而行之，此太古占候靈，文洎乎伏羲之時，已鐫諸玉版，命曰《𠕋文太古靈文》，故命曰《太始天元𠕋》也。~~，~~新校正云：「詳𫝆丗有《天元玉𠕋》或者以謂即此《大始天元𠕋》文，非是。
白話文：
黃帝問：「請說明它的緣由。」鬼臾區答：「我長期考證《太始天元經》，發現這部經是記錄天真元氣運行規律的，從神農時代起，鬼臾區作為我的第十代祖先開始誦讀和實行這部經。這是太古時期靈驗的占卜方法，到了伏羲時代，已經刻在玉版上，稱為《靈文太古靈文》，因此命名為《太始天元經》。~~，~~新校正雲：「詳查《漢書·藝文志》中有《天元玉經》，有人認為就是這部《大始天元經》，但並非如此。
」：『太虚廖廓，肇基化元太虚，謂空玄之境，眞氣之所充，神明之宮府也。眞氣精微無逺不至，故能爲生化之本始，運氣之眞元矣。肇，始也。基，本也。
白話文：
在浩瀚無垠的虛空中，萬物起源於無極元氣。所謂「太虛」，是指空靈玄妙的境界，是真氣充盈之處，神靈居住的宮殿。真氣精微細膩，無遠弗屆，因此可以作為萬物生成變化的根本和運轉氣的真實來源。「肇」表示開始，「基」表示基礎。
萬物資始，五運終天五運，謂木火土金水運也。終天，謂一歲三百六十五日四分度之一也。終始更代，周而復始也，言五運更統於太虚四時，隨部而遷復，六氣分居而異主，萬物因之以化生，非曰自然，其誰能始。故曰：「萬物資始。」《易》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天，雲行雨施，品物流形。
白話文：
所有萬物都由某種東西開始，然後隨著五行運轉的天象而終結。所謂五行運轉，是指木、火、土、金、水的運轉。終結天象，是指一個天元三百六十五又四分之一天。終結和開始交替更換，循環往復。這是說五行運轉統御太虛中的四季，隨著各自的時序交替變換，六氣分居異位而主持不同的事物，萬物因之而化生。這不是自然而然發生的，如果沒有人開始，它們怎麼可能產生呢？所以說：「萬物由某種東西開始。」《易經》說：「乾元非常偉大，萬物由它開始，它統治著天，雲行雨施，萬物呈現出不同的形態。
」孔子曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉。」此其義也。布氣眞靈，摠統坤元太虚眞氣，無所不至也。氣齊生有，故稟氣含靈者抱眞氣以生焉。摠統坤元，言天元氣常司地氣化生之道也。《易》曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天也。」。九星懸朗，七曜周旋九星，上古之時也。
白話文：
孔子說：「上天並不會說話，但它卻讓四季運行，萬物生長。」這就是上天的作用。
人體之中充滿的真氣，掌控著天地間浩瀚無邊的真氣，無處不達。真氣齊備才能產生生命，因此具有這種真氣的人才能擁抱生命。
「天地間浩瀚無邊的真氣」是指天上的真氣時常主宰著地上的真氣，讓萬物得以繁衍生長。《易經》中說：「坤元是至高的，萬物賴以生存，這是因為它順應了天。」
天空中有九星閃爍，日月星辰運行不息，這是上古時代的景象。
上古，丗質人淳，歸眞反樸，九星懸朗，五運齊宣。中古，道德稍衰，標星藏曜，故計星之見者七焉。九星，謂天蓬、天内、天衝、天輔、天禽、天心、天任、天柱、天英，此蓋從標而爲始，遁甲式法𫝆猶用焉。七曜，謂日月五星，𫝆外蕃具以此曆爲舉動吉凶之信也。周，謂周天之度。
白話文：
古代，人們質樸淳厚，回歸自然，九星明亮，運行規律。中古以後，道德逐漸衰落，顯星隱藏，因此星佔之術中只剩下七曜。九星，分別是天蓬、天內、天衝、天輔、天禽、天心、天任、天柱、天英，這是從顯星開始，遁甲式依然採用這種方法。七曜，是指日月和五星，外邦也以此曆法來預測吉凶禍福。周，是指周天的範圍。
旋，謂左循天度而行五星之行，猶各有進退髙下小大矣。曰隂，曰陽，曰柔，曰剛隂陽，天道也。柔剛，地道也。天以陽生隂長，地以柔化剛成也。《易》曰：「立天之道，曰隂與陽。立地之道，曰柔與剛。」此之謂也。幽顯旣位，寒暑弛張幽顯旣位，言人神各得其序。
白話文：
「旋」是指左旋，也就是行星繞著特定的天體運行，它們各自有自己的運行軌跡，有高有低、大小不一。「陰」和「陽」、「柔」和「剛」是天地間的法則。「陰陽」是天道的規律，「柔剛」是地道的規律。天以陽氣生發陰氣滋長，地以柔性化解剛性，使萬物得以完善。《易經》中說：「確立天道的規律，叫做陰陽。確立地道的規律，叫做柔剛。」這就是所謂的天地法則。當陰陽和柔剛都處於適當的位置時，人的精神和形體也各安其所。
寒暑弛張，言隂陽不失其宜也，人神各守所居，無相干犯，隂陽不失其序，物得其宜，天地之道且然，人神之理亦猶也。~~，~~新校正云：「按至眞要大論云：『幽明如何？』歧伯曰：『兩隂交盡，故曰幽。兩陽合明，故曰明。幽明之配，寒暑之異也。』」。生生化化，品物咸章上生，謂生之有情、有識之類也。
白話文：
寒暑交替，表示陰陽協調，人體和精神各自安守本位，互不幹擾。陰陽有序，萬物得以生長，天地間的道理就是如此，人體和精神的道理也一樣。
按註：
《至眞要大論》記載：「幽明之理何如？」歧伯回答：「兩陰交盡，故稱幽；兩陽相合，故稱明。幽明配合，就是寒暑不同的表現。」
生生化化，各種事物都展示出生命的力量，指具有生命和意識的生物。
下生，謂生之無情、無識之類也。上化，謂形容彰顯者也。下化，謂蔽匿形容者也。有情有識，彰顯形容，天氣主之。無情無識，蔽匿形質，地氣主之。稟元靈氣之所化育爾。《易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。」斯之謂歟！。臣斯十丗，此之謂也傳習斯文至鬼臾區十丗，于茲不敢失墜。
』」
白話文：
下生，是指無情無知的生物。上化，是指外形彰顯顯著的生物。下化 ，是指外形隱蔽不明顯的生物。有情有知的、外形彰顯顯著的生物，是受天之氣主宰。無情無知的、外形隱蔽不明顯的生物，是受地之氣主宰。生物都是稟受天地靈氣化育而成的。《易經》上說：「天地交織融合，萬物化育滋長。」這句話所說的，就是這個道理吧！。我的十個學生，都是傳承這門學問的人。從鬼臾區傳到十代，一直不敢讓這門學問失傳。
帝曰：「善。何謂氣有多少，形有盛衰？」鬼臾區曰：「隂陽之氣，各有多少，故曰三隂三陽也由氣有多少，故隨其升降分爲三別也。~~，~~新校正云：「按至眞要大論云：『隂陽之三也，何謂？』歧伯曰：『氣有多少異用。』王冰云：『大隂爲正隂，太陽爲正陽，次少者爲少隂，次少者爲少陽，又次爲陽明，又次爲厥隂。』」。
白話文：
黃帝說：「好。什麼是氣有多少，形有盛衰？」鬼臾區說：「陰陽之氣的數量各不相同，所以稱為三陰三陽。由於氣的數量不同，所以根據氣的升降而分為三種區別。第三種是夜半正陽時升至最高的太陽。，（新校正的版本中有一段註解，出自《至真要大論》）岐伯說：「陰陽的三分分別是什麼？」王冰說：「大陰是正陰，太陽是正陽，比太陽稍小的叫做少陰，比少陰稍小的叫做少陽，再其次是陽明，再其次是厥陰。」
形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也太過，有餘也。不及，不足也。氣至不足，太過迎之。氣至太過，不足隨之。天地之氣虧盈如此，故云形有盛衰也。故其始也，有餘而往，不足隨之。不足而往，有餘從之。知迎知隨，氣可與期言虧盈無常，互有勝負爾，始謂甲子歲也，〈六微旨大論〉曰：「天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立。」此之謂也，則始甲子之歲，三百六十五日，所稟之氣當不足也，次而推之，終六甲也。
白話文：
身體的健康狀況有盛有衰，這是因為五行（金、木、水、火、土）的運行各有過度和不足的時候。過度就是有餘，不足就是不夠。
當氣的供給不足時，就用過度來補充。當氣的供給過度時，就用不足來調整。天地間的氣盈虧變化就是如此，所以說身體的健康狀況有盛有衰。
因此，在身體氣足的時候，多餘的氣會向不足的地方流動；在氣不足的時候，多餘的氣會從充足的地方補充過來。
能夠懂得補益和疏洩的方法，就能預測氣的盈虧變化。盈虧是沒有定規的，互相消長，勝負交替。
《六微旨大論》中說：「天氣從甲日開始，地氣從子日開始，子甲交會，稱為歲。」這是指開始於甲子年的歲，這一年所稟賦的氣應該是偏於不足的。依次推算，直到六甲年。
故有餘已則不足，不足已則有餘，亦有歲運，非有餘非不足者，蓋以同天地之化也，若餘已復餘，少已復少，則天地之道變常，而災害作苛疾生矣。新校正云：「按〈六微旨大論〉云：『木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也。』又按〈五常政大論〉云：『委和之紀，上角與正角同，上商與正商同，上宮與正宮同。
白話文：
如果過剩的就變不足，不足的就變過剩，還有一種情況是平衡，既不過剩也不不足。這也是遵循天地運化的規律。如果過剩的更加過剩，不足的更加不足，那麼天地之道就會失常，導致災害發生和疾病流行。新校正的版本說：「《六微旨大論》中說：木運運行到卯月，火運運行到午月，土運運行到四季，金運運行到酉月，水運運行到子月，這叫做平衡，氣息調和。」又根據《五常政大論》中的記載：「委和的紀律是：上角與正角相同，上商與正商相同，上宮與正宮相同。」
伏明之紀，上商與正商同。卑監之紀，上宮與正宮同，上角與正角同。從革之紀，上商與正商同，上角與正角同。涸流之紀，上宮與正宮同。赫曦之紀，上羽與正徵同。堅成之紀，上徵與正商同。』又〈六元正紀大論〉云：『不及而加，同歲會已，前諸歲並爲正歲，氣之平也。
白話文：
伏明調（音階）：上商（第5音）和正商（第6音）相同。卑監調：上宮（第1音）和正宮（第2音）相同，上角（第3音）和正角（第4音）相同。從革調：上商和正商相同，上角和正角相同。涸流調：上宮和正宮相同。赫曦調：上羽（第7音）和正徵（第5音）相同。堅成調：上徵（第6音）和正商相同。
《六元正紀大論》中也提到：「當音階音高不足時添加，當（添加後的）音階與原先音階的頻率相等時，它們就融合在一起，成為正調。這表示氣的平衡狀態。」
』𫝆王注以同天之化爲非有餘不足者，非也。」。應天爲天符，承歲爲歲直，三合爲治應天，謂木運之歲，上見厥隂。火運之歲，上見少陽。少隂土運之歲，上見太隂。金運之歲，上見陽明。水運之歲，上見太陽，此五者天氣下降，如合符運，故曰應天，爲天符也。承歲，謂木運之歲，歲當于卯。
白話文：
古文：
『𫝆王注以同天之化爲非有餘不足者，非也。」。應天爲天符，承歲爲歲直，三合爲治應天，謂木運之歲，上見厥隂。火運之歲，上見少陽。少隂土運之歲，上見太隂。金運之歲，上見陽明。水運之歲，上見太陽，此五者天氣下降，如合符運，故曰應天，爲天符也。承歲，謂木運之歲，歲當於卯。
唐代醫家王冰錯誤地認為「應天」就是沒有過盛或不足的天氣變化。這種說法是不對的。「應天」是天符，承歲是歲之正，三合用來治療「應天」。
具體來說：
- 木運的歲在上面見厥隂。
- 火運的歲在上面見少陽。
- 少隂土運的歲在上面見太隂。
- 金運的歲在上面見陽明。
- 水運的歲在上面見太陽。
這五種天氣從降，就像符契運轉一樣，所以稱為「應天」，也就是天符的意思。
「承歲」是指木運的歲，歲應當在卯位。
火運之歲，歲當于午。土運之歲，歲當辰戌丑未。金運之歲，歲當于酉。水運之歲，歲當于子，此五者歲之所直，故曰承歲，爲歲直也。三合，謂火運之歲，上見少隂，年辰臨午。土運之歲，上見太隂，年辰臨丑未。金運之歲，上見陽明，年辰臨酉，此三者天氣運氣與年辰俱會，故云三合爲治也。
白話文：
火運的旺位，當在午時。土運的旺位，當在辰、戌、醜、未時。金運的旺位，當在酉時。水運的旺位，當在子時。這五個旺位是它們所直對的方位，因此稱之為承旺，也就是旺位對應的意思。
三合，是指火運的旺位，上見少陽經，年辰在午時。土運的旺位，上見太陰經，年辰在醜、未時。金運的旺位，上見陽明經，年辰在酉時。這三者之間的天氣運氣和年辰都相會合，所以稱為三合為治。
歲直亦曰歲位，三合亦爲天符。〈六微旨大論〉曰：「天符歲會曰太一。天符，謂天運與歲俱會也。」~~，~~新校正云：「按天符歲會之詳具〈六微旨大論〉中，又詳火運，上少隂（天符），年辰臨午（歲會），即戊午歲也。土運，上太隂，年辰臨丑未，即己丑己未歲也。
金運，上陽明，年辰臨酉，即乙酉歲也。」。」
帝曰：「上下相召柰何？」
白話文：
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歲直也稱歲位，三合也稱為天符。
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《六微旨大論》中說：「天符與歲相會，稱為太一。天符是指天運與歲同時相會。」
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校正本解釋說：天符與歲相會的具體情況記載在《六微旨大論》中。另外，還要仔細觀察火運，如果少陰（天符）在上，年辰臨午（歲會），那麼就是戊午歲。土運，如果太陰在上，年辰臨醜未，那麼就是己丑或己未歲。
鬼臾區曰：「寒暑燥濕風火，天之隂陽也，三隂三陽，上奉之太陽爲寒，少陽爲暑，陽明爲燥，太隂爲濕，厥隂爲風，少隂爲火，皆其元在天，故曰天之隂陽也。木火土金水火，地之隂陽也。生長化收藏，下應之木，初氣也。火，二氣也。相火，三氣也。土，四氣也。金，五氣也。
白話文：
鬼臾區說：「寒、暑、燥、濕、風、火，是天地的陰陽之氣。三陰三陽，對應天上的太陽和月亮。太陽為寒，少陽為暑，陽明為燥，太陰為濕，厥陰為風，少陰為火。這些都是它們的本源在天上，所以說它們是天地的陰陽之氣。木、火、土、金、水五種元素，是地上的陰陽之氣。生長化收藏，對應地上的木、火、土、金、水五種元素。木，是萬物初生的元氣。火，是第二元氣。相火，是第三元氣。土，是第四元氣。金，是第五元氣。
水，終氣也。以其在地應天，故云下應也。氣在地，故曰地之隂陽也。~~，~~新校正云：「按〈六微旨大論〉曰：『地理之應六節氣位，何如？』歧伯曰：『顯明之右，君火之位，退行一歩，相火治之，復行一歩，土氣治之，復行一歩，金氣治之，復行一歩，水氣治之，復行一歩，木氣治之。』此即木火土金水火，地之隂陽之義也。
白話文：
水，是終極之氣。因為它在地面上反映天體，所以說它「下應」。氣在地面，所以稱為地上的陰陽。
新校正本註解：「根據《六微旨大論》，地理如何反映六節氣的位置？」岐伯回答：「顯明穴的右側是君火穴的位置，往後退一步是相火穴，再退一步是土氣穴，再退一步是金氣穴，再退一步是水氣穴，再退一步是木氣穴。」這就說明瞭木、火、土、金、水、火是地上的陰陽。
」。天以陽生隂長，地以陽殺隂藏生長者，天之道。藏殺者，地之道。天陽主生，故以陽生隂長。地隂主殺，故以陽殺隂藏。天地雖髙下不同，而各有隂陽之運用也。~~，~~新校正云：「詳此經與〈隂陽應象大論〉文重，注頗異。」。天有隂陽，地亦有隂陽天有隂，故能下降，地有陽，故能上騰，是以各有隂陽也，隂陽交泰，故化變由之成也。
白話文：
天空屬陽，主生髮和陰氣增長；大地屬陰，主收斂和陽氣消減。生髮是天空的運行規律，收斂是大地的運行規律。天空屬陽，主生髮，所以陽氣生髮，陰氣增長。大地屬陰，主收斂，所以陽氣收斂，陰氣消減。
天空和大地雖然高低不同，但都有陰陽的運作。天有陰陽，地也有陰陽。天空有陰氣，所以能下雨；大地有陽氣，所以能向上升。因此，天空和大地各有陰陽，陰陽交合，所以變化由此產生。
木火土金水火，地之隂陽也，生長化收藏，故陽中有隂，隂中有陽隂陽之氣，極則過亢，故各兼之。〈隂陽應象大論〉曰：「寒極生熱，熱極生寒。」又曰：「重隂必陽，重陽必隂。」言氣極則變也，故陽中兼隂，隂中兼陽。易之卦，离中虚，坎中實，此其義象也。所以欲知天地之隂陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷，應地之氣，靜而守位，故六朞而環會天有六氣，地有五位，天以六氣臨地，地以五位承天，蓋以天氣不加君火故也。以六加五，則五歲而餘一氣，故遷一位。
白話文：
木、火、土、金、水相生相剋，這是地球的陰陽變化，經歷了生長、化育、收藏的過程。所以陽中含有陰，陰中也含有陽。陰陽的能量達到極致就會太亢盛，因此彼此互相包容。在《陰陽應象大論》中提到：「寒氣極致就會產生熱氣，熱氣極致就會產生寒氣。」又說：「過多的陰氣必然會產生陽氣，過多的陽氣必然會產生陰氣。」這是指能量達到極致就會轉化。所以，陽中包含陰，陰中包含陽。《易經》中的卦象中，離卦中間是空的，坎卦中間是實的，這也反映了這種陰陽包含的道理。
要了解宇宙中的陰陽，就要觀察天空的氣，它動個不停，所以五種星宿不斷向右移動；觀察地上的氣，它靜止不動，所以六個地支不斷環繞相會。天上有六種氣象，地上有五個方位，天用六種氣象影響地上，地用五個方位承接天上的能量，這是因為天氣不包含君火。用六減五，剩下的那一種氣象，就會讓方位移動一位。
若以五承六，則常六歲乃備盡天元之氣，故六年而環會（因五六三十，第六年而周行），所謂周而復始也。地氣左行，往而不返，天氣東轉，常自火運數五歲已，其次氣正當君火氣之上，法不加臨，則右遷君火氣上，以臨相火之上，故曰五歲而右遷也，由斯動靜，上下相臨而天地萬物之情變化之機可見矣。動靜相召，上下相臨，隂陽相錯而變由生也天地之道，變化之微，其由是矣。
白話文：
如果用五來乘以六，則六年就完全具備了天地之氣。所以六年後會再次循環（因為五乘六等於三十，六年正好循環一週），這就是所謂的周而復始。地氣從左邊運行，只能前進不能後退。天氣從東邊運行，通常火運過了五次後，下一次的氣正位於君火之氣之上。按照自然規律，它不直接作用於君火之氣，而是向右移動到君火之氣的上面，位於相火之氣上面。所以說，過了五次後，它就會右移。從這個運動的規律來看，上下相應，天地萬物的變化規律就能顯現出來。動與靜相互吸引，上下相互影響，陰陽相互交錯，由此而產生變化。天地的法則，在於變化之微妙，而它的原理就在於此。
孔子曰：「天地設位而易行乎其中。」此之謂也。~~，~~新校正云：「按〈五運行大論〉云：『上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。』又云：『上者右行，下者左行，左右周天，餘而復會。』」。」
帝曰：「上下周紀，其有數乎？」
白話文：
孔子說：「天地之間有其固定的位置，而萬物在其中運行變化。」這句話就是這個意思。＊＊新的校勘說明：「參考《五運行大論》說：『上下交會，寒暑交替，氣相和諧則安康，氣相衝突則致病。』又說：『上方的氣運行向右，下方的氣運行向左，左右旋轉一周天，然後餘下的部分會再次相遇。』」
鬼臾區曰：「天以六爲節，地以五爲制，周天氣者，六朞爲一備，終地紀者，五歲爲一周六節，謂六氣之分。五制，謂五位之分，位應一歲，氣統一年，故五歲爲一周，六年爲一備。備，謂備歷天氣。周，謂周行地位。所以地位六而言五者，天氣不臨君火，故也。
白話文：
鬼臾區說：「上天以六為週期，大地以五為準則。週行於天的氣候，六個節氣是一次完整循環；終結於地的紀數，每五個閏月為一週。六個節氣，指六種氣候的區分。五個制，指五行的地位區分。五行各應對一個閏月，氣候貫穿一年，所以五個閏月是一個週期，六年是一個完整循環。完整，指經歷完所有的氣候變化。週期，指週而復始地運行於大地各個位置。之所以地位用六而只說五，是因為氣候不控制中央的火。」
君火以明，相火以位君火在相火之右，但立名於君位，不立歲氣，故天之六氣，不偶其氣，以行君火之政，守位而奉天之命，以宣行火令爾，以名奉天，故曰君火，以名守位稟命，故云相火以位。五六相合而七百二十氣爲一紀，凡三十歲。千四百四十氣，凡六十歲而爲一周，不及太過斯皆見矣歷法一氣十五日，因而乘之，積七百二十氣，即三十年。積千四百四十氣，即六十年也。
白話文：
君火掌管顯明之氣，相火在君火右邊的位置，但它名義上處於君主的地位，並不具備相應的氣勢。因此，天之六氣中，沒有相應的氣來配合君火，它只是守住自己的位置，奉行天命，負責頒布火令。由於它的名義是奉天承命，所以稱為君火。由於它名義上守住位置並接受命令，所以又稱為相火以位。
六十五合併成一個紀元，共七百二十氣，總共有三十個相。一千四百四十氣，總共有六十個相，組成一個週期。推算時間的話，過多或過少都會有所表現。歷法中一氣為十五天，以此類推，七百二十氣就是三十年。一千四百四十氣就是六十年。
經云：「有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之，故六十年中不及太過斯皆見矣。」~~，~~新校正云：「按〈六節藏象論〉云：『五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲而各從其主治焉。』五運相襲而皆治之，終朞之日，周而復始，時立氣布，如環無端，候亦同法，故曰：『不知年之所加，氣之盛衰，虚實之所起，不可爲工矣。』」。
白話文：
黃帝說：「先生的論述，上至天文氣候，下至地理規律，可謂周全詳備。我希望能聆聽您的教導並銘記於心，上可以治理百姓，下可以養生治身，讓黎民百姓都能明察秋毫，上下和睦親近，德澤廣被天下，子孫後代無憂無慮，傳承萬世，永不終結。可否請先生教導如何安不忘危，存不忘亡，這是聖賢們至高的教誨。體察民情疾苦，關懷民生疾苦，這是聖賢們仁慈的深意。」
鬼臾區曰：「至數之機，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得天殃謂傳非其人，授於情狎，及寄求名利者也。。謹奉天道，請言眞要申誓戒於君王，乃明言天道至眞之要旨也。。」
白話文：
鬼臾區說：「時機一到，（天災人禍的）徵兆逼迫且微妙，它的來臨可以預見，它的過去可以追溯。敬重它的人可以昌盛，輕視它的人會滅亡。不遵從正道而行私，必定會受到上天的懲罰。所謂傳授給不適當的人，交給親近的人，以及寄望於求取名利的人，這些都是不正確的傳授方式。謹慎奉承天命，請允許我進言真諦並對君王盟誓戒慎，這樣才能明瞭上天至真的要旨。」
帝曰：「善。言始者必會於終，善言近者必知其逺數術明著，應用不差，故逺近於言，始終無謬。。是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，乆而不絕，易用難忘，爲之綱紀，至數之要，願盡聞之簡，省要也。匱，乏也。乆，逺也。要，樞紐也。。」
白話文：
黃帝說：「很好。說到起源，就要知道結局；說到最近的事情，就要知道遙遠的事情。算術推演明確，運用沒有差錯，所以推測遠近的事情，預測始終都不會出錯。這說明達到算術的極致，就能明辨是非。我希望先生推廣並整理這些內容，讓它們有條理、簡明但不簡略、長期流傳不中斷、容易運用但不容易忘記，作為各種算術的綱領，希望全部瞭解算術的精要，簡明扼要，不讓有遺漏。」
鬼臾區曰：「昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應桴，響之應聲也桴，鼓椎也。響，應聲也。臣聞之，甲己之歲，土運統之。乙庚之歲，金運統之。丙辛之歲，水運統之。丁壬之歲，木運統之。
白話文：
鬼臾區說：「你提出的問題真是精闢啊！你對道的理解真是透徹！就像鼓槌敲擊鼓面，聲音回應鼓槌的叩擊一樣準確。臣聽說，甲己年的天干運勢由土運主導。乙庚年的天干運勢由金運主導。丙辛年的天干運勢由水運主導。丁壬年的天干運勢由木運主導。
戊癸之歲，火運統之太始天地初分之時，隂陽析位之際，天分五氣，地列五行，五行定位，布政於四方，五氣分流，散支於十干，當是黃氣橫於甲己，白氣橫於乙庚，黑氣橫於丙辛，青氣橫於丁壬，赤氣橫於戊癸，故甲己應土運，乙庚應金運，丙辛應水運，丁壬應木運，戊癸應火運，大古聖人望氣以書天𠕋，賢者謹奉以紀天元，下論文義備矣。
白話文：
戊癸之氣，屬於火運統治。天地初分之時，陰陽分佈其位，天有五種氣，地有五行，五行定位，掌管四方的政務。這五種氣流動，散佈於十天干，其中黃氣橫貫於甲己，白氣橫貫於乙庚，黑氣橫貫於丙辛，青氣橫貫於丁壬，赤氣橫貫於戊癸。所以甲己應對土運，乙庚應對金運，丙辛應對水運，丁壬應對木運，戊癸應對火運。太古聖人觀察天上的氣運，以文字記錄下來，賢者謹慎地奉行，以紀元天運，後人論述其意義非常豐富。
~~，~~新校正云：「詳運有太過、不及、平氣，甲庚丙壬戊，主太過，乙辛丁癸已，主不及，大法如此，取平氣之法其說不一，具如諸篇。」。」
帝曰：「其於三隂三陽合之，柰何？」
白話文：
《麻科匯覽》增補校正版本中提到：「詳細的運用分為過盛、不足、平衡。甲庚丙壬戊主過盛，乙辛丁癸己主不足。這是一個總的原則。至於找出平衡的方法，眾說紛紜，詳見各個篇章。」
鬼臾區曰：「子午之歲，上見少隂。丑未之歲，上見太隂。寅申之歲，上見少陽。卯酉之歲，上見陽明。辰戌之歲，上見太陽。已亥之歲，上見厥隂。少隂所謂標也，厥隂所謂終也標，謂上首也。終，謂當三甲六甲之終。~~，~~新校正云：「詳午未寅酉戌亥之歲爲正化，正司化令之實。
白話文：
鬼臾區說：「子午時，在上看到的是少陰。醜未時，在上看到的是太陰。寅申時，在上看到的是少陽。卯酉時，在上看到的是陽明。辰戌時，在上看到的是太陽。已亥時，在上看到的是厥陰。少陰叫做標，厥陰叫做終。標是指上首，終是指三甲六甲的最後。~~，~~新校正注：特別是午、未、寅、酉、戌、亥時，上看到的纔是正化，正是主宰化令的實在。
子丑申卯辰巳之歲爲對化，對司化令之虚。此其大法也。」。厥隂之上，風氣主之。少隂之上，熱氣主之。太隂之上，濕氣主之。少陽之上，相火主之。陽明之上，燥氣主之。太陽之上，寒氣主之，所謂本也，是謂六元三隂三陽爲標，寒暑燥濕風火爲本，故云：「所謂本也。
白話文：
「子、醜、申、卯、辰、巳這六個時辰，彼此間相互影響，共同作用於虛弱的臟腑。這是主要的規律。」
在厥陰時辰，風氣為主。在少陰時辰，熱氣為主。在太陰時辰，濕氣為主。在少陽時辰，相火為主。在陽明時辰，燥氣為主。在太陽時辰，寒氣為主。這些氣候特徵稱之為「本」，而六元（三陰三陽）和寒暑燥濕風火這六種氣候特徵則稱之為「標」。所以說：「這就是所謂的『本』。」
」天眞元氣，分爲六化，以統坤元生成之用，徵其應用則六化不同，本其所生，則正是眞元之一氣，故曰：「六元也。」~~，~~新校正云：「按別本『六元』作『天元』也。」。」
帝曰：「光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀。」
白話文：
人的先天原始精氣，分為六種變化，用來統御後天萬物的生成。觀察這六種變化的運用，它們各不相同。但追溯它們的本源，還是同一種先天真氣，所以叫做「六元」。
另外，有新注本將「六元」改為「天元」。
黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常明堂，布政宮也。八極，八方目極之所也。考，謂考校。建，謂建立也。五常，謂五氣行天地之中者也，端居正氣，以候天和。請天師而問之曰：「論言天地之動靜，神明爲之紀，隂陽之升降，寒暑彰其兆新校正云：「詳論謂〈隂陽應象大論〉及〈氣交變大論〉文，彼云：『隂陽之往復，寒暑彰其兆。』」。
餘聞五運之數於夫子，夫子之所言正五氣之各主歲爾，首甲定運，餘因論之。」
白話文：
黃帝坐在明堂，開始整治天地秩序，治理八方，考查並建立五常。明堂是治理政事的宮殿。八極指的是八個方位的極點。考查，指的是考校。建立，指的是制定。五常指的是運行天地之間的五行之氣，平穩居中，等待天地調和。請教天師，詢問道：「《論語》中說，天地萬物的運行變化，有神明記住它們；陰陽的升降，寒暑的交替，彰顯了其中的現象。」
鬼臾區曰：「土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少隂主之。丑未之上，太隂主之。寅申之上，少陽主之。卯酉之上，陽明主之。辰戌之上，太陽主之。己亥之上，厥隂主之，不合隂陽，其故何也首甲，謂六甲之初則甲子年也。？」
白話文：
鬼臾區說：「土主管著甲己，金主管著乙庚，水主管著丙辛，木主管著丁壬，火主管著戊癸。子午之間，由少陰主管；醜未之間，由太陰主管；寅申之間，由少陽主管；卯酉之間，由陽明主管；辰戌之間，由太陽主管。己亥之間，由厥陰主管，但它不符合陰陽，這是為什麼呢？首甲，意思是六甲的開始，也就是甲子年。」
歧伯曰：「是明道也，此天地之隂陽也上古聖人仰觀天象以正隂陽，夫隂陽之道非不昭然而人昧宗源，述其本始，則百端疑議從是而生，黃帝恐至理眞宗便因誣廢，愍𫝹黎庶故啟問曰，天師知道出從眞，必非謬述，故對上曰是明道也，此天地之隂陽也。《隂陽法》曰：「甲己合，乙庚合，丙辛合，丁壬合，戊癸合。
白話文：
歧伯說：「這說明瞭宇宙真理，也就是天地間的陰陽法則。古代聖人仰望天象，用它們來修正陰陽平衡。陰陽之道本應顯而易見，但人們卻忘記了它的根源。如果追溯其本源，就會產生很多疑問和爭議。黃帝擔心真正的真理和本質會被歪曲廢棄，憐憫黎民百姓，所以發問道：天師的知識來自於真理，肯定不會錯誤。因此，歧伯回答說：這說明瞭宇宙真理，也就是天地間的陰陽法則。《陰陽法》中說：甲己相合、乙庚相合、丙辛相合、丁壬相合、戊癸相合。
」蓋取聖人仰觀天象之義，不然則十干之位各在一方，徵其離合事亦寥闊，嗚呼逺哉！百姓日用而不知爾，故太上立言曰：「吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。」此其類也。~~，~~新校正云：「詳金主乙庚者，乙者庚之柔，庚者乙之剛，大而言之隂與陽，小而言之夫與婦，是剛柔之事也，餘並如此。」。
白話文：
這取自於聖人仰望天象的道理。不然的話，十天干的位置各自一方，推求它們的離合交合之事也會非常空洞，唉，這太遙遠了！百姓每日使用它們卻不知道這些道理，所以太上老子說：「我的話很簡單易懂，也很容易實行，但天下的人卻沒法理解，也無法實行。」這也屬於這一類道理。註解者說：「詳細地考察金主乙庚，乙是庚的柔弱之氣，庚是乙的剛強之氣。從大角度來說，就是陰與陽；從小範圍來說，就是丈夫與妻子，這便是剛柔之理。其他道理也都是這樣。」
夫數之可數者，人中之隂陽也，然所合，數之可得者也。夫隂陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地隂陽者，不以數推，以象之謂也言智識偏淺不見原由，雖所指彌逺，其知彌近，得其元始，桴鼓非遙。」
帝曰：「願聞其所始也。」
白話文：
能夠計算的數字，代表人體中的陰陽數量。然而，這些數字只是表象，真正重要的是數字所代表的意義。
陰陽的數量可以達到十、百、千、萬，甚至更多。天地陰陽的數量，則無法用數字來計算，而是以象徵的方式來表達。
那些見識淺薄的人，無法洞悉事物的本質，即使他們言談廣泛，但他們的知識也很膚淺。只有掌握事物的根本，才能真正瞭解它的奧祕，這遠比泛泛而談更重要。
歧伯曰：「昭乎哉問也！臣覽《太始天元𠕋》文，丹天之氣經于牛女戊分，黅天之氣經于心尾己分，蒼天之氣經于危室柳鬼，素天之氣經于亢氐昴畢，玄天之氣經于張翼婁胃，所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戸也戊土屬乾，己土屬巽，《遁甲經》曰：「六戊爲天門，六己爲地戸，晨暮占雨，以西北東南義取，此雨爲土用，濕氣生之，故此占焉。」。
夫候之所始，道之所生，不可不通也。」
白話文：
歧伯說：「您的問題問得很好！我研究過《太始天元經》的記載，丹田之氣運轉在牛女星區戊戌的方位，青黑天的氣運轉在心尾星區己亥的方位，蒼天的氣運轉在危室柳鬼星區，白色天的氣運轉在亢氐昴畢星區，玄天的氣運轉在張翼婁胃星區。所謂戊己分，指的是奎壁角軫星區，那是天地氣息的門戶。戊土屬陽，己土屬陰，在《遁甲經》中說：「六戊為天門，六己為地戶。」占卜清晨或傍晚的降雨，要以西北和東南的方位為依據，因為雨水是土的應用，濕氣滋生了雨水，所以在此占卜雨勢。」
帝曰：「善。論言天地者，萬物之上下。左右者，隂陽之道路。未知其所謂也論謂〈天元紀〉及〈隂陽應象〉論也。。」
白話文：
黃帝說：「好。論述中所說的天地，是萬物的上下；左右，是陰陽的道路。我還不知道這裡所說的，論中指的是《天元紀》和《陰陽應象論》吧。」
歧伯曰：「所謂上下者，歲上下見隂陽之所在也。左右者，諸上見厥隂，左少隂右太陽。見少隂，左太隂，右厥隂。見太隂，左少陽，右少隂。見少陽，左陽明，右太隂。見陽明，左太陽，右少陽。見太陽，左厥隂，右陽明。所謂面北而命其位，言其見也面向北而言之也，上南也，下北也，左西也，右東也。。」
帝曰：「何謂下？」
白話文：
歧伯說：「所謂上下，是觀察上下肢，來判斷陰陽所在。左右，看諸陽，左邊為少陽，右邊為太陽。看少陽，左邊為太陰，右邊為厥陰。看太陰，左邊為少陽，右邊為少陰。看少陽，左邊為陽明，右邊為太陰。看陽明，左邊為太陽，右邊為少陽。看太陽，左邊為厥陰，右邊為陽明。所謂『面北而命其位』，是指面向北時，來說明它們的位置：上為南方，下為北方，左為西方，右為東方。」
歧伯曰：「厥隂在上，則少陽在下，左陽明，右太隂。少隂在上，則陽明在下，左太陽，右少陽。太隂在上，則太陽在下，左厥隂，右陽明。少陽在上，則厥隂在下，左少隂，右太陽。陽明在上，則少隂在下，左太隂，右厥隂。太陽在上，則太隂在下，左少陽，右少隂，所謂面南而命其位，言其見也主歲者位在南，故面北而言其左右。在下者位在北，故面南而言其左右也。
白話文：
歧伯說：「如果厥陰經脈的陽氣在上，那麼少陽經脈的陽氣就在下，左手邊是陽明經脈，右手邊是太陰經脈。如果少陰經脈的陽氣在上，那麼陽明經脈的陽氣就在下，左手邊是太陽經脈，右手邊是少陽經脈。如果太陰經脈的陽氣在上，那麼太陽經脈的陽氣就在下，左手邊是厥陰經脈，右手邊是陽明經脈。如果少陽經脈的陽氣在上，那麼厥陰經脈的陽氣就在下，左手邊是少陰經脈，右手邊是太陽經脈。如果陽明經脈的陽氣在上，那麼少陰經脈的陽氣就在下，左手邊是太陰經脈，右手邊是厥陰經脈。如果太陽經脈的陽氣在上，那麼太陰經脈的陽氣就在下，左手邊是少陽經脈，右手邊是少陰經脈。這句『面南而命其位，言其見也』的意思是，把人體想像成面朝南站立，從正面來定各經脈的位置，這些經脈的病狀主要表現在正面。主治這些病狀的經脈位於南面，所以從北面來看，左手邊是這些經脈的左邊，右手邊是這些經脈的右邊。位於下部的經脈位於北面，所以從南面來看，左手邊是這些經脈的左邊，右手邊是這些經脈的右邊。」
上，天位也，下，地位也。面南，左東也，右西也，上下異而左右殊也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病木火相臨，金水相臨，水木相臨，火土相臨，土金相臨，爲相得也。土木相臨，土水相臨，水火相臨，火金相臨，金木相臨，爲不相得也。上臨下爲順，下臨上爲逆，逆亦鬱抑而病生，土臨相火、君火之類者也。
帝曰：「動靜何如言天地之行左右也。？」
白話文：
歧伯說：「下層臨於上層，這是不合適的位置。六層相鄰，假設土臨於火上，火臨於木上，木臨於水上，水臨於金上，金臨於土上，這些都屬於下層臨於上層，位置不當。父子之間的倫理，子居於下，父居於上。如果讓子臨於父上，豈不是顛倒倫常嗎？」
歧伯曰：「上者右行，下者左行，左右周天，餘而復會也上，天也。下，地也。周天，謂天周地五行之位也，天垂六氣，地布五行，天順地而左廻，地承天而東轉，木運之後，天氣常餘，餘氣不加於君火，却退一歩，加臨相火之上，是以每五歲已退一位而右遷，故曰左右周天餘而復會。會，遇也，合也。
白話文：
歧伯說：「上面的氣在右邊運行，下面的氣在左邊運行，左右旋轉，每五行運轉一週，氣會再次相遇。上指的是天，下指的是地。周天指的是天旋轉著地上的五行位置，天降下六氣，地佈下五行。天順應地而向左旋轉，地承接著天而向東旋轉。木氣運行之後，天氣經常有餘，這些餘下的氣不加於心火，卻後退一步，停留於相火上面。所以每五行運轉一週，便後退一位向右運行，因此說左右旋轉一週就會再次相遇。會，指相遇、合在一起。」
言天地之道常五歲畢，則以餘氣遷加，復與五行座位再相會，合而爲歲法也。周天，謂天周地位，非周天之六氣也。」
白話文：
中醫認為，宇宙運行由「五行」決定，每當一個五行周而復始，就會搭配其他五行，形成新的「五行法象」。「周天」指的是天地循環，並不是指周天六氣。
帝曰：「余聞鬼臾區曰：『應地者靜。』𫝆夫子乃言下者左行，不知其所謂也？願聞何以生之乎詰，異也。~~，~~新校正云：「按『鬼臾區』言應地者靜，見〈天元紀大論〉中。」！歧伯曰：「天地動靜，五行遷復，雖鬼臾區，其上候而已，猶不能徧明不能徧明，無求備也。夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虚，五行麗地。
白話文：
黃帝說：「我聽鬼臾區說：『順應大地的規律，就會達到靜定。』可大夫您卻說『降下的事物向左移動』，我不知道他說的什麼意思？希望您能解釋一下他為什麼這麼說。今天，他所說的和您所說的不同，這到底是怎麼回事？」~~，~~新的校正版本中說：「鬼臾區說順應大地的規律就會達到靜定，這在〈天元紀大論〉中有所記載。」歧伯說：「天地之間有動有靜，五行循環往復。即使是鬼臾區，也只能觀察到表面的現象，他不可能完全明白其中的道理。天地之間的變化規律，由天垂象，地成形，七曜映照虛空，五行佈滿大地而體現出來。
地者，所以載生成之形類也。虚者，所以列應天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖逺可知也觀五星之東轉，則地體左行之理昭然可知也。麗，著也，有形之物未有不依據物而得全者也。」
帝曰：「地之爲下否乎言轉不居爲下乎，爲否乎？？」
白話文：
大地承載著人們生存的形體。虛空代表了應和上天精氣運行的地方。形體和精氣的變化，猶如樹木的根與枝葉。仰望天空觀察星象，就能明白地體左右旋轉的道理。依附，就是依賴。有形體的事物，沒有一樣不依靠物體而得以完整的。
歧伯曰：「地爲人之下，太虚之中者也言人之所居可謂下矣，徵其至理則是太虚之中一物爾。《易》曰：「坤厚載物，德合無疆。」此之謂也。。」
帝曰：「馮乎言太虚無礙，地體何馮而止住。？」
白話文：
歧伯說：「大地面積在人的腳下，位於廣闊的虛空之中，就是說人所居住的位置可以稱之為『下方』，追究它的根本道理，就是虛空之中的一個東西。《易經》中說：『厚德載物，恩德無疆。』所指的就是這個意思。」
歧伯曰：「大氣舉之也大氣，謂造化之氣，任持太虚者也，所以大虚不屈，地乆天長者，蓋由造化之氣任持之也。氣化而變不任持之，則太虚之器亦敗壞矣。夫落葉飛空，不疾而下，爲其乘氣，故勢不得速焉。凡之有形處地之上者，皆有生化之氣任持之也，然器有大小不同，壞有遲速之異，及至氣不任持，則大小之壞一也。
白話文：
歧伯說：「天地萬物得以存在，是因為有巨大的氣體支持著它們。這個氣體就是造化之氣，它包容了整個宇宙，讓宇宙不會坍塌，讓天地可以長存。如果沒有造化之氣的支撐，宇宙這個容器也會被毀壞。
就像落葉在空中飄落，雖然沒有很快落下，但卻會一直向下落，這是因為它們被氣體托住，所以不能快速落下。凡是有形的東西存在於地球上，都需要生化之氣來支撐。但不同的形體大小不一，毀壞的速度也不同。一旦氣體不再支撐它們，無論大小，最終都會毀壞。」
燥以乾之，暑以蒸之，風以動之，濕以潤之，寒以堅之，火以温之，故風寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行其閒，寒暑六入，故令虚而生化也地體之中，凡有六入，一曰燥，二曰暑，三曰風，四曰濕，五曰寒，六曰火，受燥故乾性生焉，受暑故蒸性生焉，受風故動性生焉，受濕故潤性生焉，受寒故堅性生焉，受火故温性生焉，此謂天之六氣也。
白話文：
乾燥使東西變乾，暑熱使東西蒸發，風使東西移動，濕氣使東西潤澤，寒冷使東西變堅固，火氣使東西變溫暖。因此，風寒屬性在下層，乾燥火熱屬性在上層，濕氣屬性在中間，火氣在其中遊動。這六種外在氣候因素交替影響人體，使得身體虛空之處能夠產生變化。
人體內部有六種元素：燥、暑、風、濕、寒、火。接受乾燥的影響，就會產生乾性；接受暑熱的影響，就會產生蒸發性；接受風的影響，就會產生運動性；接受濕氣的影響，就會產生潤澤性；接受寒冷的影響，就會產生堅固性；接受火氣的影響，就會產生溫暖性。這些就是所謂的天之六氣。
故燥勝則地乾，暑勝則地熱，風勝則地動，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣六氣之用。」。
帝曰：「天地之氣何以候之？」
白話文：
所以如果乾燥過度，地面就會乾裂；酷熱過度，地面就會發燙；風勢過強，地面就會震動；濕氣過重，地面就會泥濘；寒冷過甚，地面就會開裂；火氣過旺，地面就會變得堅固。這就是六氣的作用。
皇帝問道：「天地的氣候要如何來觀察預測呢？」
歧伯曰：「天地之氣，勝復之作，不形於診也言平氣及勝復皆以形證觀察，不以診知也。。《脉法》曰：『天地之變，無以脉診天地以氣不以位，故不當以脉知之。。』此之謂也。」
白話文：
岐伯說：「天地之氣，勝復的變化，無法透過診脈的方式觀察到。因為平和之氣和勝復之氣都是透過形體的徵兆來判斷，不能透過診脈得知。就像《脈法》中所說的：『天地之變，無法透過脈診知道。天地是以氣為特徵，而不是以位置為特徵，所以不適宜透過脈診來瞭解。』這就是這個意思。」
帝曰：「閒氣何如？」
歧伯曰：「隨氣所在，期於左右於左右尺寸四部分位承之，以知應與不應，過與不過。。」
帝曰：「期之柰何？」
白話文：
黃帝問：「閒氣是怎麼回事？」
岐伯回答：「要根據氣所在的部位，在左手右手的寸關尺三部脈位上進行診察，以此來瞭解脈象是否正常，以及是否有過亢或不足的情況。」
黃帝又問：「該如何進行診察呢？」
歧伯曰：「從其氣則和，違其氣則病謂當沉不沉，當浮不浮，當濇不濇，當鈎不鈎，當弦不弦，當大不大之類也。~~，~~新校正云：「按至眞要大論云：『厥隂之至，其脉弦。少隂之至，其脉鈎。太隂之至，其脉沉。少陽之至，大而浮。陽明之至，短而濇。太陽之至，大而長。
白話文：
岐伯說：「順應脈象則身體和諧，逆反脈象就會生病，例如應沉的脈卻不沉，應浮的脈卻不浮，應滑的脈卻不滑，應鉤的脈卻不鉤，應弦的脈卻不弦，應壯大的脈卻不壯大之類。
註解：
新校正雲：「《至真要大論》中說：
厥陰脈的極盛狀態，脈搏呈現弦狀。
少陰脈的極盛狀態，脈搏呈現鉤狀。
太陰脈的極盛狀態，脈搏呈現沉狀。
少陽脈的極盛狀態，脈搏寬大而浮。
陽明脈的極盛狀態，脈搏短而滑。
太陽脈的極盛狀態，脈搏寬大而長。」
至而和則平，至而甚則病，至而反則病，至而不至者病，未至而至者病，隂陽易者危。』」。不當其位者病見於他位也。迭移其位者病謂左見右脉，右見左脉，氣差錯故爾。失守其位者危已見於他鄉，本宮見賊殺之氣，故病危。尺寸反者，死子午卯酉四歲有之。反，謂歲當隂在寸脉，而反見於尺，歲當陽在尺，而脉反見於寸，尺寸俱，乃謂反也。
白話文：
當陰陽達到平衡時，身體平順；當陰陽過度時，會生病；當陰陽相反時，也會生病；當陰陽還沒有到該達到的狀態時，會生病；當還沒到時間就出現了，會生病；「陰陽易」表示病情危急。
如果某個臟腑的病症出現在其他位置，說明臟腑失位。
如果病症左右轉移，比如左脈出現右脈的症狀，右脈出現左脈的症狀，是因為氣血錯亂。
如果臟腑失去正常的位置，已經危及其他部位，本臟腑受到攻擊而有死氣，病情危急。
尺寸反越的情況，在子、午、卯、酉四個時間點最容易發生。所謂反越，是指本來在寸脈應該是陰氣，卻出現在尺脈；本來在尺脈應該是陽氣，卻出現在寸脈；尺寸同時反越，才稱之為反越。
若尺獨然或寸獨然，是不應氣，非反也。隂陽交者，死寅申、己亥、丑未、辰戌八年有之。交，謂歲當隂在右脉，反見左。歲當陽在左脉，反見右。左右交見是謂交。若左獨然或右獨然，是不應氣，非交也。先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言死生之逆順經言歲氣備矣。
~~，~~新校正云：「詳此備〈六元正紀大論〉中。」。」
白話文：
如果只有尺脈或寸脈出現異常，這不是不協調的氣機，而是正常的現象。
陰陽交錯的現象有四種：寅申、己亥、醜未、辰戌這八年。所謂交錯，是指本應在右脈出現的陰脈，卻出現在左脈；本應在左脈出現的陽脈，卻出現在右脈。左右脈象交互出現，稱為交錯。
如果只有左脈或右脈出現異常，這不是不協調的氣機，也不是交錯現象。
首先要確定年支，由此推算氣機，左右脈象應互相呼應，然後才能判斷是吉是兇。經典中對氣機的論述已經很完整。
帝曰：「寒暑燥濕風火，在人合之，柰何？其於萬物，何以生化合，謂中外相應。生，謂承化而生。化，謂成立衆象也。？」
白話文：
黃帝問：「寒、暑、燥、濕、風、火這些氣候變化，和人體相結合，會產生什麼影響呢？它們對萬物生長和變化又起著什麼作用呢？所謂『中外相應』，是指外在環境變化與人體內在變化互相影響。生，是指承繼外部氣候變化而產生生命活動。化，是指形成萬物的各種形狀和性質。」
歧伯曰：「東方生風東者，日之初。風者，教之始，天之使也。所以發號施令，故生自東方也。景霽山昬，蒼埃際合，崖谷若一，巖岫之風也。黃白昬埃，晚空如堵，獨見天垂，川澤之風也。加以黃黑，白埃承下，山澤之猛風也。風生木陽升風鼓，草木敷榮，故曰風生木也，此和氣之生化也。
白話文：
歧伯說：「東方屬木，生發之氣從東方開始。風是教化萬物的初始，是上天的使者。所以風的命令從東方發出。晴朗的天氣，山谷交相輝映，宛如一體，這便是山崖洞穴中的風。黃昏時，灰塵遮蔽天空，就像堵牆一樣，只有天邊還露著一點光，這是平原上的風。如果再加上黃黑、白灰塵籠罩著下方，這是山谷間的強風。風生發於木，木陽氣上升，風鼓動草木生長繁茂，所以說風生於木，這是自然界的運行規律。」
若風氣施化，則飄揚敷折，其爲變極，則木拔草除也。運乘丁卯、丁丑、丁亥、丁酉、丁未、丁巳之歲，則風化不足（因丁歲爲隂木主不足），若乘壬申、壬午、壬辰、壬寅、壬子、壬戌之歲，則風化有餘於萬物也（因壬爲陽木主有餘）。
白話文：
如果風氣變化，就會飄揚散落，出現極端變化時，就會連根拔起草木。運行的歲數逢丁卯、丁丑、丁亥、丁酉、丁未、丁巳，則風化不足（因為丁歲是陰木，主不足）。如果逢壬申、壬午、壬辰、壬寅、壬子、壬戌，則風化對萬物充裕（因為壬是陽木，主有餘）。
~~，~~新校正云：「詳王注以丁壬分運之有餘不足，或者以丁卯（歲會）、丁亥（天符）、丁巳（天符）、壬申（同天符）、壬寅（同天符），五歲爲正歲會、天符、同天符，非有餘不足，爲平木運，以王注爲非，是不知大統也。必欲細分，雖除此五歲亦未爲盡，下文火土金水運等並同此。
白話文：
以前的人重新校對說：「仔細看王注是以丁壬來區分運氣的盈虧，有人認為丁卯（會運）、丁亥（天符運）、丁巳（天符運）、壬申（與天符運相同）、壬寅（與天符運相同）這五個運年是正的會運、天符運、同天符運，不存在盈虧，屬於平穩的木運。認為王注說得不對，是因為他們不懂得理氣的總原則。如果一定要細分，除了這五個運年以外，其他運年也未必盡然，下文所說的火運、土運、金運、水運等都與此類似。
」。木生酸萬物味酸者，皆始自木氣之生化也。酸生肝酸味入胃，生養於肝藏。肝生筋酸味入肝，自肝藏布化，生成於筋膜也。筋生心酸氣榮養筋膜畢已，自筋流化，入乃於心。其在天爲玄玄，謂玄冥也。丑之終，東方白，寅之初，天色反黑，太虚皆闇，在天爲玄象可見。
白話文：
「木產生酸，而所有帶酸味的事物，都是從木氣生化而來的。酸味生肝，酸味進入胃，在肝臟生長。肝生筋，酸味進入肝，從肝臟分佈化生，在筋膜上生成。筋生心，酸氣滋養筋膜完成後，從筋上流動化生，進入心臟。在天上看就是玄玄之象，也就是玄冥之氣。醜時的末尾，東方發白，寅時的初期，天色又變黑，太空一片黑暗，在天上的就是玄象。」
~~，~~新校正云：「詳『在天爲玄』至『化生氣』七句，通言六氣五行生化之大法，非東方獨有之也，而王注玄謂丑之終，寅之初，天色黑則專言在東方，不兼諸方，此注未通。」。在人爲道正理之道，生養之政化也。在地爲化化，生化也，有生化而後有萬物，萬物無非化氣以生成者也。
白話文：
「在新校正」中說：「仔細看從『在天為玄』到『化生氣』這七句話，是通論六氣五行生化的法則，不是隻有東方纔有。而王注說玄是丑月的末尾，寅月的開始，天空是黑的，所以只談東方，不包括其他方位，這個注釋不周全。」在人體中，指的是正理之道，養育和教化的政事。在地球上，指的是化育，也叫生化。有化育，纔有萬物。萬物都是由化生的氣生成。
化生五味金、玉、土、石、草、木、菜、果、根、莖、枝、葉、花、殼、實、核，無識之類，皆地化生也。道生智智，正知也，慮逺也。知正則不疑於事，慮逺則不涉於危，以道處之，理符於智。《靈樞經》曰：「因慮而處物謂之智。」。玄生神神用無方，深微莫測，迹見形隱，物鮮能期，由是則玄冥之中，神明捿據，隱而不見，玄生神明也。
白話文：
大自然創造了五味，金屬、玉石、泥土、石頭、植物、蔬菜、水果、根部、莖部、枝條、葉子、花朵、果殼、果實、種子等無意識的生命，都是由大自然化生而來的。
「道」生出智慧，真正的智慧就是正確的判斷和深謀遠慮。明白了事物，就不會產生疑惑；深謀遠慮，就不會陷入危險。用「道」的方式處理事情，道理和智慧是相符的。《靈樞經》上說：「根據考慮來處置事物，稱爲智慧。」
「玄」生出神明，神明的作用無窮無盡，深奧玄妙難以測度，它隱於形之中，顯於物之美。很少有人能理解它的存在。因此在幽深玄妙的世界中，神明潛伏潛藏，隱而不現。玄生出神明。
化生氣飛、走、蚑、行，鱗、介、毛、倮、羽，五類變化，内屬神機，雖爲五味所該，然其生稟則異，故又曰：「化生氣也。」此上七句通言六氣五行生化之大法，非東方獨有之也。~~，~~新校正云：「按〈隂陽應象大論〉及〈天元紀大論〉無『化生氣』一句。」。神在天爲風鳴紊啟坼，風之化也。
白話文：
氣之化生，可以飛翔（指鳥類）、奔跑（指獸類）、爬行（指爬蟲類）、行走（指人類）、滑行（指魚類），演變出鱗甲（指魚類）、貝殼（指軟體動物）、毛髮（指哺乳動物）、羽毛（指鳥類），這五類物種的演化，是由於內在的神祕力量所主宰，雖然它們都受五味的影響，但它們與生俱來的稟賦卻各不相同，所以又說：「這些都是氣之化生的結果。」這七句話通論了六氣五行生化的普遍規律，並非東方獨有。~，~校正者說：「根據《陰陽應象大論》和《天元紀大論》，沒有『化生氣』這句話。」在天上的神靈，運用風的變化，使得萬物得以萌發生長。
振拉摧拔，風之用也。歲屬厥隂在上，則風化於天。厥隂在下，則風行於地。在地爲木長短曲直，木之體也。幹舉機發，木之用也。在體爲筋維結束絡，筋之體也。繻縱卷舒，筋之用也。在氣爲柔木化宣發，風化所行，則物體柔耎。在藏爲肝肝有二布葉一小葉，如木甲拆之象也，各有支給脉遊中，以宣發陽和之氣，魂之宮也，爲將軍之官，謀慮出焉，乘丁歲則肝藏及經絡先受邪而爲病也，膽府同。
白話文：
振動、拉引和伸拔，是風的功用。少陽經屬木，在上則風昇於天。少陽經在下，則風行於地。在地面上的木頭長短曲直，這是木的形體。木幹挺立，枝枝發出，這是木的功用。在人體內，筋肉相連形成網絡，這是筋的形體。筋肉伸展屈縮，這是筋的功用。在氣血方面，就像柔軟的木頭一樣生長和發散，風氣所經之處，則事物就會柔軟潤澤。在臟腑方面，肝臟有兩個葉子，一個大葉一個小葉，就像一塊木板被劈開的樣子。每個葉子都有分支，脈絡在其中遊走，起到宣發陽氣的作用。肝是魂魄居住的地方，也是人體的將軍之官，謀略和思慮都發源於此。當外邪乘虛而入時，肝臟和膽腑是最先受到侵害的。
其性爲暄暄，温也。肝木之性也。其德爲和敷布和氣於萬物，木之德也。~~，新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其德敷和。』」。其用爲動風搖而動，無風則萬類皆靜，，~~新校正云：「按木之用爲動，火太過之政亦爲動，蓋火木之主暴速，故俱爲動。」。
白話文：
它的本性是溫暖和煦的，如同肝木的性質。它的品德是調和，能將和諧的氣息佈散於萬物，這便是木的品德。
具有的功效是能動搖風氣，讓萬物活動起來，沒有風的時候萬物都是靜止的。
其色爲蒼有形之類，乘木之化，則外色皆見薄青之色。𫝆東方之地，草木之上，色皆蒼，遇丁歲則蒼物兼白及黃色，不純也。其化爲榮榮，美色也。四時之中物見華榮顏色鮮麗者，皆木化之所生也。~~，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其化生榮。』」。其蟲毛萬物發生如毛在皮。
白話文：
植物的顏色呈現蒼青色調，這與木的性質有關，因此植物的外層顏色都會帶有淡青色。木對應東方，植物和草木的顏色也都是蒼青色的。但如果遇到丁年和壬年的話，青色的植物會帶有白色或黃色，顏色不純。其變化會形成繁榮茂盛、色彩繽紛的景象。一年四季中，所有顏色鮮豔奪目、花團錦簇的植物，都是木氣化生而成的。新校正注：「《氣交變大論》中說：『其化生榮。』」其蟲毛是指萬物生長出像動物皮毛一樣的物質。
其政爲散發散生氣於萬物。~~，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其政舒啟。』詳木之政散，平木之政發散，木太過之政散，土不及之氣散，金之用散，落木之災散，落所以爲散之異有六，而散之義惟二，一謂發散之散，是木之氣也。二謂散落之散，是金之氣所爲也。
白話文：
它的效用是疏散、生發萬物。，《新校正》註釋道：根據《氣交變大論》記載：「它的效用是舒展和開啟。」詳細來說，木的效用是疏散，平時木的效用是發散，木過度增長的效用是疏散，土不足的氣也是疏散，金的效用是疏散，落葉的災禍是疏散。所以，疏散有六種不同的表現，但疏散的意義只有兩種，一種是指發散的散，這是木的氣。二是指散落的散，這是金的氣作用的結果。
」。其令宣發陽和之氣，舒而散也。其變摧拉摧，拔成者也。~~，新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其變振發。』」。其眚爲隕隕，墜也，大風暴起，草泯木墜。，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其災散落。』」。其味爲酸夫物之化之變而有酸味者，皆木氣之所成敗也，𫝆東方之野，生味多酸。
白話文：
陽氣宣發，舒展並散發出去。其變化是拔拉摧折，成就形成的東西。
其災害為隕落毀壞。大風暴來襲，草木倒伏。
其味道為酸。凡是變化的東西帶有酸味，都是木氣形成後衰敗的結果。在東方的地域裡，生長出來的味道多為酸味。
其志爲怒怒，直聲也。怒所以威物。怒傷肝凡物之用極，皆自傷也。怒發於肝，而反傷肝藏。悲勝怒悲發而怒止，勝之信也。~~，新校正云：「詳五志悲當爲憂，蓋憂傷意，悲傷魂，故云悲勝怒也。」。風傷肝亦猶風之折木也，風生於木而反折之，用極而舒。，~~新校正云：「按〈隂陽應象大論〉云：『風傷筋。
白話文：
憤怒的情緒表現為激烈的斥責，是一種高亢的聲音。憤怒可以威嚇萬物。憤怒會損傷肝臟。所有事物如果使用過度，都會自傷其身。憤怒發作於肝臟，反而會傷害肝臟本身。
悲傷可以勝過憤怒。當悲傷的情緒出現時，憤怒就會平息，這是剋制的證明。
風邪也會損傷肝臟，就像風會折斷樹木一樣。風從樹木產生，卻反過來破壞樹木，使用過度就會失去彈性。
』」。燥勝風風自木生，燥爲金化，風餘則制之以燥，肝盛則治之以涼，涼清所行，金之氣也。酸傷筋酸寫肝氣，寫甚則傷其氣。《靈樞經》曰：「酸走筋，筋病無多食酸。」以此爾。走筋，謂宣行其氣速疾也，氣血肉骨同。新校正云：「詳注云《靈樞經》云乃是《素問》〈宣明五氣篇〉文，按《甲乙經》以此爲《素問》，王云《靈樞經》者誤也。」。
辛勝酸辛金味，故勝木之酸，酸餘則勝之以辛也。
白話文：
「乾燥勝過風，風自動木中產生，乾燥化生為金，風過盛則用乾燥來制約它，肝氣旺盛則用涼性藥物來治療。涼性清澈所到之處，正是金之氣。酸味傷筋，酸味鬱積表示肝氣不舒，鬱積過盛則損傷肝氣。《靈樞經》說：「酸味運行於筋脈，筋病患者不要多食酸味。」就是這個道理。運行於筋脈，指迅速宣行其氣，氣血肉骨都是相通的。新校正雲：「詳注引用《靈樞經》語，應是《素問》〈宣明五氣篇〉中所載。根據《甲乙經》的說法，此處引用的是《素問》，王氏認為是《靈樞經》的說法是錯誤的。」
南方生熱陽盛所生，相火君火之政也。太虚昬翳，其若輕塵，山川悉然，熱之氣也。大明不彰，其色如丹，鬱熱之氣也。若行雲暴升，嵸然葉積，乍盈乍縮，崖谷之熱也。熱生火熱甚之氣，火運盛明，故曰：「熱生火。
白話文：
南方屬熱，陽氣旺盛所致，這是相火和君火的掌控區域。
朦朧的天空，宛如輕微的塵埃，山川都籠罩其中，這是熱氣所致。
明亮的光芒無法顯現，它呈現出丹紅色，這是鬱熱之氣。
猶如行雲般迅速升起，像葉子堆積在險峻的山崖上，忽而充盈忽而縮小，這是懸崖深谷的熱氣。
熱氣產生火氣，火勢十分猛烈，因此說：「熱氣產生火氣。」
」火者，盛陽之生化也，熱氣施化則炎暑鬱燠，其爲變極，則燔灼銷融，運乘癸酉、癸未、癸巳、癸卯、癸丑、癸亥歲則熱化不足，若乘戊辰、戊寅、戊子、戊戌、戊申、戊午歲則熱化有餘。火有君火相火，故曰：「熱生火。」又云：「火也。」。火生苦物之味苦者，皆始自火之生化也。
白話文：
「火」是盛陽的生化，熱氣施化就會炎熱鬱悶。其變化到極點，就會燒灼融化。
如果運轉在癸酉、癸未、癸巳、癸卯、癸丑、癸亥等年的話，火化不足；
如果運轉在戊辰、戊寅、戊子、戊戌、戊申、戊午等年的話，火化有餘。
火有君火和相火，所以說：「熱產生火」。又說：「火也是熱」。
火生苦味的食物，苦味都是起源於火的生化作用。
甘物遇火，體焦則苦，從火化其可徵也。苦生心苦物入胃，化入於心，故諸癸歲則苦化少，諸戊歲則苦化多。心生血苦味自心化已，則布化生血脉。血生脾苦味營血已，自血流化生養脾也。其在天爲熱亦神化氣也。暄暑鬱蒸，熱之化也。炎赫沸騰，熱之用也。歲屬少隂，少陽在上，則熱化於天，在下則熱行於地。
白話文：
當甘甜的食物遇火時，其自身會被灼焦產生苦味，這可以從火燒食物的過程中得到證明。苦味產生於心，苦味物質進入胃後，化入心中，所以凡是癸水偏盛的人，苦化程度較小，凡是戊土偏盛的人，苦化程度較大。心生血，苦味從心中化出，然後遍佈全身生化血脈。血生脾，苦味運行於血中，從血中化生出脾。在自然界中，苦味對應的屬性是熱，這種熱是由神氣轉化而來。炎熱潮濕的氣候是熱的變化，烈日炎炎、水沸騰的狀態是熱的作用。癸水屬少陰，戊土屬少陽，當少陽在上時，熱化於天空中，當少陽在下時，熱作用於地下。
在地爲火光顯炳明，火之體也。燔燎焦然，火之用也。在體爲脉流行血氣，脉之體也。壅𣳘虚實，脉之用也，絡脉同。在氣爲息息，長也。在藏爲心心形如未敷蓮花，中有九空以導引天眞之氣，神之宇也，爲君主之官，神明出焉，乘癸歲則心與經絡受邪而爲病，小腸府亦然。
白話文：
在人體內，火光顯赫明亮，這是火的本體。燃燒灼燒，這是火的用途。在人體內，脈絡運行血氣，這是脈絡的本體。脈絡是否通暢和虛實，這是脈絡的用途，它與絡脈相同。在氣的運作上，氣息綿長，這是生長髮育的表現。在臟腑中，心臟形狀像未盛開的蓮花，裡面有九個空腔，用來導引先天之氣，這是神靈居住的地方，是君主之官，神明由此產生。當水氣過盛時，心臟和經絡就會受到邪氣侵襲而生病，小腸也是如此。
其性爲暑暑，熱也，心之氣性也。其德爲顯明顯見象，定而可取，火之德也。~~，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其德彰顯。』」。其用爲躁火性躁動，不專定也。其色爲赤生化之物，乘火化者，悉表備赭丹之色，𫝆南方之地，草木之上皆兼赤色，乘癸歲則赤色之物兼黑及白也。其化爲茂茂，蕃盛也。
白話文：
其特性是炎熱，熱，是心的氣質。其德性是顯著可見，穩定而可取，這是火的德性。~~，~~新校正雲：「按〈氣交變大論〉雲：『其德彰顯。』」。其作用是躁動，不專一。其顏色是紅色，受火生化而成的東西，都呈現赭丹之色，南方之地和草木上都帶有紅色，受癸水影響，則紅色的東西還帶有黑色和白色。其化育作用是旺盛繁茂。
~~，新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其化蕃茂。』」。其蟲羽參差長短，象火之形。其政爲明明曜彰見，無所蔽匿，火之政也。，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其政明曜。』又按火之政明，水之氣明，水火異而明同者，火之明明于外，水之明明于内，明雖同而實異也。」。
白話文：
~~，新的校正本註解：「根據《氣交變大論》中說：『它的變化豐富而繁茂。』」這種蟲子的翅膀長短參差不齊，像火焰的形狀。它的特質是光亮耀眼，無所隱藏，這是火的特質。，~~新的校正本註解：「根據《氣交變大論》中說：『它的特質是光亮耀眼。』又根據，火的特性是光亮，水的氣息也光亮，水火雖然不同，但光亮卻相同。火的明亮在於外，水的明亮在於內，雖然光亮相同，但實際上不同。」
其令鬱蒸鬱，盛也。蒸，熱也。言盛熱，氣如蒸也。~~，新校正云：「詳注謂鬱爲盛，其義未安，按王冰注〈五常政大論〉云：『鬱謂鬱燠不舒暢也。』當如此解。」。其變炎爍熱甚炎赫，爍石流金，火之極變也。，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其變銷爍。
白話文：
鬱蒸鬱蒸，乃熱極也。蒸，即熱氣也。謂熱氣極盛，猶如蒸氣般。~~，新校正本雲：「詳注以鬱為盛，其說不妥。王冰註解〈五常政大論〉雲：『鬱謂鬱燠不舒暢也。』應作此解。」其變化為炎爍，炎熱極甚，猶如灼石鎔金，為火之極度變化。，~~新校正本雲：「〈氣交變大論〉雲：『其變銷爍。
』」。其眚燔焫燔焫山川，旋及屋宇，火之災也。~~，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其災燔焫。』」。
白話文：
這些火星灼燒了山川，進而蔓延到房屋，就是火災。~~，~~新校正的說法：「根據〈氣交變大論〉記載：『它的災害是灼燒。』」
其味爲苦物之化之變而有苦味者，皆火氣之所合散也。𫝆南方之野，生物多苦。其志爲喜喜，悅樂也，悅以和志。喜傷心言其過也。喜發於心而反傷心，亦由風之折木也，過則氣竭，故見傷也。恐勝喜恐至則喜樂皆泯，勝喜之理，目擊道存，恐則水之氣也。熱傷氣天熱則氣伏不見，人熱則氣促喘急，熱之傷氣，理亦可徵，此皆謂大熱也。
白話文：
具有苦味的東西，都是由苦氣轉化而來，而這種苦味又與火氣（陽氣）的散發有關。比如，南方的野外植物大多是苦的。
喜悅的情緒屬於陽氣的表現，有助於平穩人的心情。但是，過度喜悅會傷心，這就像風會折斷樹一樣，氣過盛就會耗竭，因此會導致心臟受傷。
恐懼可以剋制喜悅，當恐懼出現時，喜樂就會消失。恐懼的原理是，看到某種事物會激發心中的恐懼，而恐懼是一種水氣（陰氣）的表現。
天氣炎熱時，空氣會膨脹，導致氣運行受阻，出現看不見的情況；人體過熱時，呼吸也會急促。熱傷氣的道理，也是可以理解的。這裡所說的，都是極度炎熱的情況。
小熱之氣猶生諸氣也。〈隂陽應象大論〉曰：「壯火散氣，少火生氣。」此其義也。寒勝熱寒勝則熱退，隂盛則陽衰，制熱以寒，是求勝也。苦傷氣大凡如此爾，苦之傷氣以其燥也，苦加以熱則傷尤甚也，何以明之，飲酒氣促，多則喘急，此其信也。苦寒之物，偏服歲乆，益火滋甚，亦傷氣也，暫以方治，乃同少火反生氣也。
白話文：
輕微的熱氣仍然會產生各種病氣。〈陰陽應象大論〉中說：「旺盛的陽火會發散身體之氣，微弱的陽火會產生身體之氣。」這正是這個道理。
寒邪勝過熱邪，寒邪勝了，熱邪就會退散；陰盛則陽衰，用寒性藥物剋制熱性病邪，這是為了求取勝利。
苦味藥物傷氣一般來說都是這樣，苦味藥物傷氣是因為其燥性；苦味藥物加上熱性，那麼傷氣就更為嚴重了。如何證明呢？飲酒會氣促，喝得多了就會氣喘，這就證明瞭這一點。
苦寒之藥，只服用一種時間長了，就會益火滋甚，也會傷氣；暫時用處方治療，則與微弱的陽火生氣是一樣的。
~~，~~新校正云：「詳此論所傷之旨有三，東方曰風傷肝，酸傷筋。中央曰濕傷肉，甘傷脾。西方曰辛傷皮毛，是自傷者也。南方曰熱傷氣，苦傷氣。北方曰寒傷血，鹹傷血。是傷已所勝也。西方曰熱傷皮毛，是被勝傷已也。凡此五方所傷之例有三，若《太素》則俱云自傷焉。
」。鹹勝苦酒得鹹而解，物理昭然，火苦之勝制以水鹹。
白話文：
新校正的說法：「詳細探討本論所述的損傷要旨，有三種情況：
1.東方（木），風傷肝，酸味傷筋。
2.中央（土），濕氣傷肉，甘味傷脾。
3.西方（金），辛味傷皮毛，這是自傷。
4.南方（火），熱氣傷氣，苦味傷氣。
5.北方（水），寒氣傷血，鹹味傷血。這是損傷自己所勝的。
6.西方（金），熱氣傷皮毛，這是被勝者損傷自己的。
凡此五方所傷的例子有三種，如果依據《太素》，則全部都認為是自傷。」
中央生濕中央，土也，髙山土濕，泉出地中，水源山隈，雲生巖谷，則其象也。夫性内蘊，動而爲用，則雨降雲騰，中央生濕不逺信矣。故歷候記土潤溽暑於六月，謂是也。濕生土濕氣内蘊，土體乃全，濕則土生，乾則土死，死則庶類凋喪，生則萬物滋榮，此濕氣之化爾。濕氣施化，則土宅而雲騰雨降，其爲變極則驟注土崩也。
白話文：
中央屬土，土質濕潤，高聳的山上有水汽蒸騰，形成泉水湧出地面，山坳處會形成水源，巖洞裡會產生雲霧，這些都是土濕的表現。
土的性質內在蘊藏著濕氣，當濕氣發動作用時，就會出現下雨、雲蒸霧繞的景象，所以說中央屬土會產生濕氣，這是符合道理的。因此，《歷候記》中記載六月土潤濕熱，就是這個意思。
土濕氣內蘊，土質才能完整。有濕氣，土才能滋生萬物；乾涸了，土就會死去，而萬物也會枯萎凋零。濕氣的變化，使得土成了萬物的居所，而雲霧、雨水也是它的變化形態。當濕氣變化劇烈時，就會出現暴雨、山崩等現象。
運乘己巳、己卯、己丑、己亥、己酉、己未之歲，則濕化不足。乘甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅之歲，則濕化有餘也。土生甘物之味甘者，皆始自土之生化也。甘生脾甘物入胃先入於脾，故諸己歲則甘少化，諸甲歲甘多化。脾生肉甘味入脾，自脾藏布化，長生脂肉。
白話文：
如果遇到己巳、己卯、己丑、己亥、己酉、己未這些年份，則濕氣不足。如果遇到甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅這些年份，則濕氣過盛。
土能滋生甘甜的植物，這些植物的味道甘甜，都是源於土的生化作用。甘味入胃後會先進入脾臟，所以當遇到己年（土歲）時，甘味轉化少；當遇到甲年（木歲）時，甘味轉化多。
脾臟能生長肌肉，甘味入脾後會被脾臟儲存，並轉化為脂肪和肌肉，使身體強壯。
肉生肺甘氣營肉已，自肉流化，乃生養肺藏也。其在天爲濕言神化也。柔潤重澤，濕之化也。埃鬱雲雨，濕之用也。歲屬太隂在上，則濕化於天，太隂在下，則濕化於地。在地爲土敦靜安鎮，聚散復形，群品以生，土之體也。含垢匿穢，靜而下民，爲變化母，土之德也。~~，~~新校正云：「詳注云靜而下民爲土之德，下民之義恐字誤也。
白話文：
肉類滋養肺部，甘潤之氣充盈肺中，促成肉體的生化，進而形成具有養育功能的肺臟。在天地運行中，這對應著濕氣的變化。柔潤而豐沛，這是濕氣的本性；霧氣凝聚、雲雨滋養，則是濕氣的作用。濕氣歸屬於太陰，太陰位於天上時，濕氣化生於天。太陰位於地時，濕氣化生於地。在地面上，濕氣凝結成土壤，厚重而沉穩，安穩不動，聚散往復，萬物由此而生，這是土壤的本質。包容污垢、孕育萬物，沉靜穩重、惠澤眾生，這是土壤的美德。
「靜而下民」一語，注釋中解釋為土壤的美德，但在下民一詞的含義上可能存在誤解。
」。在體爲肉覆裹筋骨，氣發其間，肉之用也。疏密不時，中外否閉，肉之動也。在氣爲充土氣施化，則萬象盈。在藏爲脾形象馬蹄，内包胃脘，象土形也。經絡之氣，交歸於中，以營運眞靈之氣，意之舍也，爲倉廩之官，化物出焉，乘己歲則脾及經絡受邪而爲病。~~，~~新校正云：「詳肝心肺腎四藏注各言府同，獨此注不言胃府同者，闕文也。
」。
白話文：
在人體中，肌肉覆蓋著筋骨，氣在其中運行，肌肉的作用就是覆蓋。疏密不均，內外閉塞，是肌肉的運動。在氣中，氣充實而變化，則萬物生長。在臟腑中，脾臟形狀像馬蹄一樣，包裹著胃脘，象徵著土地的形狀。經絡中的氣，都匯聚在脾臟中，運行著真氣，是意念所寄居的地方，也是儲藏糧食的官署，化生萬物。如果過度勞累，脾臟和經絡就會受到邪氣的侵襲而生病。~~，~~新校本注釋說：「詳細地看肝、心、肺、腎四臟的注釋，都說有府，只有這裡的注釋沒有說胃府，應該是闕漏了一部分文字。
其性靜兼兼，謂兼寒熱暄涼之氣也。《白虎通》曰：「脾之爲言并也。」謂四氣并之也。其德爲濡津濕潤澤，土之德也。~~，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其德溽蒸。』」。其用爲化化，謂兼諸四化并已爲五化。所謂風化熱、化燥、化寒、化周萬物而爲生長化成收藏也。
白話文：
脾臟的特性是兼具寒、熱、溫、涼的氣。根據《白虎通》記載：「脾」字的含義是「並」，意指融合四種不同的氣。脾臟的德性是滋潤濕潤，如同土壤的特性。楊上善註解：《黃帝內經·氣交變大論》中說：「脾臟的德性是蒸騰滋潤。」脾臟的功能是「化育」，即兼具各種轉化功能，並與五行相配合而成為「五化」。所謂的「化育」包括：風化熱、化燥、化寒、化育萬物而使其生長、化育萬物而使其收藏。
其色爲黃物乘土化，則表見黅黃之色，𫝆中央之地，草木之土，皆兼黃色，乘己歲則黃色之物兼蒼及黑。其化爲盈盈，滿也，土化所及，則萬物盈滿。~~，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其化豐備。』」。其蟲倮倮露皮革，無毛介也。其政爲謐謐，靜也，土性安靜。
白話文：
土元素的顏色是黃色，因此土主黃色，而中央區域的草木也兼帶黃色。土元素本身含有微量的黑色和青色。
土元素的變化特徵是「盈盈」，意為「充盈」。土元素所到之處，萬物都會生長繁盛。
土元素還有一個變化特徵是「豐備」，意為「豐盈完備」。
土元素所屬的動物特徵是「倮倮露皮革」，意為「皮膚光滑沒有毛」。
土元素所屬的政治特徵是「謐謐」，意為「安靜」。土元素的本性是安靜穩定的。
~~，新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其政安靜。』詳土之政謐。水太過其政謐者，蓋水太過而土下承之，故其政亦謐。」。其令雲雨濕氣布化之所成。其變動注動反靜也，地之動則土失性，風搖不安，注雨乆下也，乆則垣岸復爲土矣。，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其變驟注。
白話文：
水過多，土承載著它，所以安定。雨水和濕氣佈化而成，變化就是動而後靜。地動則土失其性，風搖不安，雨水長時間落下，久而久之，牆壁和岸邊又會變成土。
』」。其眚淫潰淫，乆雨也。潰，土崩潰也。~~，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其災霖潰。』」。
白話文：
「災禍」指大雨。其中「霖」指連綿不絕的大雨，「潰」指土地崩塌。新校正注釋的〈氣交變大論〉中說：「其災禍是連綿大雨造成的。」
其味爲甘物之化之變而有甘味者，皆土化之所終始也，𫝆中原之地物味多甘淡。其志爲思思以成務。~~，~~新校正云：「按《靈樞經》曰：『因志而存變謂之思。』」。思傷脾思勞於智，過則傷脾。怒勝思怒則不思，忿而忘禍，則勝可知矣。思甚不解，以怒制之，調性之道也。
白話文：
凡是味道甘甜的東西，都是由土元素轉化而來的，而土元素的轉化過程也會產生甘味。因此，中原地區的產品大多甘甜可口。情緒上的思念會導致心思過重，做事會謹慎小心。~~，~~根據新校正的版本：「《靈樞經》中說：『因為思念而產生變化，這就是思。』」思念會損傷脾臟，過度思考會耗損心智，超過限度就會傷脾。憤怒勝過思念，憤怒的時候就不會思念，憤怒到忘記禍患，就知道憤怒是可以壓制思念的。如果思念不能化解，可以用憤怒去制約它，這是調節情緒的方法。
濕傷肉濕甚爲水，水盈則腫，水下去已，形肉已消，傷肉之驗近可知矣。風勝濕風，木氣，故勝土濕，濕甚則制之以風。甘傷脾過節也。~~，~~新校正云：「按〈隂陽應象大論〉云：『甘傷肉。』」。酸勝甘甘餘則制之以酸，所以救脾氣也。
白話文：
濕邪侵入身體，會導致肌肉受傷，濕邪嚴重時會變成水腫，水腫消退後，肌肉也會萎縮。受傷的肌肉特徵很容易辨認。風邪可以剋制濕邪，因為風屬木，而木能剋土濕。濕邪過於嚴重時，可以用風邪來制約它。甘味藥物會損傷脾胃，過度進補甘味食物也會導致脾胃受傷。酸味藥物可以剋制甘味，所以用酸味藥物來調理脾胃。
西方生燥陽氣已降，隂氣復升，氣爽風勁，故生燥也。夫巖谷青埃，川源蒼翠，煙浮草木，逺望氤氳，此金氣所生，燥之化也。夜起白朦，輕如微霧，遐邇一色，星月皎，如此萬物隂成，亦金氣所生白露之氣也。太虚埃昬，氣鬱黃黑，視不見逺，無風自行，從隂之陽，如雲如霧，此殺氣也，亦金氣所生霜之氣也。
白話文：
西方生出乾燥的陽氣，陽氣已經下降，陰氣又重新上升。天氣涼爽，風勢強勁，因此產生乾燥。
山谷中的青灰色塵埃，河川的蒼翠碧綠，煙霧浮動在草木間，遠望一片朦朧。這是金氣所生的變化，讓空氣變得乾燥。
夜晚降臨後，出現白色的朦朧，輕盈如細霧，遠近一片相同，星星和月亮皎潔明亮。這都是金氣所產生的露水之氣，滋養萬物生長。
天空中的塵埃陰暗不清，空氣黃黑鬱悶，看不清遠處，沒有風卻自行飄動。這是一種陰中帶陽的殺氣，也是金氣所產生的霜氣。
山谷川澤，濁昬如霧，氣鬱蓬勃，慘然戚然，咫尺不分，此殺氣將用，亦金氣所生運之氣也。天雨大霖，和氣西起，雲卷陽曜，太虚廓清，燥生西方，義可徵也。若西風大起，木偃雲騰，是爲燥與濕爭，氣不勝也，故當復雨，然西風雨晴，天之常氣，假有東風雨止，必有西風復雨，因雨而乃自晴，觀是之爲，則氣有往復，動有燥濕，變化之象，不同其用矣。由此則天地之氣以和爲勝，暴發奔驟，氣所不勝，則多爲復也。
白話文：
在山川河流中，陰氣濃鬱如同霧氣，氣息鬱悶蓬勃，令人悲傷悽涼，近在咫尺也看不清楚。此時殺氣即將來臨，也是金氣所產生運行之氣。上天降下大雨，和順之氣從西方升起，雲層散開，陽光普照，天空遼闊晴朗，西方生燥氣，這個道理是可以驗證的。如果西風猛烈吹起，樹木彎曲，雲層翻湧，說明燥氣和濕氣在爭鬥，氣息不勝負荷，所以將再次降雨。但是西風過後天晴，這是天氣的常態。即便偶有東風吹過而雨停，必定會有西風捲土重來，降下大雨。因為下雨後才會放晴，觀察這種現象，就會發現氣流有往復，天氣有燥濕變化，變化規律不同，用途也不同。由此可見，天地之氣以和為貴，如果氣勢暴烈奔放，氣息無法承受，就會經常反覆出現。
燥生金氣勁風切，金鳴聲逺，燥生之信，視聽可知，此則燥化能令萬物堅定也。燥之施化於物如是，其爲變極，則天地悽慘，肅殺氣行，人悉畏之，草木凋落，運乘乙丑、乙卯、乙巳、乙未、乙酉、乙亥之歲，則燥化不足。乘庚子、庚寅、庚辰、庚午、庚申、庚戌之歲，則燥化有餘，歲不同生化異也。
白話文：
乾旱產生了強勁的金屬性風，風聲遠播，這是乾旱所產生的徵兆，可以通過視覺和聽覺察覺。由此可見，乾旱的變化會使所有的事物變得堅硬。乾旱對事物的化生作用就是如此，當它發揮到極致，天地就會變得荒涼蕭瑟，肅殺之氣瀰漫，人們都畏懼它，草木凋零。運行在乙丑、乙卯、乙巳、乙未、乙酉、乙亥年份的時期，乾旱的變化力量不足。運行在庚子、庚寅、庚辰、庚午、庚申、庚戌年份的時期，乾旱的變化力量過剩，這是因為不同的年份，乾旱的化生作用也不同。
金生辛物之有辛味者，皆始自金化之所成也。辛生肺辛物入胃先入於肺，故諸乙歲則辛少化，諸庚歲則辛多化。肺生皮毛辛味入肺，自肺藏布，化生養皮毛也。皮毛生腎辛氣自入皮毛，乃流化生氣入腎藏也。其在天爲燥神化也。霧露清勁，燥之化也。肅殺凋零，燥之用也。歲屬陽明在上，則燥化於天，陽明在下，則燥行於地者也。
白話文：
金元素產生辛味的東西。所有具有辛味的東西，最初都是由金元素轉化而成的。辛味產生肺部。辛味物質進入胃後，首先進入肺部，因此患有乙類疾病的人辛味化生較少，患有庚類疾病的人辛味化生較多。肺部產生皮毛。辛味進入肺部，從肺部擴散，化生滋養皮毛。皮毛產生腎臟。辛氣進入皮毛後，流通化生，氣體進入腎臟。在自然界中，它屬於乾燥的屬性。霧露清勁，是乾燥的變化。肅殺凋零，是乾燥的作用。患有屬陽明經疾病的人，如果疾病在上，則乾燥的變化發生在天上；如果疾病在下部，則乾燥的作用發生在地下。
在地爲金從革堅剛，金之體也。鋒劍銛束，金之用也。~~，~~新校正云：「按別本『銛』作『括』。」。在體爲皮毛柔軔包裹，皮毛之體也。滲𣳘津液，皮毛之用也。在氣爲成物乘金化則堅成。在藏爲肺肺之形，似人肩，二布葉，數小葉中有二千四空行列，以分布諸藏清濁之氣，主藏魄也，爲相傅之官，治節出焉。乘乙歲則肺與經絡受邪而爲病也，大腸府亦然。
白話文：
金
在人體中，金性屬堅固，是金屬的特性。刀劍鋒利堅銳，是金的用法。
木
在人體中，木性屬柔韌包裹，是皮膚毛髮的特性。津液滲出，是皮膚毛髮的用法。
在氣的方面
金氣可以使物質變硬。
在藏腑的方面
肺屬於金，形狀像人的肩膀，有三塊葉子，裡面有兩千四百個小孔，用來分佈各臟腑的氣，主管魄的藏匿，是全身的相傅之官，主司身體的節律。
如果乙木侵入，肺和經絡就會受到邪氣侵襲而生病，大腸也會受到影響。
其性爲涼涼，清也，肺之性也。其德爲清金以清凉爲德化。~~，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其德清潔。』」。其用爲固固，堅定也。其色爲白物乘金化則衣彰縞素之色。𫝆西方之野，草木之上，色皆兼白，乘乙歲則白色之物兼赤及蒼也。其化爲斂斂，收也，金化流行則物體堅斂。
白話文：
金的屬性為涼，清涼，和肺的屬性相同。其德性為清金，以清涼為德化。**新校正的版本說：**根據《氣交變大論》的記載：「其德清潔。」它的作用為堅定，保持堅固。其顏色為白色，在金的影響下，原本白淨的顏色會更顯明。**西方的大地上，草木的顏色中都帶有白色，在木旺的影響下，白色的事物中會帶有紅色和青色。**金的變化為斂，收縮，在金的影響下，物質會變得堅硬收斂。
~~，新校正云：「按〈氣交變大論〉：『其化緊斂。』詳金之化爲斂，而本不及之，氣亦斂者，蓋木不及而金勝之，故爲斂也。」。其蟲介介，甲也，外被介甲，金堅之象也。其政爲勁勁，前銳也。，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其政勁切。』」。其令霧露涼氣化生。
其變肅殺天地慘悽，人所不喜則其氣也。其眚蒼落青乾而凋落。
白話文：
古代文獻記載道：「按《氣交變大論》所說：『它的變化緊密收斂。』」金的屬性就是收斂，而木的屬性不及金，因此氣也會收斂。這是因為木的屬性不及，被金屬性剋制，所以會導致收斂。
它的蟲類甲殼堅硬，猶如金屬堅固的形象。它的政令威嚴，鋒芒畢露。
古代文獻記載：
「按《氣交變大論》所說：『它的政令威嚴緊迫。』」它的號令使得霧露涼氣化生。
其味爲辛夫物之化之變而有辛味者，皆金氣之所離合也。𫝆西方之野，草木多辛。其志爲憂憂，慮也，思也。~~，~~新校正云：「詳王注以憂爲思，有害於義，按本論思爲脾之志，憂爲肺之志，是憂非思明矣。又《靈樞經》曰：『愁憂則閉塞而不行。』又云：『愁憂而不解則傷意。
白話文：
味道辛辣的物質，都是金氣聚散變化而形成的。西方原野上的草木，大多味道辛辣。它們的特性是憂鬱，包括慮事和思索。
校正說明：
王冰註釋《內經》時認為「憂」為「思」，有損本文的涵義。本經文表明「思」為脾臟的特性，「憂」為肺臟的特性，可知「憂」非「思」。此外，《靈樞經》中記載：「憂愁就會閉塞不通。」又說：「憂愁而不能排解就會傷及心意。」
』若是則憂者愁也，非思也。」。憂傷肺愁憂則氣閉塞而不行，肺藏氣，故憂傷肺。喜勝憂神悅則喜，故喜勝憂。熱傷皮毛火有二別，故此再舉熱傷之形證也。火氣薄爍則物焦乾，故熱氣盛則皮毛傷也。寒勝熱以隂消陽，故寒勝熱。~~，~~新校正云：「按《太素》作『燥傷皮毛，熱勝燥。
』」。辛傷皮毛過節也，辛熱又甚焉。苦勝辛苦，火味，故勝金之辛。
白話文：
「如果憂愁過度，就會傷及肺氣。因為思慮過多會導致氣血鬱閉不通，而肺部主氣，所以憂愁會傷肺。」
「喜悅能勝過憂愁。精神愉悅時，自然喜不自勝，因此喜悅能勝過憂愁。」
「熱邪會損傷皮毛。火邪有兩種不同的性質，因此這裡再次描述熱邪損傷的症狀。火氣猛烈灼熱時，會燒焦物質，所以熱氣過盛就會損傷皮毛。」
「寒邪能勝過熱邪，因為寒能抑制熱。」
北方生寒陽氣伏隂，氣升政布而大行，故寒生也。太虚澄淨，黑氣浮空，天色黯然，髙空之寒氣也。若氣似散麻，本末皆黑，微見川澤之寒氣也。太虚清白，空猶雪映，遐邇一色，山谷之寒氣也。太虚白昬，火明不翳如霧，雨氣遐邇，肅然北望，色玄凝雰夜落，此水氣所生，寒之化也。
白話文：
北方寒冷，陽氣潛伏，陰氣盛行，氣勢升騰瀰漫而廣泛流行，因此產生寒氣。
虛空中澄澈明淨，黑氣浮於高空，天空昏暗，這是高空中的寒氣。
如果氣體像散開的麻絮，首尾都是黑色，微微呈現出山川湖澤的寒氣。
虛空中清亮潔白，猶如白雪映照，遠近一片，這是山谷中的寒氣。
虛空中白氣蒸騰，火光明亮卻被霧氣遮擋，雨氣遍佈四方，肅穆地朝北望去，顏色深黑凝重，陰霧夜間降落，這是水氣所產生的，寒氣的變化。
太虚凝隂，白埃昬翳，天地一色，逺視不分，此寒濕凝結，雪之將至也。地裂水冰，河渠乾涸，枯澤浮鹹，木斂土堅，是土勝水，水不得自清，水所生，寒之用也。寒生水寒資隂化，水所由生，此寒氣之生化爾。寒氣施化則水冰雪雰，其爲變極則水涸冰堅，運乘丙寅、丙子、丙戌、丙申、丙午、丙辰之歲，則寒化大行。乘辛未、辛巳、辛卯、辛丑、辛亥、辛酉之歲則寒化少。
白話文：
天氣陰沉，白霧瀰漫，上下都看不清，遠望模糊無法辨識，這是寒濕凝結，表示即將下雪。地面龜裂，河水結冰，池塘乾涸，泥沼結鹹，樹木葉落、地表堅硬，這是土氣旺盛壓抑水氣，水無法自行流動清淨，水所生之寒氣發揮作用。寒氣產生，水便結成寒冰雪花，寒氣變化極盛時，水就會乾涸、冰塊堅硬。當運行在丙寅、丙子、丙戌、丙申、丙午、丙辰這些年份，寒氣變化就會十分旺盛。當運行在辛未、辛巳、辛卯、辛丑、辛亥、辛酉這些年份，寒氣變化就會比較弱。
水生鹹物之有鹹味者，皆始自水化之所成結也。水澤枯涸，鹵鹹乃蕃，滄海味鹹，鹽從水化，則鹹因水產，其事炳然，煎水味鹹，近而可見。鹹生腎鹹物入胃，先歸於腎，故諸丙歲，鹹物多化，諸辛歲，鹹物少化。腎生骨髓鹹味入腎，自腎藏布化，生養骨髓也。髓生肝鹹氣自生，骨髓乃流化，生氣入肝藏也。
白話文：
海水中的鹹味，都是由海水蒸發後形成的鹽分凝結而成的。當湖泊和沼澤乾涸，鹵鹽就會大量滋生。海洋之所以有鹹味，是因為水蒸發後鹽分留下。所以，鹹味是由水產生的，這一點非常明顯。將水煎煮後會產生鹹味，這是一個近在眼前的例子。
鹹味對人體的影響：
鹹味的食物進入胃部，首先會被運送到腎臟。因此，各種腎臟疾病，多以食用鹹味的食物為宜。而各種心臟疾病，則應該少食用鹹味的食物。
鹹味與腎臟、骨髓、肝臟的關係：
腎臟產生骨髓。鹹味的食物進入腎臟後，會被腎臟轉化為骨髓，滋養骨髓。骨髓生成後，流動到肝臟儲藏。
其在天爲寒神，化也。凝慘冰雪，寒之化也。凜冽霜雹，寒之用也。歲屬太陽在上，則寒化於天。太陽在下，則寒行於地。在地爲水隂氣布化，流於地中則爲水泉，澄澈流衍，水之體也。漂蕩沒溺，水之用也。在體爲骨強幹堅勁，骨之體也。包裹髓腦，骨之用也。在氣爲堅柔耎之物，遇寒則堅，寒之化也。
白話文：
現代
寒冷在天上表現為寒冷之神，是寒冷的轉化。凝結的冰雪，是寒氣的轉化。凜冽的霜雹，是寒氣的運用。東方屬太陽，太陽在上，寒氣就會轉化於天上。太陽在下，寒氣就會行於地下。
在人間，寒氣為水陰之氣所化，流於地中就形成水泉。清澈流淌，是水的本質；漂蕩沒溺，是水的作用。
在人體中，寒氣形成骨骼的強健堅硬，是骨骼的本質；包裹髓腦，是骨骼的作用。
在氣中，寒氣形成堅韌柔韌的物質，遇寒則變硬，這是寒氣的轉化。
在藏爲腎腎藏有二形，如豇豆相並而曲附於膂，筋外有脂裹，裏白表黑，主藏精也，爲作強之官，伎巧出焉。乘辛歲則腎藏及經絡受邪而爲病，膀胱府同。
白話文：
在人體內，腎的形狀像兩根豇豆並列，彎曲附著在脊椎上。腎的外面包著一層脂肪，裡面白表黑，負責儲存精氣，是人體強壯的根源，靈巧的技能也由此產生。如果過度攝取辛辣食物，腎臟及其經絡就會受到損害而生病，膀胱的機能也會受到影響。
其性爲凜凜，寒也，腎之性也。其德爲寒水以寒爲德化。~~，新校正云：「按〈氣交變大論〉：『其德淒滄。』」。其用爲（藏）本闕。其色爲黑物稟水成則表被玄黑之色，𫝆北方之野，草木之上，色皆兼黑。乘辛歲則黑色之物兼黃及赤也。其化爲肅肅，靜也。，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其化清謐。
白話文：
這東西的本性是寒冷的，屬於是腎臟的特性。它的德性如同寒冷的水，以寒作為德行。它可以用來（存放），但這部分缺失了。它的顏色是黑色的，因為萬物收到水就會顯現出深黑色，北方荒野的草木顏色都兼帶有黑色。如果加入辛味的藥物，黑色的東西就會帶點黃色或紅色。它的變化就是肅殺的，是安靜的。
』詳水之化爲肅，而金之政太過者爲肅，平金之政勁，肅金之變，肅殺者何也？蓋水之化肅者，肅靜也。金之政肅者，肅殺也。文雖同而事異者也。」。其蟲鱗鱗，謂魚蛇之族類。其政爲靜水性澄澈而清靜。~~，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其政凝肅。』詳水之政爲靜，而平土之政安靜，土太過之政亦爲靜，土不及之政亦爲靜定，水土異而靜同者，非同也。水之靜，清淨也。
白話文：
詳細說明水性變化為肅殺，而金性過盛也會導致肅殺。金性過盛的變化和水性變化的肅殺不同在哪裡呢？
水性變化為肅殺，是指肅靜。金性過盛的肅殺，是指殘殺。雖然文字相同，但意思不同。
「其蟲鱗鱗」，是指魚和蛇這一類的生物。魚和蛇的本性是「靜」，也就是水性。水的本性澄澈清靜。
「詳水之政為靜」，詳細說明水的本性是靜的。此外，土性過盛或不足也會導致「靜」，但水和土的「靜」性質不同。水的「靜」是清淨，而土的「靜」是安定或停滯不前。
土之靜，安靜也。」。其令（霜雪）本闕。其變凝冽寒甚故致是。~~，新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其變凜冽。』」。其眚冰雹非時而有及暴過也。，~~新校正云：「按〈氣交變大論〉云：『其災冰雪霜雹。』」。
白話文：
「土的本性是平靜的。」它的指令（霜雪）原本是完整的。它的變化是極度寒冷凝結，所以會導致這樣的結果。~~，新校正雲：「按〈氣交變大論〉雲：『其變化凜冽。』」它的災害是冰雹在非時出現，而且過於猛烈。，~~新校正雲：「按〈氣交變大論〉雲：『其災冰雪霜雹。』」
其味爲鹹夫物之化之變而有鹹味者，皆水化之所凝散也。𫝆北方川澤地多鹹鹵。其志爲恐恐以逺禍。恐傷腎恐甚動中則傷腎。《靈樞經》曰：「恐懼而不解則傷精。」腎藏精，故精傷而傷及於腎也。思勝恐思見禍機，故無憂恐。思一作憂，非也。寒傷血明勝心也，寒甚血凝，故傷血也。
白話文：
鹹味是物質在轉化過程中形成的。凡是有鹹味的，都是水凝結後產生的。北方水域和沼澤地帶，鹹味很重。
恐懼的情緒讓人遠離禍害。因為恐懼會損傷腎臟。恐懼過度，就會影響心臟。《靈樞經》說：「恐懼不止，就會損傷精氣。」腎臟儲藏精氣，所以精氣受到損傷，就會影響腎臟。
思慮勝過恐懼，思慮能預見禍患，所以就不會有恐懼。這裡的「思」應該是「憂」，「憂」纔是正確的。
寒氣會損傷血液，明心勝過寒氣。寒氣過重，血液就會凝固，所以會損傷血液。
燥勝寒寒化則水積，燥用則物堅，燥與寒兼，故相勝也，天地之化，物理之常也。鹹傷血味過於鹹則咽乾，引飲傷血之義，斷可知矣。甘勝鹹渴飲甘泉，咽乾自已，甘爲土味故勝水鹹。~~，~~新校正云：「詳自上歧伯曰至此與〈隂陽應象大論〉同，小有增損而注頗異。」。
白話文：
乾燥勝過寒冷，寒冷化解後就會積水。乾燥作用下，事物會變得堅固。乾燥和寒冷同時出現，所以會相互剋制。這是天地運化的規律，也是物理現象的常態。
鹹味會損傷血液，味道過鹹的話會導致喉嚨乾澀，引發口渴，會傷血的道理由此可知。甘味勝過鹹味，喝甘甜的水泉，喉嚨乾澀也會自行消失。甘味屬於土味，所以能勝過水性鹹味。
校正說明：
校正者雲：從上面歧伯的話一直到這裡，與《陰陽應象大論》相同，稍微有些增減，但註解則有很大不同。
五氣更立，各有所先當其歲時，氣乃先也。非其位則邪，當其位則正先立運，然後知非位與當位者也。」
帝曰：「病生之變何如？」
白話文：
五種氣候交替出現，各自有其主導的季節。在它們所對應的季節裡，氣候就是正常的。如果氣候不在其所對應的位置上，那就是異常的；在其位置上，就是正常的。首先確定運氣的情況，然後才能知道是異常還是正常。
黃帝問：「疾病的發生會有什麼變化？」
歧伯曰：「氣相得則微，不相得則甚木居火位，火居土位，土居金位，金居水位，水居木位，木居君位，如是者爲相得。又木居水位，水居金位，金居土位，土居火位，火居木位，如是者雖爲相得，終以子僣居父母之位，下陵其上，猶爲小逆也。木居金土位，火居金水位，土居水木位，金居火木位，水居火土位，如是者爲不相得，故病甚也。皆先立運氣及司天之氣，則氣之所在相得與不相得可知矣。
白話文：
岐伯說：「氣勢過盛，就會控制自己所勝之勢，輕視自己所不勝之勢。氣勢不足，就會被自己所不勝之勢輕視和侵犯，自己所勝之勢也會變得輕浮而輕視他人。
木氣過盛則控制土氣，輕忽金氣。因為金氣不爭，所以木氣依仗自己的優勢而欺侮金氣。
又如木氣不足，金氣反過來欺侮木氣。因為木氣不足，所以土氣也胡亂凌駕於木氣之上。這四種氣勢之間的關係，都是如此。
「欺侮」的意思是輕視和忽視。欺侮別人，反過來會受到別人的侵犯。或者因為自己強盛，或者遇到了衰弱的對手，不考慮卑弱的影響，胡亂輕視和欺侮他人。雖然有欺侮之勢，但求勝心切，最終必定會受到侵犯。
，侮而受邪，寡於畏也受邪，各謂受己不勝之邪也。然捨己宮觀，適他鄉邦，外強中乾，邪盛眞弱，寡於敬畏，由是納邪，故曰寡於畏也。~~，~~新校正云：「按〈六節藏象論〉曰：『未至而至，此謂太過，則薄所不勝而乘所勝，命曰氣淫。至而不至，此謂不及，則所勝妄行而所生受病，所不勝而薄之，命曰氣迫。
』即此之義也。」。」
帝曰：「善。」
白話文：
**古文：**侮而受邪，寡於畏也受邪，各謂受己不勝之邪也。然捨己宮觀，適他鄉邦，外強中乾，邪盛眞弱，寡於敬畏，由是納邪，故曰寡於畏也。~~，~~新校正雲：「按〈六節藏象論〉曰：『未至而至，此謂太過，則薄所不勝而乘所勝，命曰氣淫。至而不至，此謂不及，則所勝妄行而所生受病，所不勝而薄之，命曰氣迫。
如果調皮胡鬧而去招惹邪氣，這是因為缺少敬畏之心。所謂「受邪」，是指招惹了自己無法勝任的邪氣。不過，又如果自己離開了本來的宮室，跑到別的地方去了，就會變成外強中乾，邪氣旺盛，正氣虛弱，缺少敬畏之心，從而招致邪氣入體，所以說「缺少敬畏」。~~，~~而《新校正》中說：「《六節藏象論》中說：『未到時就提前到，這叫過頭了，就會輕視自己無法勝任的方面，而對可以勝任的方面大肆進攻，叫做氣淫。到了時候卻不到，這叫不及格，就會讓可以勝任的方面亂來，而讓本應發育的方面受傷，輕視了無法勝任的方面，叫做氣迫。』
黃帝問曰：「嗚呼逺哉！天之道也，如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極深淵靜瀅而澄澈，故視之可測其深淺，浮雲飄泊而合散，故迎之莫詣其邊涯，言蒼天之象如淵，可視乎！鱗介運化之道，猶雲莫測其去留，六氣深微，其於運化，當知是喻矣。~~，~~新校正云：「詳此文與〈疏五過論〉文重。
白話文：
黃帝問道：「唉呀！天道的變化太過深遠了，就像迎接著漂浮的雲朵，又像觀望著深淵。觀望深淵，尚且可以測量它的深度；迎接著漂浮的雲朵，卻無法知道它的極處。深淵靜止清澈，所以觀望它可以測量它的深淺；浮雲飄忽不定，時而聚合時而分散，所以迎接著它無法到達它的邊際。這是在說，蒼天的景象就像深淵一樣，可以觀察得到。水中鱗甲生物的變化之道，就如同浮雲一樣難以捉摸它們的去留，六氣深奧微妙，在其變化運行中，應該明白這是這樣的道理。」
」。夫子數言，謹奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也，願夫子溢志，盡言其事，令終不滅，乆而不絕，天之道可得聞乎運化生成之道也。！」
白話文：
孔子說了一些話，我恭敬地奉行著天命，我聽了就把它藏在心裡，私下裡卻覺得很奇怪，不知道他說的是什麼意思，希望孔子能夠傾盡全力，把事情說明白，讓它永遠傳承下去，永世不絕。天命是什麼？就是運化生成萬物之道！
歧伯稽首再拜對曰：「明乎哉問！天之道也，此因天之序，盛衰之時也。」
帝曰：「願聞天道六六之節，盛衰何也六六之節，經已荅問，天師夫敷其旨，故重問之。？」
白話文：
歧伯恭敬地再次行禮回答說：「問得好！這是關於自然界的規律，以及事物興盛與衰落的時機。」
黃帝說：「我希望聽聽關於自然界六六節律的內容，以及盛衰的變化是什麼。之前已經回答過相關的問題，但因為老師您展開了其中的意思，所以我再次請教。」
歧伯曰：「上下有位，左右有紀上下，謂司天地之氣二也，餘左右四氣，在歲之左右也。故少陽之右，陽明治之，陽明之右，太陽治之，太陽之右，厥隂治之，厥隂之右，少隂治之，少隂之右，太隂治之，太隂之右，少陽治之，此所謂氣之標，蓋南面而待也標，末也，聖人南面而立，以閱氣之至也。故曰：『因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。
白話文：
歧伯說：「天地有一定的位置，左右有固定的順序。上下指的是主持天地之氣的陰陽二氣，其餘四氣位於陰陽左右。所以，少陽的右側由陽明治理，陽明的右側由太陽治理，太陽的右側由厥陰治理，厥陰的右側由少陰治理，少陰的右側由太陰治理，太陰的右側由少陽治理。這就是所謂的氣候標記，也就是面向南方等待。標，指的是末端。聖人面向南方而立，以觀察氣候的變化。因此說：『隨著天道的運行，盛衰的時機，移動光明，確定位置，端正站立等待。
』此之謂也移光，謂日移光。定位，謂面南觀氣，正立觀歲數，氣之至則氣可待之也。少陽之上，火氣治之，中見厥隂少陽南方火，故上見火氣治之，與厥隂合，故中見厥隂也。陽明之上，燥氣治之，中見太隂陽明西方金，故上燥，氣治之，與太隂合，故氣燥之下，中見大隂也。
白話文：
這句話的意思就是移光，指的是太陽光移動。定位，就是面向南方觀察氣脈，站立並觀看天上的星數，氣脈到來的時候，就可以等候氣脈了。少陽穴的上方，有火氣掌管，中間可以看到厥陰穴和少陽穴，在南方的火，所以上方顯示火氣掌管，與厥陰穴相合，所以中間可以看到厥陰穴。陽明穴的上方，有燥氣掌管，中間可以看到太陰穴和陽明穴，在西方的金，所以上方乾燥，氣脈掌管，與太陰穴相合，所以氣脈乾燥的下方，可以看到大陰穴。
太陽之上，寒氣治之，中見少隂太陽北方水，故上寒氣治之，與少隂合，故寒氣之下，中見少隂也。~~，~~新校正云：「按〈六元正紀大論〉云：『太陽所至爲寒生，中爲温。』與此義同。」。厥隂之上，風氣治之，中見少陽厥隂東方木，故上風氣治之，與少陽合，故風氣之下，中見少陽也。
白話文：
太陽病
治療方法以寒氣為主，因為太陽病裡證看到少陰證，而太陽寒證和少陰寒證互相配合，所以寒氣深入到裡邊時，會看到少陰證。，《新校正》說：「根據《六元正紀大論》中記載：『太陽病所到之處為寒證，裡證為溫證。』意思與此相同。」
厥陰病
治療方法以風氣為主，因為厥陰病裡證看到少陽證，而厥陰風證和少陽風證互相配合，所以風氣深入到裡邊時，會看到少陽證。
少隂之上，熱氣治之，中見太陽少隂東南方君火，故上熱氣治之，與太陽合，故熱氣之下，中見太陽也。~~，~~新校正云：「按〈六元正紀大論〉云：『少隂所至爲熱生，中爲寒。』與此義同。」。太隂之上，濕氣治之，中見陽明太隂西南方土，故上濕氣治之，與陽明合，故濕氣之下，中見陽明也。所謂本也，本之下，中之見也，見之下，氣之標也本，謂元氣也。
白話文：
少陰之上，熱氣治療
少陰經的上方以熱氣治療，因為中間會見到太陽少陰經，而太陽少陰經位於東南方，屬火，所以上方用熱氣治療。與太陽經相結合，所以熱氣下方也會出現太陽經。~~，~~新校正雲：「據〈六元正紀大論〉記載：『少陰所到之處會產生熱，中間會感到寒冷。』與此義相同。」
太陰之上，濕氣治療
太陰經的上方以濕氣治療，因為中間會見到陽明太陰經，而陽明太陰經位於西南方，屬土，所以上方用濕氣治療。與陽明經相結合，所以濕氣下方也會出現陽明經。所謂的「本」是指元氣，「本」之下是指中間所看到的東西，「見」之下是指氣的標誌。「本」指元氣。
氣則爲主，則文言著矣。~~，新校正云：「詳注云：『文言著矣。』疑誤。」。本標不同，氣應異象本者，應之元。標者，病之始。病生形用，求之標，方施其用，求之本，標本不同，求之中，見法萬全。，~~新校正云：「按至眞要大論云：『六氣標本不同，氣有從本者，有標本者，有不從標本者。
白話文：
能量是主要的，所以疾病的文本會有記載。
新校正注釋：
「詳注云：『文言著矣。』疑誤。」新的校正表明：「詳注中說『文言著矣』可能是錯的。」
本和標不同，能量應對應事物的根本。標只是疾病的開端。疾病產生了外在表現和功能，在標上尋求方法，才能對症下藥。在根本上尋求方法，因為標和本不同，在中間尋求方法，才能全面瞭解治療方法。
新校正注釋：
「按至眞要大論雲：『六氣標本不同，氣有從本者，有標本者，有不從標本者。」新的校正表明：「根據《至真要大論》中所說，六氣的標和本不同，有的能量從根本而來，有的標和本都有，有的不從標和本來。」
』少陽太隂從本，少隂太陽從本從標，陽明厥隂不從標本，從乎中，故從本者化生於本，從標本者有標本之化，從中者以中氣爲化。」。」
白話文：
少陽經和太陰經從根源化生，少陰經和太陽經從根源和標識化生，陽明經和厥陰經不從根源和標識化生，而是從中間化生。因此，從根源化生的會在根源處發生變化，從根源和標識化生的會有標識和根本的變化，從中間化生的會以中氣為化生。
帝曰：「其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也皆謂天之六氣也。初之氣起於立春前十五日，餘二三四五終氣次至，而分治六十日餘八十七刻半。？」
白話文：
黃帝說：「有的氣至則至，有的氣至而不至，有的氣至則過度，這是為什麼？這些都關係到天上的六氣。最初的氣在立春前十五天出現，剩下的二三四五等六氣依次出現，總共管理六十天，外加八十七刻半。」
歧伯曰：「至而至者，和。至而不至，來氣不及也。未至而至，來氣有餘也時至而氣至，和平之應，此則爲平歲也。假令甲子歲氣有餘於癸亥歲，未當至之期，先時而至也。乙丑歲氣不足於甲子歲，當至之期，後時而至也，故曰「來氣不及、來氣有餘也。」言初氣之至期如此。
白話文：
歧伯說：「適時而來氣足，則身體調和。適時而來氣不足，則新氣未至。未適時而來氣足，則新氣有餘。時至而來氣適中，符合平和之應，這便是平脈。例如甲子脈來氣有餘，在癸亥脈應至之前，提前到來了。乙丑脈來氣不足，在甲子脈應至時，延後到來了。這就是所說的『來氣不及、來氣有餘』。這是指新氣到達的時間點。」
歲氣有餘，六氣之至皆先時。歲氣不及，六氣之至皆後時。先時後至，後時先至，各差十三日而應也。~~，~~新校正云：「按金匱要略云：『有未至而至，有至而不至，有至而不去，有至而太過，冬至之後，得甲子夜半，少陽起，少隂之時陽始生，天得温和，以未得甲子，天因温和，此爲未至而至也。以得甲子而天未温和，此爲至而不至。
白話文：
經氣充盈，六氣（風、寒、暑、濕、燥、火）的到來都比預期的時間早。經氣不足，六氣的到來都比預期的時間晚。早到晚到、晚到早到，相差十三日，這樣對應。
按金匱要略說：「有的（六氣）本未到卻到了，有的到了卻不來，有的到了卻不離開，有的到了卻過於亢盛。冬至後，遇到甲子夜半，少陽（膽經）升起，少陰（腎經）當令，陽氣開始生發，天變暖和。如果還沒到甲子，天就變暖和，這是本不該到卻到了。本該到了甲子，天卻未變暖和，這是本該到卻沒到。
以得甲子而天寒不解，此爲至而不去。以得甲子而天温如盛夏時，此爲至而太過。』此亦論氣應之一端也。」。」
帝曰：「至而不至，未至而至，如何言太過不及，歲當至晚至早之時應也。？」
白話文：
如果到了特定的日子（甲子日）而天氣仍然寒冷，這是因為寒氣已經達到極致而無法消散。如果到了特定的日子（甲子日）而天氣卻像盛夏一樣炎熱，這是因為熱氣已經過度而達到極盛。這也是說明氣候與特定日子之間的相互應對關係。
歧伯曰：「應則順，否則逆，逆則變生，變則病當期爲應，愆時爲否，天地之氣，生化不息，無止礙也。不應有而有，應有而不有，是造化之氣失常，失常則氣變，變常則氣血紛撓而爲病也，天地變而失常，則萬物皆病。。」
帝曰：「善。請言其應？」
白話文：
岐伯說：「順應自然規律就叫應，違背自然規律就叫否。違背自然規律就會產生變化，變化就會產生疾病。在適當的時候順應自然就叫應，在不適當的時候順應自然就叫否。天地之氣，生生不息，沒有阻礙。不該有的東西出現了，該有的東西沒有出現，這是造化的氣失去了常態。氣失去了常態，就會產生變化，變化了常態，氣血就會混亂，就會產生疾病。天地發生變化失去了常態，那麼萬物都會生病。」
歧伯曰：「物生，其應也。氣脉，其應也物之生榮有常時，脉之至有常期，有餘歲早，不及歲晚，皆依期至也。。」
帝曰：「善。願聞地理之應，六節氣位何如？」
白話文：
岐伯說：「萬物生長都有規律。氣脈的流動也有規律。」
萬物的生長和凋謝都有固定的時間，脈搏的到來也有規律的時期。有餘時會早點到來，不足時則會晚點到來，但都會依據規律到達。
歧伯曰：「顯明之右，君火之位也，君火之右，退行一歩，相火治之日出，謂之顯明，則卯，地氣分春也。自春分後六十日有竒，斗建卯正至于巳，正君火位也。自斗建巳正至未之中，三之氣分，相火治之，所謂少陽也。君火之位，所謂少隂熱之分也，天度至此，暄淑大行，居熱之分，不行炎暑，君之德也。
白話文：
歧伯說：「顯明的右邊，是太陽的位置，太陽的右邊，再往後退一步，是少陽的位置。當少陽掌管陽氣升起，便叫顯明，即卯時，是地上的陽氣開始春分的時候。從春分後六十年餘，斗宿從卯開始轉移到巳，那纔是真正的太陽位置。從斗宿從巳開始轉移到未的中間，這種陽氣變化，是少陽掌管的，這就是所謂的少陽。太陽的位置，也就是少陰中的熱氣，天象運行到這個位置，溫暖和煦的陽氣盛行，處於溫熱的時節，卻不致炎熱酷暑，這是太陽的功德。
少陽居之，爲僣逆，大熱早行，疫癘乃生。陽明居之，爲温涼不時。太陽居之，爲寒雨閒熱。厥隂居之，爲風濕雨生羽蟲。少隂居之，爲天下疵疫，以其得位，君令宣行故也。太隂居之，爲時雨。火有二位，故以君火爲六氣之始也。相火則夏至日前後各三十日也，少陽之分，火之位也，天度至此，炎熱大行。
白話文：
少陽主位時，表現為違逆常道，天氣炎熱且早發，疫情就會發生。陽明主位時，表現為溫暖和寒冷不按時節到來。太陽主位時，表現為天氣寒冷、陰雨、偶爾炎熱。厥陰主位時，表現為風濕雨水滋生羽蟲。少陰主位時，表現為天下發生瘟疫，因為少陰得位，君命宣行。太陰主位時，表現為及時降雨。火有兩個主位，所以君火被視為六氣的開始。相火在夏至前後各三十天，屬於少陽之分，火的方位。當天氣運行到這個位置時，炎熱就會大規模出現。
少陽居之，爲熱暴至草萎，河乾炎亢，濕化晚布。陽明居之，爲涼氣間發。太陽居之，爲寒氣間至，熱爭冰雹。厥隂居之，爲風熱大行，雨生羽蟲。少隂居之，爲大暑炎亢。太隂居之，爲雲雨雷電。退，謂南面視之在位之右也。一歩，凡六十日又八十七刻半，餘氣同法。復行一歩，土氣治之雨之分也，即秋分前六十日而有竒，斗建未正至酉之中，四之氣也。
白話文：
少陽（位置）：炎熱極度，導致草枯萎，河流乾涸，酷熱難耐，濕氣晚到。
陽明（位置） ：局部出現冷氣。
太陽（位置） ：局部出現寒氣，導致熱氣爭奪冰雹。
厥陰（位置） ：風熱猛烈，導致降雨，伴隨羽蟲孳生。
少陰（位置） ：酷暑炎熱。
太陰（位置） ：烏雲密佈，雷電交加。
「退」 ：面對南方時，位於表示季節的標誌物右邊。
「一步」 ：每過六十天又八十七刻半，其他氣候變化以此類推。
再經歷「一步」 ：土氣影響降雨的時節，即秋分前六十天，會出現奇異現象，北斗星柄指未正至酉正之間，表示第四種氣候。
天度至此，雲雨大行，濕蒸乃作。少陽居之，爲炎熱沸騰，雲雨雷雹。陽明居之，爲清雨霧露。太陽居之，爲寒雨害物。厥隂居之，爲暴風雨摧拉，雨生倮蟲。少隂居之，爲寒熱氣反用，山澤浮雲，暴雨溽蒸。太隂居之，爲大雨霪霪。復行一歩，金氣治之燥之分也，即秋分後六十日而有竒，自斗建酉正至亥之中，五之氣也。
白話文：
在一年中的這段時間，雲雨頻繁，濕氣上升。少陽之氣主宰，出現炎熱沸騰的天氣，雷電交加，冰雹肆虐。陽明之氣主宰，出現清澈的雨霧和露水。太陽之氣主宰，帶來寒冷的雨水，危害作物。厥陰之氣主宰，出現暴風驟雨，摧毀萬物，雨水滋生害蟲。少陰之氣主宰，出現寒熱交替異常，山澤中雲霧瀰漫，暴雨悶熱。太陰之氣主宰，出現大雨傾盆。再過一段時間，金氣掌管乾燥和清爽，這是秋分後六十天出現的徵兆，從鬥建酉正到亥月之中，是五行的金氣主宰。
天度至此，萬物皆燥。少陽居之，爲温清更正，萬物乃榮。陽明居之，爲大涼燥疾。太陽居之，爲早寒。厥隂居之，爲涼風大行，雨生介蟲。少隂居之，爲秋濕，熱病時行。太隂居之，爲時雨沉隂。復行一歩，水氣治之寒之分也，即冬至日前後各三十日，自斗建亥至丑之中，六之氣也。
白話文：
隨著天氣進入秋季，萬物變得乾燥。少陽之氣主管此時節，帶來溫和清新的天氣，萬物因此而繁榮昌盛。陽明之氣主管時，會造成嚴重的寒燥疾病。太陽之氣主管時，會帶來早寒。厥陰之氣主管時，會帶來涼風大作，雨水滋生細小的昆蟲。少陰之氣主管時，會帶來秋濕，這時熱病容易流行。太陰之氣主管時，會帶來間斷性的陰雨天氣。再過一段時間，水氣盛行，寒氣逐漸加重，這是冬至前後各三十天的時間，從北斗星落入亥位到醜位之間，是乾支六氣中的「六之氣」。
天度至此，寒氣大行。少陽居之，爲冬温，蟄蟲不藏，流水不冰。陽明居之，爲燥寒勁切。太陽居之，爲大寒凝冽。厥隂居之，爲寒風摽揚，雨生鱗蟲。少隂居之，爲蟄蟲出見，流水不冰。太隂居之，爲凝隂寒雪，地氣濕也。復行一歩，木氣治之風之分也，即春分前六十日而有竒也，自斗建丑正至卯之中，初之氣也。天度至此，風氣乃行，天地神明號，𫝆之始也，天之使也。
白話文：
此時節氣正是冬天，寒氣極盛。少陽主氣，天氣溫和，蟲子不再冬眠，流水不結冰。陽明主氣，天氣乾燥寒冷，勁風呼嘯。太陽主氣，天氣極度寒冷，凝結成冰。厥陰主氣，寒風呼嘯，降雨凝結為鱗蟲。少陰主氣，蟲子開始出動，流水不結冰。太陰主氣，陰氣凝結為雪，地面濕冷。再進一步，木氣開始主導，這是春分前的六十天，發生奇特現象，從立春到仲春，是新氣的開始。此時，風氣開始運作，天地神明活躍，這是春天的開始，也是天意使然。
少陽居之，爲温疫至。陽明居之，爲清風，霧露朦昧。太陽居之，爲寒風切冽，霜雪水冰。厥隂居之，爲大風發榮，雨生毛蟲。少隂居之，爲熱風傷人，時氣流行。太隂居之，爲風雨，凝隂不散。復行一歩，君火治之熱之分也，復春分始也，自斗建卯正至已之中，二之氣也。
白話文：
若少陽當令，則會出現溫疫流行。
若陽明當令，則會出現清風吹拂，霧氣朦朧。
若太陽當令，則會出現寒風刺骨，霜雪冰冷。
若厥陰當令，則會出現大風吹動萬物生長，雨水滋養昆蟲繁衍。
若少陰當令，則會出現炎熱傷人，時氣流行。
若太陰當令，則會出現風雨交加，陰氣凝滯不散。
如果再前進一步，君火當令，主宰熱力，同時也是春分開始之時，從卯正到巳時，是二陽之氣當令。
凡此六位，終紀一年，六六三百六十日，六八四百八十刻，六七四十二刻，其餘半刻積而爲三，約終三百六十五度也餘，竒細分率之可也。
白話文：
這六種情況，一年終結時，一共是三百六十日，四十八刻，四十二刻。其餘的半刻積累起來是三刻，約莫接近三百六十五刻。這是一個相當細緻的計算方法。
相火之下，水氣承之熱盛水承，條蔓柔弱。湊潤衍溢，水象可見。~~，~~新校正云：「按〈六元正紀大論〉云：『少陽所至爲火生，終爲蒸溽。』則水承之義可見。又云：『少陽所至，爲摽風燔燎霜凝。』亦下承之水氣也。」。水位之下，土氣承之寒甚物堅，水冰流涸，土象斯見，承下明矣。
白話文：
心火之下，水氣承接，熱氣過盛，水承接了熱氣，變弱。滋潤蔓延，水氣可見。，《新校正》說：根據《六元正紀大論》說：「少陽（心火）到的地方，會產生火，氣候變得很潮濕。」則水承接熱氣的道理可見。又說：「少陽（心火）到的地方，會有大風、火災、霜凍。」也是承接下面的水氣。水位之下，土氣承接，寒冷很重，物體堅固，水結冰、流乾，土的特性就顯現出來，承接下面的道理很明顯。
~~，新校正云：「按〈六元正紀大論〉云：『太陽所至，爲寒雪冰雹白埃。』則土氣承之之義也。」。土位之下，風氣承之疾風之後，時雨乃零，是則濕爲風吹化而爲雨。，~~新校正云：「按〈六元正紀大論〉云：『太隂所至爲濕生，終爲注雨。』則土位之下，風氣承之而爲雨也，又云：『太隂所至，爲雷霆驟注烈風。
白話文：
太陽到達時，就會有寒雪冰雹白埃，這是由於土氣承載太陽之氣的緣故。土位之下，風氣承載，疾風之後，時雨才會降落，這是因為濕氣被風吹動而化作雨水。太陰到達時，就會產生濕氣，最終導致大雨。這是因為土位之下，風氣承載太陰之氣而形成雨水。太陰到達時，還會伴隨着雷霆驟注和烈風。
』則風承之義也。」。風位之下，金氣承之風動氣清，萬物皆燥，金承木下，其象昭然。~~，~~新校正云：「按〈六元正紀大論〉云：『厥隂所至，爲風生，終爲肅。』則金承之義可見，又云：『厥隂所至，飄怒大涼。』亦金承之義也。」。金位之下，火氣承之鍛金生熱則火流，金乘火之上理無妄也。
白話文：
這是風被傳承的道理。風在金的下面，金氣傳承風的流動，清新的空氣，萬物乾燥，金在木的下方，這個意象很明顯。新校正說：「根據〈六元正紀大論〉：『厥陰之氣到的地方，會產生風，最後成為涼風。』可見金承襲風的道理。又說：『厥陰之氣到的地方，會猛烈而寒冷。』這也是金承襲的道理。」金在火下面，火氣傳承金的流動，鍛造金會產生熱，所以火會流動，金在火之上也是合理的。
~~，新校正云：「按〈六元正紀大論〉云：『陽明所至，爲散落温。』則火乘之義也。」。君火之下，隂精承之君火之位，大熱不行，蓋爲隂精制承其下也。諸以所勝之氣乘於下者，皆折其摽盛，此天地造化之大體爾。，~~新校正云：「按〈六元正紀大論〉云：『少隂所至，爲熱生，中爲寒。
白話文：
古文：
~~，新校正雲：「按〈六元正紀大論〉雲：『陽明所至，爲散落溫。』則火乘之義也。」。君火之下，隂精承之君火之位，大熱不行，蓋爲隂精製承其下也。諸以所勝之氣乘於下者，皆折其摽盛，此天地造化之大體爾。，~~新校正雲：「按〈六元正紀大論〉雲：『少隂所至，爲熱生，中爲寒。
~~，新校正版本雲：「根據《六元正紀大論》記載：『陽明（陽氣）所到之處，會產生溫熱散發的現象。』這說明火熱之氣乘勝追擊的道理。」陽氣之下，陰精承接著陽氣所處的位置，陽氣的大熱之性無法充分發揮，這是因為陰精在下面制約並承接它的緣故。所有被勝過之氣乘於下方的，都會折損其盛氣凌人的氣勢，這是天地造化的普遍規律。，~~新校正版本雲：「根據《六元正紀大論》記載：『少陰（陰氣）所到之處，會產生熱氣上升，而中間是寒涼的。』
』則隂承之義可知，又云：『少隂所至，爲大暄寒。』亦其義也，又按六元正紀云：『水發而雹雪，土發而飄驟，木發而毀折，金發而清明，火發而曛昧，何氣使然？曰氣有多少，發有微甚，微者當其氣，甚者兼其下，徵其下氣而見可知也。』所謂徵其下者，即此六承氣也。
白話文：
「則隂承之義可知」說明陰承的含義可以得知，「又云：『少隂所至，爲大暄寒。』」也說明瞭這個含義，「又按六元正紀雲：『水發而雹雪，土發而飄驟，木發而毀折，金發而清明，火發而曛昧，何氣使然？曰氣有多少，發有微甚，微者當其氣，甚者兼其下，徵其下氣而見可知也。』」 所謂徵其下者，即此六承氣也。六元正紀中記載的：「水發而雹雪，土發而飄驟，木發而毀折，金發而清明，火發而曛昧」，是什麼原因導致的？作者說：氣的多少決定了發生的程度，程度輕微的，正好是對應的氣造成的，程度嚴重的，則包含了下一氣造成的因素，通過查看下一氣就能知道原因。這裡所說的徵其下氣，就是指這六承氣。
」。」
帝曰：「何也？」
歧伯曰：「亢則害，承廼制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病亢，過極也，物惡其極。。」
帝曰：「盛衰何如？」
歧伯曰：「非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正則微。」
帝曰：「何謂當位？」
白話文：
黃帝問道：「這是什麼意思？」
岐伯回答道：「過度就會有害，適度才能制約，制約才能生化，外部表現出盛衰，有害就會敗亂，生化大病是因為過度，萬物都厭惡過度。」
黃帝問道：「盛衰又是怎麼回事？」
岐伯回答道：「不在其位就叫做邪，在位就叫做正，邪則變化厲害，正則微弱。」
黃帝問道：「什麼叫做當位？」
歧伯曰：「木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會氣之平也非太過非不及是謂平運主歲也。平歲之氣，物生脉應，皆必合期，無先後也。~~，~~新校正云：「詳木運臨卯，丁卯歲也。火運臨午，戊午歲也。土運臨四季，甲辰、甲戌、己丑、己未歲也。
白話文：
歧伯說：「木氣盛行時是卯年，火氣盛行時是午年，土氣盛行時是四季，金氣盛行時是酉年，水氣盛行時是子年，這就是所謂的陰陽五行平衡，既不過分也不不足，叫做平運，以陰主陽為原則。平運之氣，萬物生長和脈象應合，都一定符合規律，沒有先後之分。」
註釋：「詳木運臨卯，丁卯歲也。」按：「詳」字疑為「若」字之誤。「歲」即「旺」字。
金運臨酉，乙酉歲也。水運臨子，丙子歲也。内戊午、己丑、己未、乙酉，又爲太一天符。」。」
帝曰：「非位何如？」
歧伯曰：「歲不與會也不與本辰相逢會也。。」
白話文：
皇帝問：「如果不是在它應在的位置上呢？」
岐伯回答說：「就是說歲運沒有與其所在的年份相會，也沒有與本位的地支相遇。」
帝曰：「土運之歲，上見太隂。火運之歲，上見少陽少隂少隂少陽皆火氣。。金運之歲，上見陽明。木運之歲，上見厥隂。水運之歲，上見太陽。柰何？」
白話文：
黃帝問：「土運的脈象，上面見到了太陰脈。火運的脈象，上面見到了少陽和少陰脈，少陰和少陽脈都是火氣。金運的脈象，上面見到了陽明脈。木運的脈象，上面見到了厥陰脈。水運的脈象，上面見到了太陽脈。這是為什麼呢？」
歧伯曰：「天之與會也天氣與運氣相逢會也。~~，~~新校正云：「詳土運之歲，上見太隂，己丑、己未也。火運之歲，上見少陽，戊寅、戊申也，上見少隂，戊子、戊午也。金運之歲，上見陽明，乙卯、乙酉也。木運之歲，上見厥隂，丁巳、丁亥也。水運之歲，上見太陽，丙辰、丙戌。
白話文：
岐伯說：「天之與會也」指天氣與運氣相逢會合。
校正者說：「仔細探查土運的變化，在太陰氣上見到己丑、己未。火運的變化，在少陽氣上見到戊寅、戊申，在少陰氣上見到戊子、戊午。金運的變化，在陽明氣上見到乙卯、乙酉。木運的變化，在厥陰氣上見到丁巳、丁亥。水運的變化，在太陽氣上見到丙辰、丙戌。
内己丑、己未、戌午、乙酉又爲太一天符，按〈六元正紀大論〉云：『太過而同天化者三，不及而同天化者亦三。』戊子、戊午，太徵上臨少隂。戊寅、戊申，太徵上臨少陽。丙辰、丙戌，太羽上臨太陽，如是者三。丁巳、丁亥，少角上臨厥隂。乙卯、乙酉，少商上臨陽明。
白話文：
內紀醜、己未、戌午、乙酉又被認為是太乙天符，根據《六元正紀大論》記載：「過度而與上天變化一致的有三，不足而與上天變化一致的也有三。」
戊子、戊午，太徵（音樂宮調）上臨少陰經。
戊寅、戊申，太徵上臨少陽經。
丙辰、丙戌，太羽（音樂宮調）上臨太陽經，共三種情況。
丁巳、丁亥，少角（音樂宮調）上臨厥陰經。
乙卯、乙酉，少商（音樂宮調）上臨陽明經。
己丑、己未，少宮上臨太隂，如是者三。臨者，太過不及，皆曰天符。」。故《天元𠕋》曰：『天符。』」
帝曰：「天符、歲會何如？」
白話文：
己醜年和己未年，少宮上臨太陰，這種情況出現了三次。所謂臨，是指氣有太過或不及的情況，都叫做天符。
黃帝問：「什麼是天符、歲會？」
歧伯曰：「太一天符之會也是謂三合，一者天會，二者歲會，三者運會也。〈天元紀大論〉曰：「三合爲治。」此之謂也。~~，~~新校正云：「按太一天符之詳其〈天元紀大論〉注中。」。」
白話文：
歧伯說：「太一天符的交會，也就是所謂的『三合』，包括天會、地會和運會。」《天元紀大論》說：「三合能治病。」指的是這個。
新校正本的註解說：「關於太一天符的詳細內容，請參照《天元紀大論》的註解。」
帝曰：「其貴賤何如？」
歧伯曰：「天符爲執法，歲位爲行令，太一天符爲貴人執法猶相輔，行令猶方伯，貴人猶君主。。」
帝曰：「邪之中也柰何？」
白話文：
黃帝問：「那些人的地位高低如何？」
岐伯回答說：「天符代表的是執法者，歲位代表的是執行命令的人，太一天符則是地位尊貴的執法者，如同有輔佐的官員，執行命令的好比是地方的長官，而貴人就如同君主。」
黃帝又問：「如果邪氣侵入該怎麼辦？」
歧伯曰：「中執法者，其病速而危執法官人之繩準，自爲邪僻，故病速而危。。中行令者，其病徐而特方伯無執法之權，故無速害病，但執持而已。。中貴人者，其病暴而死義無凌犯，故病則暴而死。。」
帝曰：「善。願聞其歩何如？」
白話文：
岐伯說：「上位者做下位的事就叫做逆，下位者做上位的事就叫做順。逆就會很快得病，而且傷害大。順就會疾病延後，而且傷害小。所謂的『二火』就是相火居君位，君火居臣位。相火居君位，所以是逆。君火居相火，所以是順。『遠』是指病發作得比較慢，『近』是指病發作得比較快。」
帝曰：「位之易也何如？」
歧伯曰：「君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速。順則其病逺，其害微，所謂二火也相火居君火是臣位居君位，故逆也。君火居相火，是君居臣位，君臨臣位，故順也。逺，謂里逺。近，謂里近也。。」
歧伯曰：「所謂歩者，六十度而有竒竒，謂八十七刻又十分刻之五也。。故二十四歩，積盈百刻而成日也此言天度之餘也，夫言周天之度者，三百六十五度四分度之一也。二十四歩，正四歲也。四分度之一，二十五刻也。四歲氣乘積，已盈百刻，故成一日，度一日也。。」
帝曰：「六氣應五行之變何如？」
白話文：
歧伯說：「所謂『步』，六十度中有餘數，說是八十七個時辰加十分之五。因此，二十四步積滿一百個時辰就成為一天。這裡所說的，是天體運行有餘數的意思。說到周天運行一週的度數，是三百六十五度四分之一。二十四步，正合四分之一。四分之一，有二十五個時辰。四分之一的氣積聚起來，已經滿了一百個時辰，所以就形成一天，度過一天。」
歧伯曰：「位有終始，氣有初中上下不同，求之亦異也位，地位也。氣，天氣也。氣與位互有差移，故氣之初，天用事，氣之中，地主之，地主則氣流于地，天用則氣騰於天，初與中皆分天歩而率刻爾。初中各三十日餘四十三刻四分刻之三也。。」
帝曰：「求之柰何？」
白話文：
黃帝問岐伯：「氣候與時間的關係有其規律嗎？」
岐伯回答：「氣候與時序變化密切相關，氣候的變化也不盡相同，大致可分為初始、中段、末段三個階段。氣候的初始階段，天氣主導一切，氣候的中段階段，天氣與地氣作用交替，地氣主導時，氣流會向地面流動，天氣主導時，氣流會上升到高空中。初始和中段階段的時間長短差不多，都是三十天加上四十三刻四分之三。」
歧伯曰：「天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立，謹候其時，氣可與期子甲相合，命曰歲立，則甲子歲也，謹候水刻早晏，則六氣悉可與期爾。。」
帝曰：「願聞其歲，六氣始終早晏何如？」
白話文：
歧伯說：「天氣從甲日開始，地氣從子日開始，子日和甲日的交會稱為『立春』，仔細觀察這個時節，天氣變化可以預期。子日和甲日的交會，也就是甲子的立春。仔細觀察一天之中早晚的時辰變化，那麼六種氣候的變化也可以預期了。」
歧伯曰：「明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻常起於平明寅初一刻，艮中之南也。~~，~~新校正云：「按戊辰、壬申、丙子、庚辰、甲申、戊子、壬辰、丙申、庚子、甲辰、戊申、壬子、丙辰、庚申歲同此，所謂辰申子歲氣會，同隂陽法，以是爲三合。」，終於八十七刻半子正之中，夜之半也，外十二刻半，入二氣之初，諸餘刻同入也。
白話文：
歧伯說：「問得好明！」甲子之脈，初始之氣，天數開始於水下的一刻，常在早上寅初的一刻，即艮卦的南方。戊辰、壬申、丙子、庚辰、甲申、戊子、壬辰、丙申、庚子、甲辰、戊申、壬子、丙辰、庚申等脈絡，也遵循這種規律，稱為辰申子三脈氣會，遵循陰陽法則，以此作為三合。這股氣脈終於半夜子正之中，即夜晚的一半，加上十二刻半，進入兩氣之初，其餘各脈絡也同樣進入。
二之氣，始於八十七刻六分子中之左也。終於七十五刻戌之後四刻也，外二十五刻，入次三氣之初率。三之氣，始於七十六刻亥初之一刻。終於六十二刻半酉正之中也，外三十七刻半差入後。四之氣，始於六十二刻六分酉中之北。終於五十刻未後之四刻也，外五十刻差入後。
白話文：
第二時辰的氣，起始於八十七刻六分子的中點偏左。結束於七十五刻戌時之後四刻。除了二十五刻外，還進入下一時辰的初率。
第三時辰的氣，起始於七十六刻亥初一刻。結束於六十二刻酉正中點。除了三十七刻半外，還進入下一時辰。
第四時辰的氣，起始於六十二刻六分酉中北點。結束於五十刻未時之後四刻。除了五十刻外，還進入下一時辰。
五之氣，始於五十一刻申初之一刻。終於三十七刻半午正之中，晝之半也，外六十二刻半差入後。六之氣，始於三十七刻六分午中之酉。終於二十五刻辰正之後四刻，外七十五刻差入後。所謂初六天之數也天地之數，二十四氣乃大會而同，故命此曰初六天數也。
白話文：
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五之氣：
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開始於早上 5:30
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結束於中午 12:30
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晝間一半的時間，再加上 62 小時 30 分鐘
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六之氣：
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開始於中午 12:36
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結束於隔日凌晨 4:00
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夜間一半的時間，再加上 75 小時
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初六天之數：
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天地的數字，共 24 個節氣
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大集合在一起，稱為「初六天數」
乙丑歲初之氣，天數始於二十六刻巳初之一刻。~~，~~新校正云：「按己巳、癸酉、丁丑、辛巳、乙酉、己丑、癸巳、丁酉、辛丑、乙巳、己酉、癸丑、丁巳、辛酉歲同，所謂巳酉丑歲氣會同也。」，終於一十二刻半卯正之中。二之氣始於一十二刻六分卯中之南。終於水下百刻丑後之四刻。
白話文：
乙丑年的元氣開始於二十四小時又一刻的巳時初。~~，《新校正》雲：「按巳、酉、丑年的元氣開始時間相同，皆為巳時初。」終於十二小時三十分鐘的卯時正中。第二個元氣開始於十二小時六分卯時中偏南。終於十二小時後醜時後四刻。
三之氣始於一刻又寅初之一刻。終於八十七刻半子正之中。四之氣始於八十七刻六分子中正東。終於七十五刻戌後之四刻。五之氣始於七十六刻亥初之一刻。終於六十二刻半酉正之中。六之氣始於六十二刻六分酉中之北。終於五十刻未後之四刻。所謂六二天之數也一六爲初六，二六爲六二，名次也。
白話文：
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第三氣時開始於寅時初期（約 3:45 分），結束於子時正中（即午夜 0:00）。
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第四氣時開始於子時正中後六分半（約 00:09），結束於戌時後四刻（約 19:00）。
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第五氣時開始於亥時初期（約 21:45），結束於酉時正中（約 17:45）。
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第六氣時開始於酉時正中北向六分半（約 17:54），結束於未時後四刻（約 15:00）。
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「六二」是天數，一六為初六，二六為六二，表示順序。
丙寅歲初之氣，天數始於五十一刻申初之一刻。~~，~~新校正云：「按庚午、甲戌、戊寅、壬午、丙戌、庚寅、甲午、戊戌、壬寅、丙午、庚戌、甲寅、戌午、壬戌歲同此，所謂寅午戌歲氣會同。」，終於三十七刻半午正之中。二之氣始於三十七刻六分午中之西。終於二十五刻辰後之四刻。
白話文：
丙寅年的春季開始之氣，從天干地支開始計算，在五十一刻的申時第一刻開始。校正後說明：「庚午、甲戌、戊寅、壬午、丙戌、庚寅、甲午、戊戌、壬寅、丙午、庚戌、甲寅、戌午、壬戌年春季的開始之氣都是相同的，也就是寅年、午年、戌年的春季開始之氣會同。」終於三十七刻半的午時正中。第二之氣從三十七刻六分午中之西開始。終於二十五刻的辰時後四刻。
三之氣始於二十六刻巳初之一刻。終於一十二刻半卯正之中。四之氣始於一十二刻六分卯中之南。終於水下百刻丑後之四刻。五之氣始於一刻寅初之一刻。終於八十七刻半子正之中。六之氣始於八十七刻六分子中之左。終於七十五刻戌後之四刻。所謂六三天之數也。
白話文：
三之氣開始於子時二十四點零一刻，結束於卯時六點零分。
四之氣開始於卯時六點零六分，結束於醜時四點零四分。
五之氣開始於寅時三點零一刻，結束於子時零點零分。
六之氣開始於子時零點零六分，結束於戌時十九點零四分。
這稱為六三天之數。
丁卯歲初之氣，天數始於七十六刻亥初之一刻。~~，~~新校正云：「按辛未、乙亥、己卯、癸未、丁亥、辛卯、乙未、己亥、癸卯、丁未、辛亥、乙卯、己未、癸亥歲同此，所謂卯未亥歲氣會同。」，終於六十二刻半酉正之中。二之氣始於六十二刻六分酉中之北。終於五十刻未後之四刻。
白話文：
丁卯年的初候，天上的時辰從亥初的第一刻開始。
~~，~~新校正版說：「按照辛未、乙亥、己卯、癸未、丁亥、辛卯、乙未、己亥、癸卯、丁未、辛亥、乙卯、己未、癸亥這些年份的初候，氣候變化相同。」結束於酉正的六十二刻半。
初候的第二個時段始於酉中偏北的六十二刻六分。結束於未後四刻的五十刻。
三之氣始於五十一刻申初之二刻。終於三十七刻半午正之中。四之氣始於三十七刻六分午中之西。終於二十五刻辰後之四刻。五之氣始於二十六刻已初之一刻。終於一十二刻半卯正之中。六之氣始於一十二刻六分卯中之南。終於水下百刻丑後之四刻。所謂六四天之數也，次戊辰歲初之氣，復始於一刻，常如是無已，周而復始始自甲子年，終於癸亥歲，常以四歲爲一小周，一十五周爲一大周，以辰命歲，則氣可與期。」
帝曰：「願聞其歲會何如？」
白話文：
第三股氣：從申時初刻的五十一分鐘開始，到午正的三十七分半結束。第四股氣：從午正的三十七分半開始，到辰時後的二十五分半結束。第五股氣：從巳時初刻的二十六分鐘開始，到卯正的十二分半結束。第六股氣：從卯正的十二分半開始，到醜時後的四百分鐘結束。這所謂六、四、天之數，緊接著戊辰月的初刻氣，又從一刻開始，永遠循環不息。從甲子年開始，到癸亥月結束，每四個月為一個小周，十五個小周為一個大周，以辰來命名各月，則氣的運行就可以預測。
歧伯曰：「悉乎哉問也！日行一周，天氣始於一刻甲子歲也。日行再周，天氣始於二十六刻乙丑歲也。日行三周天氣始於五十一刻丙寅歲也。日行四周，天氣始於七十六刻丁卯歲也。日行五周天氣復始於一刻戊辰歲也，餘五十五歲循環周而復始矣。所謂一紀也法以四年爲一紀，循環不已餘三歲一會同，故有三合也。
白話文：
岐伯說：「你問得真好！太陽運行一週，天氣開始於第一個時辰甲子。太陽運行兩周，天氣開始於第二十六個時辰乙丑。太陽運行三週，天氣開始於第五十一個時辰丙寅。太陽運行四周，天氣開始於第七十六個時辰丁卯。太陽運行五週，天氣又開始於第一個時辰戊辰，剩下的五十五個時辰循環往復，開始一個新的循環。這就是一個紀元。用年來計算，四年為一個紀元，循環往復，剩下三個時辰合在一起，所以有三個紀元的會合。」
是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復始隂陽法以是爲三合者，緣其氣會同也，不爾則各在一方，義無由合。」
帝曰：「願聞其用也？」
白話文：
因此寅、午、戌三時，氣息會合在一起；卯、未、亥三時，氣息會合在一起；辰、申、子三時，氣息會合在一起；巳、酉、丑三時，氣息會合在一起。這四組三合時辰，周而復始。陰陽法將它們定義為三合，是因為它們的氣息會合在一起。否則，它們就分別位於一方，沒有道理會合。
歧伯曰：「言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交本，謂天六氣，寒暑燥濕風火也，三隂三陽由是生化，故云本。所謂六元者也，位，謂金木火土水君火也，天地之氣，上下相交，人之所處者也。。」
帝曰：「何謂氣交？」
白話文：
歧伯說：「討論天要探求它的根本，討論地要探求它的方位，討論人要探求天地的氣交匯而形成的根本。所謂天，就是六氣：寒、暑、燥、濕、風、火。三陰三陽由此而生化，所以說它是根本，也就是所謂的六元。所謂位，就是金、木、火、土、水和元氣。天地之氣上下交匯，正是人存在的地方。」
歧伯曰：「上下之位，氣交之中，人之居也自天之下，地之上，則二氣交合之分也，人居地上，故氣交合之中，人之居也，是以化生變易，皆在氣交之中也。故曰：『天樞之上，天氣主之，天樞之下，地氣主之，氣交之分，人氣從之，萬物由之。』此之謂也天樞，當齊之兩傍也，所謂身半矣。
白話文：
歧伯說：「人體的上半身和下半身，氣交合的地方，就是人的居住空間。人生活在地面上，所以氣交合的地方，就是人的居住空間。因此，人的所有變化，都發生在氣交合的地方。所以說：『天樞穴上方，由天氣主導；天樞穴下方，由地氣主導；氣交合的地方，人的氣運隨之變化，萬物也由此而生。』這裡所說的『天樞穴』，就在齊平自身兩側的中央，也就是身體的一半。」
伸臂指天，則天樞正當身之半也，三分折之，上分應天，下分應地，中分應氣交，天地之氣，交合之際，所遇寒暑燥濕風火，勝復之變之化，故人氣從之，萬物生化悉由而合散也。」
帝曰：「何謂初中？」
白話文：
當人伸直手臂指向天空時，天樞穴正好位於身體的中間。如果將手臂分為三等份，上等份對應於天，下等份對應於地，而中等份對應於氣的交匯處。天地之氣交匯時，會遇到寒、暑、燥、濕、風、火等因素，而這些因素的勝復變化會影響人體之氣。因此，人體之氣會隨之變化，而萬物的生長化育也都由此而產生並消散。
歧伯曰：「初凡三十度而有竒，中氣同法竒，謂三十日餘四十三刻又四十分刻之三十也。初中相合，則六十日餘八十七刻半也，以各餘四十分刻之三十，故云中氣同法也。。」
白話文：
歧伯說：「初始時，每三十度（呼吸）就會出現奇數（脈搏），中氣的運作方式也遵循奇數的規律。所謂中氣，是指三十日加上四十三刻又四十分刻的三十分之一。中氣與初氣相加，就是六十日加上八十七刻半。因為它們都包含了四十分刻的三十分之一，所以說中氣的運作方式與初氣相同。」
帝曰：「初中何也？」
歧伯曰：「所以分天地也以是知氣髙下，生人病主之也。。」
帝曰：「願卒聞之！」
白話文：
黃帝說：「開始和結束指的是什麼？」
岐伯說：「這是以便區分天和地。由此可知氣的高低，以及人生病的主要原因。」
黃帝說：「希望你能詳細地告訴我！」
歧伯曰：「初者，地氣也。中者，天氣也氣之初，天用事，天用事則地氣上騰於太虚之内。氣之中，地氣主之，地氣主則天氣下降於有質之中。。」
帝曰：「其升降何如？」
白話文：
歧伯說：「地氣是萬物的開始。天氣是萬物的中間。天地之氣開始運行，是天氣在起作用。天氣作用時，地氣就會上升到太空中。地氣與天氣相互作用，地氣主宰時，天氣就會下降到有形質的物體中。」
歧伯曰：「氣之升降，天地之更用也升，謂上升。降，謂下降。升極則降，降極則升，升降不已，故彰天地之更用也。。」
帝曰：「願聞其用何如？」
白話文：
歧伯說：「氣的升降就像天地間的交替變化，上升就是往上面升，下降就是往下面降。升到頂點就會下降，降到極點就會上升，升降不停歇，所以可以顯示天地之間交替變化的規律。」
歧伯曰：「升已而降，降者，謂天。降已而升，升者，謂地氣之初，地氣升。氣之中，天氣降。升已而降，以下彰天氣之下流，降已而升，以上表地氣之上應，天氣下降，地氣上騰，天地交合，泰之象也。《易》曰：「天地交，泰。」是以天地之氣升降，常以三十日半下上，下上不已，故萬物生化無有休息，而各得其所也。
白話文：
歧伯說：「升而降，降指的是天。降而升，升指的是最初的地氣升起。氣的中間，天上的氣下降。升而降，在下面表示天上的氣往下運行；降而升，在上面表示地上的氣往上運行。天上的氣下降，地上的氣上升，天地交合，就像《易經》中「天地交，泰」的卦象。因此，天地之氣的升降，通常每三十天半時間交替一次，交替不已，所以萬物生長化育沒有停歇，而且各得其所。
天氣下降，氣流于地，地氣上升，氣騰于天，故髙下相召，升降相因而變作矣氣有勝復，故變生也。~~，~~新校正云：「按〈六元正紀大論〉云：『天地之氣盈虚何如？曰：天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣從之，運居其中而常先也。惡所不勝，歸所和同，隨運歸從而生其病也。
白話文：
當天氣下降時，地底氣流就會上升，而地底氣流上升時，天上的氣流就會下降，因此高低互相呼應，升降互相配合，並且發生變化。因為各種氣流有強有弱，所以產生了變化。~~，~~新校正的意思是：「根據〈六元正紀大論〉記載：『天地之氣盈虧如何？答：天氣不足，地氣就會相隨，地氣不足，天氣就會跟隨，氣流在其中運轉，而且通常會先行。不勝邪氣，就會歸附於和氣，隨着氣運而迴歸，從而產生疾病。
』故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上，多少而差其分微者小，差甚者大，差甚則位易，氣交易則大變生而病作矣。」。」
帝曰：「善。寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有聞乎！」
白話文：
因此，上焦勝過則天氣下降而下移，下焦勝過則地氣上升而上行。如果稍微有差，其所影響的結果較輕微；如果差距很大，其影響的結果就較嚴重；差距非常大，則上焦和下焦的位置會交換，氣的升降會發生大的變化，就會導致疾病產生。
歧伯曰：「氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之夫撫掌成聲，沃火生沸，物之交合，象出其間，萬類交合，亦由是矣。天地交合則八風鼓拆，六氣交馳於其間，故氣不能正者，反成邪氣。。」
帝曰：「何謂邪乎邪者，不正之目也。天地勝復，則寒暑燥濕風火六氣互爲邪也。？」
白話文：
歧伯說：「氣具有盛衰循環的特性。盛衰交替的過程中，有它內在的規律，有形式上的演化，有實用的價值，也有異常的變化。而一旦發生異常變化，邪氣就會乘虛而入。就像拍打手掌會發出聲音，潑灑水花會激起滾燙的沸騰，不同的物質相互作用就會產生新的現象。萬物的交合融合，也同樣是由此而來。天地交合就會颳起八方大風，六種不同的天氣在其中激盪交錯，所以如果氣運行不正常，就會轉化為邪氣。」
歧伯曰：「夫物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也夫氣之有生化也，不見其形，不知其情，莫測其所起，莫究其所止，而萬物自生自化，近成無極，是謂天和。見其象，彰其動，震烈、剛暴、飄泊、驟卒、拉堅、摧殘、摺拆、鼓憟，是謂邪氣。故物之生也，靜而化成。
白話文：
歧伯說：「萬物的誕生來自於自然變化，它們的終極狀態取決於轉變。變化之間相互影響，導致成功或失敗。氣具有生化作用，我們看不見它的形體，不知曉它的實質，無法預測它的起始，也無法探究它的終結。然而，萬物卻能自行生長並轉化，永無止境，這就是天和。我們看到它的顯現，感受到它的活動，它震動劇烈、剛猛暴烈、飄忽不定、變化迅速、拉扯堅定、摧毀殘害、分割拆散、鼓動情緒，這就是邪氣。因此，萬物的誕生是安靜而自然地形成的。
其毀也，躁而變革。是以生從於化，極由乎變，變化不息，則成敗之由常在，生有涯分者，言有終始爾。~~，~~新校正云：「按〈天元紀大論〉云：『物生謂之化，物極謂之變。』也。」。
白話文：
它的毀滅，是躁動和變化。所以生命的產生是由於變化，極點是由於變化而來，變化永不停止，那麼成敗的因素就會經常存在。人有終極的界限，那是說人有始有終。
故氣有往復，用有遲速，四者之有，而化而變，風之來也天地易位，寒暑移方，水火易處，當動用時，氣之遲速往復，故不常在，雖不可究識意端，然微甚之用而爲化爲變，風所由來也。人氣不勝，因而感之，故病生焉，風匪求勝於人也。」
白話文：
因此氣的血行有來迴流轉，用藥也有緩急之分，四氣俱全，相化相變。當風來臨的時候，天地位置變化，寒暑方位交換，水火位置互換。在需要採取行動的時候，氣的血行緩急來回，所以不會總是一成不變。雖然不能完全明白氣機運行的規律，但是氣機微弱增盛的變化，就是風病形成的原因。人的正氣不足，被風邪侵襲，因此產生疾病，風邪並非有意要勝過人體。
帝曰：「遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳，成敗倚伏，遊乎中，何也夫倚伏者，禍福之萌也。有禍者，福之所倚也。有福者，禍之所伏也。由是故禍福互爲倚伏，物盛則衰，樂極則哀，是福之極，故爲禍所倚。否極之泰，未濟之濟，是禍之極，故爲福所伏。然吉凶成敗，目擊道存，不可以終自然之理，故無尤也。？」
白話文：
黃帝說：「宇宙中的變化遲緩和快速，這是風產生的原因；由於化育和變化，所以會因盛衰的變化而發生不同的情況。成敗有起有落，交替出現，這是什麼道理呢？起落是禍福的徵兆。有禍難的人，是因為福氣依附於他。有福氣的人，是因為禍難潛伏在他身邊。因此，禍福互相依賴，事物盛極必衰，樂極生悲。這是福氣的極點，所以會被禍難依附。否極泰來，未濟轉濟，這是禍難的極點，所以會被福氣依附。但是，吉凶成敗的事情，都是目前所見，道運一直存在，不能以自然規律來解釋，所以也不必非議。」
歧伯曰：「成敗倚伏生乎動，動而不已則變作矣動靜之理，氣有常運。其微也，爲物之化。其甚也，爲物之變。化流於物，故物得之以生。變行於物，故物得之以死。由是成敗倚伏生於動之微甚遲速爾，豈唯氣獨有是哉！人在氣中，養生之道，進退之用，當皆然也。~~，~~新校正云：「按至眞要大論云：『隂陽之氣清靜則化生治，動則苛疾起。
』此之謂也。」。」
帝曰：「有期乎！」
白話文：
歧伯說：「成功與失敗的起落，源於動。持續不斷地動，就會發生變化。動與靜的規律，是氣的正常運行。細微的變化，使事物得到轉化。巨大的變化，使事物發生質變。轉化在事物中流動，所以事物得到它就能生長。質變在事物中發生，所以事物得到它就會死亡。由此可見，成功與失敗的起落，是因動的細微、巨大、緩慢、急速而產生的。難道只有氣纔有這種規律嗎？人在氣之中，養生的道理，進退的運用，也應當是這樣。~~，~~新校正說：「《至真要大論》中說：『陰陽之氣清靜無為時，就能化生事物，維持秩序。動起來就容易引發疾病。
歧伯曰：「不生不化，靜之期也人之期可見者，二也。天地之期不可見也。夫二可見者，一曰生之終也。其二曰變易。與上同體，然後捨小生化歸於大化，以死後猶化變未已，故可見者二也。天地終極，人壽有分，長短不相及，故人見之者鮮矣。。」
帝曰：「不生化乎言亦有不生不化者乎！！」
白話文：
歧伯說：「人不會自己誕生自己成長，這是靜止的時期。人的生命週期可以用兩個方面來觀察，天地之間的變化則難以觀察。這兩個方面中，一個是生命的結束，另一個是變化。這兩個方面是同一的，所以人會拋棄自己的生命而回到大自然的循環中，因為即使死亡，生命的變化也並未結束，所以我們可以看到生命的兩個方面。而天地之間的變化無窮無盡，人的壽命也有長短之分，這長短之間並無規律可循，所以我們很少能看到天地之間的變化。」
歧伯曰：「出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危出入，謂喘息也。升降，謂化氣也。夫毛、羽、倮、鱗、介及飛、走、蚑、行皆去氣根於身中，以神爲動靜之主，故曰神機也。然金、玉、土、石、鎔、埏、草、木皆生氣根於外，假氣以成立主特，故曰氣立也。〈五常政大論〉曰：「根于中者，命曰神機，神去則機息。
白話文：
歧伯說：「呼吸停止，神明機能就會消失，氣息上升和下降停止，元氣就會孤立無援，無法發揮作用。呼吸，也就是喘息。上升和下降，也就是氣血的化生。毛髮、羽毛、蟲豸、鱗介、飛禽、走獸、爬行動物、水生動物，這些生物都從自身中汲取氣根，以神明作為運動和靜止的主宰，所以稱為神機。金屬、玉石、泥土、岩石、熔化、捏製而成的器物、草木，這些物質則從外部獲取氣根，依賴氣息的存在而得以形成並發揮作用，所以稱為氣立。〈五常政大論〉說：「植根在體內的，稱為神機，神明離開，機能就停止。
根于外者，命曰氣立，氣止則化絕。」此之謂也。故無是四者，則神機與氣立者，生死皆絕。~~，~~新校正云：「按《易》云：『本乎天者親上，本乎地者親下。』《周禮》〈大宗伯〉有天產地產，〈大司徒〉云動物植物，即此神機氣立之謂也。」。
白話文：
外在因素造成的（病症），稱為「氣立」，氣息停止就代表變化結束。這是指的這個道理。所以沒有這四個因素，那麼神機和「氣立」就都中斷，無論生死。~~，~~新校正雲：「根據《易經》說：『根源於天的會親近上面，根源於地的會親近下面。』《周禮》〈大宗伯〉中提到天產、地產，〈大司徒〉中提到動物和植物，就是指的神機和氣立。」
故非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏夫自東、自西、自南、自北者，假出入息以爲化主，因物以全質者，隂陽升降之氣，以作生源，若非此道，則無能致是十者也。是以升降出入，無器不有包藏生氣者，皆謂生化之器觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去來之氣。
白話文：
因此，出入呼吸是生命成長壯老的關鍵；升降運動是生命成長和物質轉化的基礎。
從東方、西方、南方、北方，這些方向的空氣通過出入呼吸而參與身體的化生。各種物質得以維持其形態，是靠陰陽氣的升降運動，提供生化所需的來源。
如果不遵循這個規律，就不可能有生命成長的十個階段：受精、形體形成、出生、成長、壯年、衰老、死亡、收藏。
因此，升降出入的運動，在所有器官中都存在，並與這些器官的生氣相結合，這就賦予了它們生化作用的能力。
橫行的孔竅，都有出入往來的氣體。
竅堅者，皆有隂陽升降之氣往復於中。何以明之？則壁窗戸牖兩面伺之，皆承來氣衝擊於人，是則出入氣也。夫陽升則井寒，隂升則水煖，以物投井及葉墜空中翩翩不疾，皆升氣所礙也。虚管溉滿，捻土懸之，水固不𣳘，爲無升氣而不能降也。空瓶小口，頓溉不入，爲氣不出而不能入也。
白話文：
結構堅實的房舍，都有陰陽升降的氣體在其中往返流通。怎麼證明呢？在牆壁、窗戶和門洞的兩邊觀察，都能看到迎面而來的氣流撞擊人，這就是出入的氣息。陽氣上升，井水就會變冷；陰氣上升，水就會變暖，這是因為物體沉入井中或樹葉在空中飄落時緩慢不急，都受到上升氣流的阻礙。空管灌滿，用泥土堵住，水就不會流出來，因為沒有上升氣流，水就無法下降。空瓶口小，一下子倒水灌不進去，因為氣無法排出，水也無法灌入。
由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。夫群品之中，皆出入升降，不失常守，而云非化者，未之有也。有識無識，有情無情，去出入已，升降而云存者，未之有也。故曰升降出入，無器不有。故器者，生化之宇，器散則分之，生化息矣器，謂天地及諸身也。
白話文：
從這個角度來看，上升沒有達不到的地方，下降也沒有不到達的地方，沒有外出就沒有進來，沒有進來就沒有外出。在所有的事物中，它們都經歷著出入和升降的過程，不會偏離它們固有的法則，而說它們不發生轉化，是不存在的。無論是有意識還是無意識、有感情還是無感情，只要它們存在，它們就會經歷出入、升降的過程，說它們不會存在，也是不成立的。因此，出入和升降，所有事物都具備。所以，事物是生化的空間，事物分散時就會分開，生化就會停止。事物，指的是天地和所有身體。
宇，謂屋宇也。以其身形包藏府，藏受納神靈與天地同，故皆名器也。諸身者，小生化之器宇。太虚者，廣生化之器宇也。生化之器，自有小大，無不散也，夫小大器皆生有涯，分散有逺近也。故無不出入，無不升降眞生假立形器者，無不有此二者。化有小大，期有近逺近者不見逺，謂逺者無涯。
白話文：
「宇」指房屋。因為房屋能包容身體，身體又能容納神靈，與天地相通，所以器物都稱為「宇」。人體是構成小生命世界的「器宇」。太虛是構成廣大生命的「器宇」。構成生命世界的事物，有大小之分，沒有不分散的。大小不同的器物都有生成和滅亡的期限，分散的遠近也不一。因此，所有事物都出現在陽界，又進入陰界，都上升，又下降。真正生成的事物和假立的器物都有這兩種性質。變化的幅度有大有小，時間的遠近有長有短。近的看不到遠的，因為遠的沒有盡頭。
逺者無常見近，而嘆其其涯矣。旣近逺不同，期合散殊，時節即有無、交競、異見、常乖，及至分散之時，則近逺同歸於一變。四者之有，而貴常守四者，謂出入升降也。有出入升降則爲常守，有出無入，有入無出，有升無降，有降無升，則非生之氣也。若非胎息道成，居常而生，則未之有。
白話文：
距離遠的人，無法看清近處的東西，而感嘆其深不可測。由於遠近不同，相聚和分離的時間也不一樣。在不同的時間，便會出現有與無、相交與相競、意見不同、經常不合的情況。但到了分離之時，無論遠近都將變回一樣。這四種情況同時存在，且以維持四種情況的平衡為貴，所謂的平衡，指的是氣息的出入升降。如果氣息出入升降平衡，就能維持健康。但如果只有出氣沒有入氣，只有入氣沒有出氣，只有升氣沒有降氣，只有降氣沒有升氣，就不是生氣。如果沒有修煉到胎息的境界，無法隨時隨地都能生出氣息，也就不能達到平衡。
屏出入息，泯升降氣，而能存其生化者，故貴當守。反常則災害至矣出入升降，生化之元生，故不可無之，反常之道則神去其室，生之微絕，非災害而何哉！。故曰：『無形無患。』此之謂也夫喜於遂，悅於色，畏於難，懼於禍，外惡風寒暑濕，内繁飢飽愛欲，皆以形無所隱，故常嬰患累於人間也。
白話文：
控制住呼吸，平息升降之氣，才能維持生命運作，所以這些動作很重要。如果違反自然規律，就會帶來災禍。
出入升降，是生化的基礎，不可或缺。如果違背常道，就會導致精神離開身體，生命活力消失，這不是災禍嗎？
所以古語說：「無形（無病）無患。」這就是這個道理。
沉迷於逸樂，喜愛美色，畏懼困難，恐懼禍患，對外擔心風寒暑濕，對內憂心飢飽愛欲，這些都是因為身體無法隱藏這些狀態，所以才會常常患病遭受人間疾苦。
若便想慕滋蔓，嗜慾無厭，外附權門，内豐情偽，則動以牢網，坐招燔焫，欲思釋縛，其可得乎！是以身爲患階爾。老子曰：「吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾有何患。」此之謂也。夫身形與太虚釋然消散，復未知生化之氣，爲有而聚耶！爲無而滅乎！」。」
帝曰：「善。有不生不化乎言人有逃隂陽免生化，而不生不化，無始無終，同太虚自然者乎！！」
白話文：
如果你沉迷於物質享受，貪得無厭，向外依附權貴，內心充滿虛情假意，那麼你會被慾望牢牢束縛，招致災禍。想要掙脫束縛，豈能辦到？因此，肉身是痛苦的根源。老子說：「我之所以有大的憂患，是因為我有這個身體。等我沒有了身體，我還有什麼憂患呢？」這就是這個道理。人的肉身和太虛一樣消散消逝，不知道生命的氣息，是因為有而聚集呢？還是因為無而消失呢？
歧伯曰：「悉乎哉問也！與道合同，惟眞人也眞人之身，隱見莫測，出入天地内外，順道至眞以生。其爲小也，入於無間。其爲大也，過虚空界。不與道如一，其孰能爾乎！。」
帝曰：「善。」
白話文：
岐伯說：「你的問題問得深入啊！只有能與道合一的人，纔是真真切切的人。眞人的身體，時隱時現，不可捉摸，出入於天地之內外，依循道法達到極致的眞實而產生。當他縮小到極致，可以進入任何間隙。當他擴張到極致，可以超越虛空。如果不與道合一，誰能做到這種地步呢？」