《醫門棒喝》~ 卷之三 (28)
卷之三 (28)
1. 平心論
覽醫籍中，言景岳之偏者，不一而足。但略而不詳，仍不能救流俗之弊。余考其致偏之由而備論之，世之喜景岳者，猶不省悟，與余駁詰。嗚呼！是誠何心哉。余豈故為高論，以訾議先輩乎。余之言，雖異於景岳，而心則同也。
夫景岳之心，原欲壽斯民於萬世，未嘗非美意也。無如限於學識，見道未真，而又自用太過。因見劉河間，偏主涼瀉，朱丹溪言陽常有餘。欲矯二家之偏，只宜指出病端，申明軒岐宗旨則盡善矣。乃不出此，而又臆造陽常不足之論，不自覺其流弊甚於劉朱，何故？蓋劉朱各本《內經》一節之義以立言，不過發其未發，原非全經之理，稍通醫學者，即知其義。則不蹈其偏，而不為害矣。
景岳既造陽常不足之論，乃多方引證，以實其說。將《易》注扶陽抑陰，與《內經》陰平陽秘，牽引附會，而云出自文王、周公、孔子、軒岐諸聖之旨，非為一己私言，以聳人耳目。所以不獨淺學被愚，雖通文墨，而自謂知醫明易者，猶篤信其言，如與余駁詰諸人是也。此其為害，故甚於劉朱矣。
試思《內經》，不曰陰平陽和，而曰陽秘者，何也。緣陽性動而發泄，發泄太過，真元傷耗，故特用一「秘」字，此聖人之意深矣。若曰扶陽，則必更使動泄。抑陰，則必使其不平。此扶抑與平秘，理義相去，不啻天壤。而景岳牽合混說，以張大門面，故使信服者眾，若《醫易》、《大寶論》等篇是也。
以陰陽至理不明，論治內傷，則偏於助陽。六氣之邪不辨，則傷寒、瘟疫混論，其弊實難枚舉。又以博洽之才，逞其筆勢，議論縱橫，易於動人。故遂家傳戶誦，大行其書，其信奉劉朱二家者，未有若是之多也。故余不得不徹底窮源，抉其病根，以當曉鍾一擊，使人知軒岐、仲景宗旨所在，而劉朱各家之偏亦可因之以見。是故區區之心，未嘗異於景岳，不知義理所在者，不能諒余之心矣。
夫陽倡陰隨，為造化自然之道，故陽能帥陰，而陰賴陽之煦通以生長。陰能和陽，而陽藉陰之翕闔以固密。此陰陽自然之性能。所以《經》言陽強不能密，陰氣乃絕；陰平陽秘，精神乃治也。若病變不常，或當扶陽，或當抑陰，惟應隨宜而施，安可執為一定之法乎。後學之不明聖道者，實由歷來諸家駁雜之說，有以障之。
雜說愈多，則聖道愈晦，而生民之厄愈重。稍具知識者，能不為之痛心哉。且《靈》《素》十餘萬言，而三才生化之道，疾病傳變之由，詳晰備論。而治法，則多針砭，而少方藥，以上古所宜也。迨夫仲景，紹聖軒岐，論傷寒雜病，綱舉目張，必詳辨脈證，而後始立一方。又反覆辨其疑似異同，則方藥隨宜變換。
其精詳若是，而慎重若是。蓋治病制方固難，而辨證為尤難也。以後諸家著書，則大不然，不詳脈證，但題病名。如雲傷寒者用某方，傷暑者用某方，兼某病者，用某方。復辭贅語，千篇一律。後學讀之，既不知辨證，記誦許多方頭。每臨一病，遍試其方，幸而合者鮮矣。故有不藥為中醫之說，良可慨也。
白話文：
我翻閱醫學書籍，發現批評張景岳觀點偏差的論述，實在多到數不清。但這些批評都太過簡略，不夠深入，仍然無法矯正社會上普遍存在的錯誤觀念。我深入研究他產生偏差的原因，並詳細地加以分析討論，即便如此，那些崇尚景岳的人，仍然執迷不悟，還反過來和我爭辯。唉！這究竟是為什麼呢？難道我故意發表高深的言論，來批評前輩嗎？我說的話，雖然和景岳的觀點不同，但我的心意和他是一樣的。
景岳的心意，原本是希望讓人民長壽，延續到萬世，他的出發點並非不好。無奈的是，他受到學識的限制，對醫理的理解不夠透徹，又過於固執己見。因為看到劉河間偏向使用寒涼瀉下的藥物，朱丹溪又認為人體陽氣經常有餘，所以他想矯正這兩家的偏差，本來只要指出病症的關鍵，闡明黃帝、岐伯的宗旨，就已經很完美了。但他沒有這樣做，反而自己創造了「陽常不足」的理論，而他卻沒有察覺到，他的偏差反而比劉、朱更嚴重，這是為什麼呢？因為劉、朱兩家只是根據《內經》的某一節經文立論，不過是將前人沒有闡明的道理加以發揮，並非全盤理解《內經》的道理，只要稍懂醫學的人，就明白他們的用意，這樣就不會走入偏頗，也不會造成太大的危害。
景岳既然創造了「陽常不足」的理論，就從各方面引用證據，來證實自己的說法。他將《易經》的註解中扶陽抑制陰的觀點，以及《內經》中陰陽平衡的道理，牽強附會地說成是出自文王、周公、孔子、黃帝、岐伯等聖人的教誨，不是他個人的主觀想法，藉此來引人注目。所以不只是淺薄無知的人被他蒙蔽，連那些讀過書，自認為精通醫學和《易經》的人，都深信他的說法，就像那些和我爭辯的人一樣。因此，他的錯誤觀念所造成的危害，遠遠超過劉、朱兩家。
仔細想想，《內經》為什麼不說「陰陽平和」，而是說「陽秘」呢？因為陽氣的特性是活動和發散，如果發散過度，真元就會耗損，所以特別用一個「秘」字，這才是聖人深遠的用意。如果說要扶陽，就必然會使陽氣更加活動發散；如果說要抑制陰，就必然會使陰陽失衡。這種扶陽和抑制陰的觀念，與陰陽平和，陽氣固密的道理，簡直是天壤之別。而景岳卻牽強附會，混淆視聽，用來壯大自己的聲勢，所以才會有那麼多人信服他，像《醫易》、《大寶論》等篇章就是如此。
因為不明白陰陽的至理，討論內傷時，就會偏向於助陽。對於六氣引起的疾病也不加以辨別，將傷寒和溫疫混為一談，造成的弊端實在難以一一列舉。他還憑藉著自己廣博的學識，縱情揮灑文筆，議論縱橫，很容易打動人心。所以他的著作才會廣為流傳，家喻戶曉，信奉他的人甚至比信奉劉、朱二家的人還要多。所以我不得不徹底追根溯源，揭露問題的根源，像敲響警鐘一般，使人們明白黃帝、岐伯、張仲景的宗旨，這樣也能夠看出劉、朱各家的偏差所在。所以，我這點微薄的心意，其實和景岳是一樣的，只是那些不了解醫理的人，不能夠諒解我的苦心。
陽氣主導，陰氣跟隨，這是造化自然的道理，所以陽氣能夠統率陰氣，而陰氣則依靠陽氣的溫煦通達來生長。陰氣能夠調和陽氣，而陽氣則依靠陰氣的收斂閉藏來穩固自身。這是陰陽的自然性能。《內經》說，如果陽氣過於強盛而不能固密，陰氣就會耗竭；陰陽平和，陽氣固密，精神才會正常。如果病情變化不定，有時應該扶助陽氣，有時應該抑制陰氣，都應該根據情況隨機應變，怎麼可以執著於固定的方法呢？後世學者之所以不明白聖人的道理，實在是因為歷代各家駁雜的學說，遮蔽了他們的視線。
雜說越多，聖人的道理就越不明顯，人民遭受的痛苦就越嚴重。只要稍有見識的人，怎麼可能不為此感到痛心呢？而且《靈樞》、《素問》兩書，總共十多萬字，將天地人三才的生成變化之道，以及疾病傳變的原因，都詳細地論述清楚了。在治療方法上，則多以針砭為主，而少用藥物，這是上古時代適用的方法。到了張仲景，繼承了黃帝、岐伯的醫學思想，論述傷寒和雜病，提綱挈領，綱目分明，一定會詳細辨別脈象和證候，然後才開始擬定方劑。他又反覆辨析病情相似和不同的地方，然後根據情況隨時變換藥方。
他的醫術如此精詳，如此謹慎。因為治療疾病，擬定方藥固然很難，但辨證更加困難。後世的醫家撰寫書籍，卻不是這樣。他們不詳細辨別脈象和證候，只是簡單地標註病名。例如，說患上傷寒就用某個方子，患上中暑就用某個方子，如果兼有某種疾病，就用另一個方子。重複的內容，千篇一律。後世學者讀了之後，既不了解如何辨證，只是死記硬背許多方劑。每次遇到疾病，就將這些方子都試一遍，僥倖有效的很少。所以才會有「不吃藥反而是中醫」的說法，實在令人感嘆啊。