《醫門棒喝》~ 卷之三 (26)
卷之三 (26)
1. 論易理
余則支離穿鑿，臆說橫陳，每必牽引《易經》作門面，竊祖師名目為標幟。甚至千奇百怪，流於邪僻，未曾潛心參悟者，無不為其所惑。是以旁門左道，邪教繁興，流毒於世，實堪太息。如景岳之大言煌煌，不外丹書作藍本，將《易經》、《靈》《素》之文，牽合附會，眩惑於人，良可悼也。
夫歷聖心傳指示者，止有「惟精惟一，允執厥中」，八字而已，未聞有扶陽抑陰之說也。精一者，即至誠無息之旨也。執中者，即致中和，位天地，育萬物之道也。是故《中庸》為歷聖相傳之心，《大學》為歷聖相傳之道。道不出乎心，心不離乎道。而其源，皆出於伏聖之易象也。
既曰執中，又曰中和，更曰中庸，再曰君子而時中，則無論先天后天，陰陽氣化流行，生成萬物，斷無偏倚一邊之理；既為聖人，斷無偏倚一邊之言。扶陽抑陰四字，偏倚已權，原是後人為君子小人設喻，豈可硬作易理，誣為聖人之說乎。若不為治世設喻，試向先天后天，陰陽生化自然之道，人將何法以扶之抑之乎。
於此亦可省悟其理矣。
猶之佛家，教外密傳，凡夫安得知之。若云為治世而言，抑何談之容易。靜讀《繫辭》上下傳，自然見得耳。
余固凡夫，雖靜讀《辭》傳至終身，實亦一無見得也。若有一毫見得，即有一毫執著，即不可論易理也。先生此言，必有見得儒家之教外別傳乎。教外別傳，是在易理之外，更非余所能領略矣。佛家稱教外別傳，為釋迦秘旨，自達摩始傳中國，以非語言所能指授，故稱教外別傳。而以棒喝、豎指、擎乂、滾球等點化人，並非密傳也。想先生亦系平日所誤聞耳。
且夫用之則行，舍之則藏，一日克己復禮，天下歸仁。則聖人治國平天下，正是儘性至命功夫。所以言能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性，是體用一貫之理也。明德為體，親民為用。止於至善，則體用完全。然明體尚易，達用尤難。體者，道也；用者，權也。
故曰，可與適道，未可與權。又曰，執中無權，猶執一也。今將體用打作兩橛，以難者，反視為淺易，看得儘性至命四字，如買古董者。但見其希奇寶重，不知其用處。嗚呼！如斯談儒理者，訓詁之學也。不知儒理，焉能知易理哉。
嗟乎，道之不明也久矣。景岳昧於易理，執迷丹書先天為陽，後天為陰之言，又要穿鑿扶陽抑陰四字，遂臆造陰多陽少陽弱陰強等似是而非之說，使人難辨。大壞軒岐宗旨，為醫門魔障，遺害不淺。余故辨之，以明軒岐之正道也。今先生拘執《易辭》，言陽大陰小，為天地間至理。
陽既大矣，又要扶陽，陰既小矣，又要抑陰。自覺剌謬，不得已去丹書中尋出先天為陽，後天為陰二語來。言扶陽者，扶先天之陽；抑陰者，抑後天之陰。觀起首言乾坤、言泰否、言天地日月、男女老少、陽大陰小，原說後天之陽。辯論到理屈難申，忽改言先天之陽。先天既不可稱陽，而前後自相牴牾，此所謂遁辭也。
白話文：
論易理
我常常牽強附會，信口開河，總愛拿《易經》來做門面，盜用祖師的名號當招牌。甚至言論奇奇怪怪，偏向邪僻，那些沒有用心鑽研的人，都被迷惑了。因此旁門左道、邪說異端盛行，禍害人間，實在令人嘆息。像張景岳那樣大言不慚，不過是拿道家丹書當藍本，把《易經》、《靈樞》、《素問》的文句牽強附會，迷惑眾人，實在令人惋惜！
歷代聖賢傳下來的指導思想，只有「惟精惟一，允執厥中」八個字而已，從未聽說過什麼扶陽抑陰的說法。精一，就是至誠不懈的意思；執中，就是達到中和，居於天地之間，滋養萬物之道。所以《中庸》是歷代聖賢相傳的中心思想，《大學》是歷代聖賢相傳的修身方法。道不出於心，心不離於道，而其根本都源於伏羲氏的易象。
既然說執中，又說中和，還說中庸，再說君子要時中，那麼無論先天後天，陰陽氣化流行，生成萬物，都不可能有偏向一邊的道理；既然是聖人的話，也不會有偏向一邊的言論。扶陽抑陰四個字，本身就偏向一邊，原本是後人用來比喻君子小人的，怎麼能硬說這是易理，誣陷為聖人的說法呢？如果不是為了治理社會設喻，試問在先天後天，陰陽生化自然之道中，人又用什麼方法去扶持它抑製它呢？
從這裡也可以明白這個道理了。
這就像佛家的教外密傳，普通人怎麼可能知道呢？如果說是為了治理社會而說的，那又怎麼這麼容易就說出來呢？靜下心來讀讀《繫辭》上下傳，自然就會明白了。
我不過是普通人，即使終身研讀《繫辭》，實際上也一無所獲。如果有一點點心得，就會有一點點執著，那就不可以論述易理了。先生這話，想必是見到了儒家的教外別傳吧？教外別傳，是在易理之外的，更不是我能領會的了。佛家稱教外別傳為釋迦牟尼的秘密旨意，從達摩開始傳入中國，因為不是語言所能指點的，所以稱為教外別傳。而用棒喝、豎指、擎拳、滾球等來點化人，並不是密傳啊。我想先生也是平時聽錯了吧。
況且，應用它就實踐，捨棄它就隱藏，一天克己復禮，天下就會歸於仁。那麼聖人治理國家平定天下，正是盡性至命的功夫。所以說能盡其性，就能盡人之性；能盡人之性，就能盡物之性，這就是體用一貫的道理。明德是體，親民是用。止於至善，則體用完全。然而明體容易，達用卻很難。體，是道；用，是權。
所以說，可以與人共議道，卻不可以與人共議權。又說，執中無權，就如同執一一樣。現在把體用分作兩截，把難的反而看作容易的，把盡性至命四個字，看作買古董一樣，只看見它稀奇珍貴，卻不知道它的用途。唉！這樣談論儒家道理的人，只是做訓詁之學而已。不懂儒家道理，怎麼能懂易理呢？
唉，道的不明已經很久了。張景岳不明白易理，執迷於丹書「先天為陽，後天為陰」的說法，又要牽強附會扶陽抑陰四個字，於是臆造出陰多陽少、陽弱陰強等等似是而非的說法，使人難以辨別，大大破壞了軒岐（指軒轅黃帝和岐伯）的宗旨，成為醫學的障礙，禍害不淺。所以我才辯駁它，以闡明軒岐的正道。現在先生拘泥於《易繫辭》，說陽大陰小是天地間的至理。
陽既然大了，又要扶陽；陰既然小了，又要抑陰。這自覺荒謬，不得已從丹書中找出「先天為陽，後天為陰」這句話來。說扶陽，是扶持先天之陽；抑陰，是抑製後天之陰。看一開始說乾坤、說泰否、說天地日月、男女老少、陽大陰小，原來說的是後天之陽。辯論到理屈詞窮，忽然又改說先天之陽。先天本來就不能稱為陽，前後自相矛盾，這就是所謂的遁辭！