《醫門棒喝》~ 卷之一 (3)
卷之一 (3)
1. 太極五行發揮
前篇《六氣陰陽論》中雲：土本先天太極之廓，為後天萬物之母，故通貫四氣而主於中也。世多疑之而問曰：先天太極，渾然無形，自天一生水，至第五方生土，則太極信為五行之廓，乃反以土為太極之廓，得非悖於理歟？
白話文：
在《六氣陰陽論》的前篇中提到：太極本是先天形成的廣大無邊之境，是後天萬物的母親，因此貫穿四氣而主宰中央。許多人對此存有疑問，詢問道：先天太極本是渾沌無形的，從天生成的為水，到了第五方纔生成土，那麼太極應該是五行的廣大無邊之境，怎麼反而將土視為太極之境呢？這難道不違反道理嗎？
答曰：太極為五行之廓，其理顯而易見，土為太極之廓，其理微而難知，無怪乎駭人耳目也。夫太極為五行之廓者，生物之道也。土為太極之廓者，成物之道也。以無形該有形，則太極為五行之廓；以有形該無形，則土為太極之廓矣。理氣氣有迴環，故生成有順逆耳。
白話文：
回覆說：太極是五行演變的範圍，這個道理很明顯。而土是太極的範圍，這個道理卻很微妙，難以理解，所以才會讓人覺得驚奇。太極是五行衍生的範圍，這是生物的規律；土是太極的範圍，這是生物形成的規律。用無形包容有形，則太極是五行衍生的範圍；用有形包容無形，則土是太極的範圍。氣的運行是有循環的，所以生物的生成也會有順序和逆序。
試觀太極動靜，而生陰陽；陰陽相交，而分四象；四象互交，而成八卦，八卦交易，而成六十四卦，則陰陽變化之道盡矣。何故又以四象加土，而稱五行？為因六十四卦，備論陰陽變化之用而略乎體。惟五行，則陰陽體用俱該，而萬物生成之道，盡在其中。何以見之？蓋五行者，即太極之一氣化而為五：
，流行不息，故名五行。五氣流行，生成萬物，故物物稟五行之氣，而物物具一太極。
白話文：
觀察太極的運動與靜止，產生了陰陽。陰陽交合，分化出四象。四象相互交錯，形成了八卦。八卦相互作用，形成了六十四卦，那麼陰陽變化的原理就徹底完備了。為什麼還要加上四象中的「土」，稱為「五行」呢？因為六十四卦雖然詳論了陰陽變化的作用，但忽略了其本體。而五行包含了陰陽的本體和作用，萬物生成的原理都涵蓋其中。如何理解呢？所謂五行，就是太極之氣化生為五種：木、火、土、金、水。它們運行不息，所以稱為五行。五氣運行，生成萬物，所以每一個事物都稟承五行之氣，而每個事物都具備一個太極。
太極無形，以無形之氣生有形之物，則太極為五行之廓。及其成物，則無形之氣寓於有形之中，則土為太極之廓矣。自無形而至有形，則分為億萬太極，而莫可數計。自有形而歸無形，則仍為一個太極，而渾然難名。此太極神化之妙用也。
白話文：
太極是一種無形的東西，它能夠孕育出有形的事物，所以說太極是五行萬物的範圍。當萬物形成後，無形的太極之氣便寓於有形的萬物之中，因此土也是太極的範圍。從無形到有形，太極會分化出無數個小太極，多到無法計量。從有形到無形，這些小太極又會合而為一，形成一個整體的太極，難以用語言描述。這就是太極神奇妙用的體現。
然則五行有形，而太極無形。無形寓於有形之中，何故獨以土為太極之廓乎？蓋水火木金，各得一偏之氣，故各應東西南北，各主春夏秋冬。惟土則通貫四行而居中，故獨為太極之廓也。萬物由五行化生，而四行皆稟氣於土，則土所以又為萬物之母也。良以陰陽雖判，而太極之體，即具陰陽之中；四象雖分，而太極之體，即具四象之內。
白話文：
五行具有形質，而太極沒有形質。無形的太極寄寓於有形的五行之中。為什麼單獨把土作為太極的範圍呢？
因為水火木金這四行，各得天地的一偏之氣，所以分別對應東西南北，主宰春夏秋冬。只有土，貫通四行，居於中央，所以獨特地成為太極的範圍。
萬物都是由五行化生而來的，而四行又都稟受於土，因此土又成為萬物的母親。
儘管陰陽分割，但太極的本體即具備陰陽之中；儘管四象區分，但太極的本體即具備四象之內。
所以加土稱五行者，以表土中即太極之體所在也。是故五行相生，循環無間者，以太極渾然之氣流行乎中也。渾然之氣無形，而土居四象之中，通貫四氣，以顯太極之用。故其成物，則土為太極之廓，而渾然之氣即寓於中矣。若夫天一生水，至五而生土者，此表陰陽生成之道，以數之奇偶相配也。
白話文：
所以將土加入稱為五行的概念中，是要說明土中就是太極本體所在的地方。因此，五行相生，循環不息，是因為太極本體的元氣運行其中所致。元氣無形，而土位於四象中央，貫通四氣，以顯現太極的作用。所以當土生成萬物時，土就是太極的框架，而元氣就寓含其中。至於天一生水，最後生到第五個才生成土，這是為了說明陰陽生成的法則，利用數字的奇偶數搭配來表現。
若僅作先後次序解，則失其旨矣。試思五行相生，自水生木而至土，土生金，金又生水，如環無端，孰為先後乎。蓋奇數為陽，偶數為陰，生數盡於五，成數盡於十，十之後，仍起於一，循環無間，故陰陽生成一道，周流不已也。
白話文：
如果只是按照先後順序來理解，那就錯失了其中的道理。想想看，五行相生，從水生木到土，土生金，金又生水，就像一個沒有起點和終點的環形，誰能說哪個是先，哪個是後呢？
奇數代表陽，偶數代表陰。生數從一到五，成數從六到十，十之後又從一重新開始，這種循環沒有間斷。因此，陰陽的生成是一體的，周而復始，永不停歇。
所云天者，太極先天，渾然不可名狀。太極動而生陽，陽者一也，為氣。氣中含水，陽生陰也，故曰天一生水，即太極靜而生陰也。一既生水，陰陽判矣。陽氣上浮為天，陰精下凝為地，名後天也。陰精下凝而含火氣，故曰地二生火。夫生數盡於五，則成數始於六。生於陽者成於陰，生於陰者成於陽。
白話文：
所說的「天」，是指太極之前的狀態，是渾然一體，難以形容。太極開始運動而產生了陽氣，陽氣是單一的，就是氣。氣中包含著水分，陽氣產生了陰氣，所以說「天一生水」，也就是太極靜止而產生了陰氣。陰氣產生以後，陰陽就分開了。陽氣向上浮動形成了天，陰精向下凝結形成了地，這就稱為後天。陰精凝結後含有火氣，所以說「地二生火」。產生數目到五就結束了，而完滿的數目從六開始。陽氣產生的，在陰氣中完成；陰氣產生的，在陽氣中完成。
故天一生水，地六成之。而六為老陰，老者，謂其為陰之母也。陰生陽，老生少。故地二生火，天七成之。而七為少陽，陽又生陰。故天三生木，地八成之。而八為少陰，陰又生陽，而少者老矣。故地四生金，天九成之。而九為老陽，蓋一陽生於太極，故至九而老。一生水，水為陰之母，而成於六，故六為老陰。
白話文：
因此，天空（陽）產生水（陰），大地（陰）讓它完整。而六代表老陰，老指陰的根源。陰生陽，老生少。因此，大地（陰）產生火（陽），天空（陽）讓它完整。而七代表少陽，陽又生陰。因此，天空（陽）產生木（陰），大地（陰）讓它完整。而八代表少陰，陰又生陽，但這個陽已經變老了。因此，大地（陰）產生金（陽），天空（陽）讓它完整。而九代表老陽，因為一陽生於太極，所以到了九就變老了。天空（陽）產生水（陰），水是陰的根源，而它在六時完整，所以六代表老陰。
老生少，故八為少陰。天一之陽，如芽始萌，至七如少壯，至九如老幹，亦如人物之老而成實也。陽動則陰隨，故一陽動而水即生，良以陰陽互根於太極，故太極動而生陽。動極而靜，陰已生矣。陰陽相生，則四象具而配四時，以成造化。造化既成，生理周矣，必返乎本。故天五生土，地十成之，是返太極之本體也。
白話文：
陰盛陽衰，因此「八」代表少陰。天地的陽氣就像剛發芽的幼苗，到了七代表年輕力壯，到了九則像老態龍鍾的樹幹，也如同人的一生從年輕到年老結實。陽氣一動，陰氣就會跟著動，所以一個陽氣動，水氣就產生了。因為陰陽互根於太極，所以太極一動就產生陽氣。動到極點就靜止，陰氣也隨之產生。陰陽相生，四象（青龍、白虎、朱雀、玄武）就具備了，並與四季相配，形成天地萬物的創造和變化。創造和變化完成後，生命循環就結束了，必定會回歸根本。因此，天之五生土，地之十成之，這是回歸太極本體的過程。
余故言八卦但明陰陽之用，而五行，則陰陽體用俱該，萬物生成之道，盡在其中。由是而知水火木金之能生成萬物者，全賴土之融洽乎中也。土之所以能融洽四氣者，以土中有太極之體在也。是故陽數盡於九，陰數盡於十，則仍歸太極之體。既歸以後，則又動而生陽，靜而生陰，循環不息，故萬物生化無盡也。
白話文：
我之所以強調八卦，主要目的是為了說明陰陽的作用。然而，五行包含了陰陽的本質和作用，萬物生長的規律都蘊含在其中。因此，水火木金土之所以能夠生成萬物，完全仰賴於土在其中調和的作用。土之所以能調和四氣，是因為土中包含著太極的本體。因此，陽數終止於九，陰數終止於十，最終都迴歸到太極的本體。迴歸後，又動而生發陽氣，靜而生發陰氣，這樣循環往復，永不間斷，所以萬物的生長變化無窮無盡。
試觀《洛書》象止於九，表陽成之數也；《河圖》象止於十，表陰成之數也。陰陽生成之數全，則太極之用盡而復歸乎體也。故十之後，仍起於一，一即十，十即一也。百千萬億，亦即一也。一者，乾之元陽也；七者，乾之少陽也；九者，乾之老陽也。故乾卦有三奇。《洛書》體圓以象天，故曰乾為天。
白話文：
《洛書》的圖象只到九，表示陽氣盛極之數；《河圖》的圖象只到十，表示陰氣盛極之數。陰陽生長的數目完滿，那麼太極的作用也用完了，就回到原本的狀態。所以十之後，再從一開始，一也就是十，十也就是一。百千萬億，也都是一。一，是乾卦的元陽；七，是乾卦的少陽；九，是乾卦的老陽。所以乾卦有「三奇」。《洛書》形狀圓滿，象徵天空，所以說乾代表天。
六者，坤之母陰也；八者，坤之少陰也；十者，坤之至陰也。故坤卦有☷耦。《河圖》體方以象地，故曰坤為地。而元陽育於至陰之中，故言十即一，一即十也。而十後起一者，即太極再動而生陽也，亦即復卦䷗之一元動於至陰之下也。自復而至乾卦䷀者，表重陽之象也。《經》曰重陽必陰，故乾以後而變為姤：䷫，陽極則陰生，太極動極而靜也。
白話文：
六這個數字代表陰的本源；八這個數字代表陰的衰弱；十這個數字代表陰的極致。因此，坤卦有☷兩重陰爻。
《河圖》中大地呈方形，因此說坤卦代表地。而正陽之氣孕育於至陰之中，所以說十就是一，一就是十。而十之後重新產生的一，就是太極再次運動而生出陽氣，也就是復卦䷗的一元運動於至陰之下。
從復卦到乾卦䷀，表示重陽之象。《易經》說，重陽必定會轉化為陰，所以乾卦之後又轉變成姤卦：䷫，這是因為陽氣達到極致，就會產生陰氣，太極運動到極點就會轉為靜止。
自姤而至坤卦䷁者，表重陰之象也。《經》曰：重陰必陽，故坤以後而仍為復，陰極則陽生，太極靜極而動也。斯陰陽進退消長，即太極之一動一靜也。是故返而究之，則䷀止有三，三止有一。奇中有耦，耦中有奇，奇耦合璧，無非一個太極，渾然不可名狀者也。
白話文：
從姤卦到坤卦為止，都屬於陰盛的象徵。經典中說：陰氣盛極必生陽，所以坤卦之後又連接著復卦，陰氣達到極點時陽氣就會生髮，這是太極靜極而動的道理。陰陽消長循環往復，正是太極動靜交替的表現。所以反過來探究，就會發現卦象只有三個，三者又只有一個。奇數中有偶數，偶數中有奇數，奇偶相生相合，都離不開一個太極，而太極的狀態又是無法用語言描述的。
太極初判而為陰陽，卦象乾南坤北，稱為先天八卦。謂此卦體即是太極，太極在天地之先，故名先天。非謂乾坤為先天也。陰陽交而生水火，卦象離南坎北，稱為後天八卦。謂此卦象成於天地交泰以後也。自天一生水，至天五生土，而五行始生，則太極為五行之廓。自天五生土，至地十成之，則五行成質，水火木金，各主一方，土貫四行而居中，則太極渾然之氣，寓於形質之內。豈非土反為太極之廓乎。
白話文：
在最開始時，太極分化為陰陽兩種能量。乾坤卦象，乾卦代表南方，坤卦代表北方，稱為先天八卦。這是因為先天八卦的卦體就是太極，而太極存在於天地形成之前，因此稱為先天。並不是說乾坤卦本身就是先天八卦。
陰陽兩氣交匯後產生水火，離卦代表南方，坎卦代表北方，稱為後天八卦。後天八卦是在天地交合之後形成的。
從「天一生水」到「天五生土」，五行開始產生，太極是五行所依附的基礎。從「天五生土」到「地十成之」，五行逐漸成形，水火木金各主一方，土貫通四行而居中。這時，太極原本渾然的氣息就寄寓於具體的五行了。難道這不是說土反而成了太極所依靠的基礎嗎？
形質既成而為物，故物物具五行太極，而分為億萬無數之太極。生理既周，必返乎本，則形質消散，而渾然之氣，復歸大冶，仍為一個太極。嗚呼！此太極之神化豈不微乎妙哉。或泛泛於文字間，而未悟其理，無怪乎一聞土為太極之廓，則駭然以余言為悖理也。
白話文：
形體形成後便成為事物，因此所有事物都具備五行和太極，而這些事物分化為數不清的太極。生長發育的過程結束後，必定會回到本源，這時候形體就會消散，而整體的元氣則會返回本體，再次形成單一的太極。啊！這種太極的神奇變化，豈不是奧妙無窮嗎？有人只在文字間浮游，卻不理解其中的道理，難怪一聽到我說「土是太極的框架」，就大驚失色，認為我的話荒謬悖理。
或又謂天一生水，故萬物先生水。竟將天一之一字，作第一之一會矣。而不知水從氣出，太極動而生陽，陽氣動而水始小。一者為奇是陽也，非第一之謂也。試觀春夏陽亢欲雨，必先發雷，秋冬陽降無雷，亦必地氣動而燠暖，則云騰而雨，又如人之怒極，則悲淚隨至，皆為陽動水生之徵，亦為格物之道也。
白話文：
有人說，上天孕育了水，所以所有事物都先產生水。他們竟然把「天一」這兩個字解釋為「第一」。然而，他們不知道水來自於氣，太極運動產生了陽氣，陽氣運動才形成水。其中「一」代表奇數，也就是陽氣，而不是「第一」的意思。觀察一下春夏時陽氣旺盛，要下雨時，一定會先打雷；秋冬時陽氣減弱，沒有雷聲，但如果地氣運動，溫暖起來，就會雲蒸霞蔚而下雨。又如人發怒到極點，就會悲傷流淚，這些都證明瞭陽氣運動導致水產生的現象，也是探索事物原理的方法。
問曰：天五生土，地十成之，則太極之用盡而復歸乎體，既歸以後，則又動靜生陰陽。然則五行既已成質，太極渾然之氣，寓於形質之內，何以見又動而生陽，靜而生陰耶？
白話文：
問題：天賦予五行中的土，地再充實它，這樣太極的所有功能都用盡，又回歸本體。回歸之後，又出現運動與靜止，從而生出陰陽。那麼五行既然已經形成，太極那渾然一體的氣，寄寓於形質之內，它怎麼才能動而生陽，靜而生陰呢？
答曰：若非又動而生陽，靜而生陰，則物之小者，何以能大而又生子，人之幼者，何以能長而又生人乎？夫形質雖有生成消化之變遷，而生生之氣何嘗一息之或間哉。當知萬物化生，雖出陰陽五行之陶冶，實由渾元一氣之轉旋，氣凝而成質，質消還為氣。氣無形而質有形。有形者，後天萬物也；無形者，先天太極也。
白話文：
回答說：如果沒有動而生陽、靜而生陰的變化，那麼微小的東西怎麼能長大並生出後代？人出生時那麼小，怎麼能長大並生兒育女呢？物質形態雖然有生成和消化的變化，但是生生不息的氣機從未間斷過。應當知道，萬物的生成，雖然是由陰陽五行相生相剋的作用形成的，但實際上是由混元之氣旋轉而成。氣凝結就形成了物質，物質消散後又恢復為氣。氣是無形的，而物質是有形的。有形的是後天的萬物；無形的是先天的太極。
先天后天，所以生化不息者，蓋有主宰之理存乎其先也。朱子所謂性即理也，天以陰陽五行，化生萬物，氣以成形而理亦賦焉是已。此「天」字，指太極先天，為陰陽所從出，故云天以陰陽五行，非謂天地之天。天地為兩儀，即陰陽也。後世淺見，或謂朱子所云性即理為非，而不知在天為理，賦物為性，同出而異名耳。
白話文：
在先天的太極和後天的陰陽五行中，生化萬物生生不息。這是因為從一開始就有一個主宰的道理存在。朱熹所說的「性」就是「理」，上天用陰陽五行化生萬物，氣使萬物成形，同時也賦予了萬物「理」。這裡的「天」字指的是太極先天，是陰陽的源頭，所以說「上天用陰陽五行」，而不是指天地中的「天」。天地是兩儀，也就是陰陽。後世有些淺薄的看法，認為朱熹所說的「性即理」是不對的，但他們不知道「性」和「理」其實是同源而異名，「理」存在於上天，「性」賦予萬物。
自先天而降於後天，則為命，一如君命之下逮。故曰天命之謂性，蓋言此理，自太極先天下降而賦於人則謂之性也。故朱子言命，猶令也；性，即理也。是以先天名理，後天名性命者，統先後天而言也。若論生化之跡，則氣在形先，而理又在氣先。究其極，則本末一貫，而又難分先後也。
白話文：
從先天降臨到後天，就叫做命運，就像君王頒布命令一樣。所以說，天命所賦予的就是天性，指自太極產生之前就下達給人，這就是天性。因此，朱熹說命就是命令，性就是道理。所謂先天指道理，後天指命運，是統一起先天和後天的說法。如果探討生成演變的過程，能量在產生形體之前，而道理又在能量之前。深入探究，本源和終點是一貫的，難以區分先後次序。
形質雖萬殊，而理氣則一。是故有形生於無形，同出一本；先天轉為後天，非二理也。故曰：民吾同胞，物吾與也。非喻言也，是實理也。
白話文：
儘管各種形態千差萬別，但其本質和氣息卻是統一的。因此，有形之物產生於無形之物，它們同出一源。先天之氣轉化為後天之氣，並沒有兩種不同的道理。所以說：人民是我的同胞，萬物與我休慼相關。這不是比喻，而是真切的道理。
《易》曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發乎事業，美之至也。此表人為萬物之靈，具太極五行之全體。眾人或蔽於私，而不克全其所賦；惟君子稟中正土德，通達乎天賦之理，而克全太極之體也。孟子曰：萬物皆備於我矣。以萬物盡出於太極，而我具太極之全體，則萬物之理，皆備於我矣。
白話文：
《易經》說：君子心懷公正，通曉道理，處於正位，身居其中，美德自然流露，遍及四肢，展現在事業上，達到至善至美的境界。這說明人作為萬物之靈，擁有太極五行之全部。普通人往往被私心矇蔽，不能發揮全部潛力；只有君子秉持中正平和的土德，通達上天賦予的道理，才能完善太極之體。孟子說：萬物都具備在我身上了。因為萬物都源於太極，而我擁有太極之全部，所以萬物的道理，都具備在我身上了。
萬物備於我，則美在中，而暢於四支，發乎事業，豈不美之至哉。夫黃者土色，中者土位，以土居太極中正之位，即為太極之體所在，而土實通乎主宰太極之理，故曰黃中通理也。自理而太極陰陽五行，以至於土，土又上通乎理，此即本末一貫之道也。人稟太極之氣為命，理為氣宰，故性為命之主也。
由此觀之，則土者，上徹先天，下貫後天，融會性命，而為太極之廓，萬物之母，豈不重哉！
白話文：
萬物都包含在我身體裡面，美好存在於身體中間，並且流通到四肢，體現在行為事業上，難道這不是最美好的嗎？黃色是土的顏色，中間是土的位置，土處於太極中正的位置，也就是太極的實體所在，而土實際上貫通了統治太極的道理，所以說黃色代表的是貫通道理。從道理出發，到太極陰陽五行，再到土，土又向上貫通到道理，這正是本末貫通的道理。人稟受太極之氣為生命，道理是氣的主宰，所以性情是生命的主宰。
或曰：《易》注言正位居體，是雖在尊位而居下體，釋裳字之義也。今子云正位居體，即為太極之體所在，果合《經》旨乎？
白話文：
有人說，《易經》注釋提到「正位居體」，表示即使身處尊位，仍應處於下體，這是解釋「裳」字的意義。現在你說「正位居體」，就是太極之體所在，請問這是否符合《經》義？
答曰：註疏以陰陽消長，喻世道盛衰，故推事義以釋《經》。餘論太極五行之理，自有不同。試思黃中通理，正位居體，既中且正，豈非謂土德通乎天理，而居太極之正位，即為太極之體所在乎？蓋卦以乾為天、坤為地，故又以乾比衣、坤比裳，以表上下之象，非謂其有尊卑也，然就吾人居處觀之，天在上，地在下。若究其極，則天地轉旋，包乎地外；地居天中，凝而不動。
白話文：
回答說：注釋家以陰陽的增減來比喻世道的興衰，所以用推演事例的方法來解釋《黃帝內經》。其餘討論太極和五行的道理，自有不同的說法。試想黃色居中貫通道理，正位在身體中，既在中間又正，難道不是說土的德性貫通了天理，而居於太極的正位，也就是太極之體所在的地方嗎？因為卦象中用乾卦代表天，坤卦代表地，所以又用乾卦比作衣服，坤卦比作衣裳，來表示上下之象，並不是說它們有尊卑之分。但是從我們人的居處來看，天在上，地在下。如果深入探究，就會發現天地旋轉，包圍著地以外；地居於天中，凝結不動。
其形如卵，固無所謂上下也，昔賢論之詳矣。卦以上下分乾坤，余以黃中證太極，各有義理所在也。且論《易》者，必謂陽尊陰卑，而當扶陽抑陰，是論治世之道也。治世必以正人為先，故以陽喻君子，陰喻小人，而當扶陽抑陰。乾坤為陰陽父母，以乾比君德，坤比母儀。而世之最尊者惟君，故言陽尊陰卑，非聖人畫卦意也。
白話文：
它的形狀像雞蛋，本質上沒有上下之分，古賢人已經對此有詳細的論述。八卦以上下為界來區分乾坤，而我用黃中（太極）來驗證（八卦），各有其道理。另外，談論《易經》的人，一定會說陽為尊，陰為卑，因此要扶陽抑陰，這是治理世間的方法。治理世間一定以正人為首，所以用陽來比喻君子，用陰來比喻小人，因而要扶陽抑陰。乾坤是陰陽的父母，用乾來比喻君主的德行，用坤來比喻母親的儀態。而世間最尊貴的是君主，所以說陽為尊，陰為卑，並不是聖人畫八卦的本意。
卦表陰陽進退消長之象，以明萬物生成變化之理。夫一陰一陽之為道，則陰陽貴平，非固有尊卑而當扶之抑之也。朱子云：文王、周公，分為六十四卦，添入乾元亨利貞等，早不是伏羲之意。及孔子純以理言，而作《繫辭》，以元、亨、利、貞，為乾之四德，又非文王之易矣。
白話文：
八卦圖表顯示了陰陽消長變化的規律，用來闡明萬物生成變化的原理。陰陽二氣相互作用，互相轉化。所以陰陽二氣的平衡很重要，不能說哪一方尊貴或卑賤，而需要互相扶助或抑制。朱熹說：周文王和周公將伏羲的八卦拓展為六十四卦，加入了「乾元亨利貞」等爻辭，這已經不是伏羲的本意了。後來孔子專注於闡述其道理，寫出了《易經繫辭》，將「元、亨、利、貞」定義為乾卦的四個德行，這也不是周文王的易經了。
由是觀之，竊謂夫子不過據象以明理，語渾意深，包括甚廣，不僅為逐爻釋字義也。朱子又云：學者讀《易》，於言上會得者淺，於象上會得者深。可見易理之源在象，象者，尚無文字語言，況執一字一句，安可論易理哉！
問曰：五行相生，謂由太極之一氣流行，然又相剋者，何也？
白話文：
從這裡可以看出，我私下認為孔夫子只是根據卦象來闡明道理，他的話深奧而含義廣泛，不只是逐字逐句地解釋詞義。朱熹還說：學者讀《易經》，從言辭上理解的是淺顯的，從卦象上理解的是深刻的。可見《易經》的道理源於卦象，卦象在語言和文字出現之前就已經存在了，更何況只拘泥於某一個字或某一句話，怎麼能探討《易經》的道理呢！
答曰：相生者，各以生氣相助也。克者，制也。五行相生不息，倘無節制，則但有發泄，而無歸藏，則生氣竭矣。故水火木金，各相節制。而春夏秋冬，自成生長收藏之造化，然賴土之一行，融洽乎中，以成四行之功。故土旺於四季而為春夏秋冬交接之過脈也。假如木生火，火太過，不但剋金，木亦自焚。
白話文：
答道：相生是指互相以生氣幫助對方。相剋是指制約。五行相生生生不息，如果沒有節制，那麼只有發散消耗，而沒有收斂藏納，那麼生氣就枯竭了。因此，水火木金之間相互制約。而春夏秋冬，自然形成生長收藏的造化，但這依賴於土這一行，調和於其中，才能完成四行的作用。所以土在四季都旺盛，成為春夏秋冬交接的過渡時期。比如木生火，如果火太旺盛，不僅會剋制金，木自己也會被燒毀。
《陰符經》所謂火生於木，禍發必克是也。水能制火以生木，故火太過，則當益水以濟之，余可隅反矣。所以水火木金，各偏一氣，全賴土氣通貫融洽，使之相生相制，以歸於平，則無偏勝之害。稍或參差，即有太過不及，而勝復之變出焉。五行參差，則陰陽偏駁，而天地生亢害之災，人物嬰非常之疾。
白話文：
《陰符經》上說，木生火，禍患產生後必定消滅。水能剋制火以滋養木，所以火太旺盛時，就要增加水的力量來救濟，其他的類推。因此水、火、木、金各偏向一種元素，全靠土元素溝通融洽，使其相互生剋，回到平衡，則沒有偏勝的危害。稍有差異，即有過分或不足，而勝負交替的變化就會出現。五行差異，則陰陽偏頗，天地產生災難，人類也會染上非常之疾。
故《內經》論五行勝復之道甚詳。又曰：必先歲氣，毋伐天和，教人防患於預也。
問曰：數起於一，止於十。故天干之數十。而地支有十二，何也？
白話文：
所以《黃帝內經》詳細地討論了五行相剋相生的道理。又說：一定要先瞭解歲運之氣，不要違背自然界的和諧，這是教人要事先防範災害。
有人問：數字起源於一，終止於十，所以天干的數目是十。但是地支卻有十二個，這是為什麼呢？
答曰：此表陰陽五行相生相成之理也。天一生水，地六成之。則生者始於天，故曰天干；成者始於地，故曰地支。乾者杆也，支者枝也。謂始生杆，而終成枝也。蓋甲為陽木，陽生陰，故乙為陰木。陰生陽而木生火，故丙為陽火。陽生陰，故丁為陰火。陰生陽而火生土，故戊為陽土。
白話文：
回答：這句話說明瞭陰陽五行相互作用的原理。天一生出水，地成全水，所以萬物開始於天，因此天上的象徵為天干；成全於地，因此地上的象徵為地支。「乾」代表主幹，「支」代表枝葉，意指萬物最初從主幹開始生長，最後長成枝葉。
甲代表陽木之氣，陽木生陰木，所以乙代表陰木之氣。陰木生陽火，所以丙代表陽火之氣。陽火生陰火，所以丁代表陰火之氣。陰火生陽土，所以戊代表陽土之氣。
陽生陰，故己為陰土。陰生陽而土生金，故庚為陽金。陽生陰，故辛為陰金。陰生陽而金生水，故壬為陽水。陽生陰，故癸為陰水。陰水又生甲之陽木，故天干十也。水火木金，性各相反，以土居中，融洽四氣，使五行相生。相生者，謂彼此和協其生氣，若相養相助之意也。
白話文：
陽氣生出陰氣，所以自身（土）為陰性之土。陰氣生出陽氣，而土又生金，所以庚為屬陽的金屬。陽氣生出陰氣，所以辛為屬陰的金屬。陰氣生出陽氣，而金又生水，所以壬為屬陽的水。陽氣生出陰氣，所以癸為屬陰的水。屬陰的水又生出甲之屬陽的木，所以天干共有十個字。水火木金，它們的性質各不相同，以土居中間，調和四種氣，使五行互相生長。所謂互相生長，是指它們互相協調著它們的生機，就像相互養護和幫助的意思。
非謂木必從水生，火必從木生也。若以木必從水生，則木固生於土，如水過盛，木反萎矣；若以火必從木生，則石中之火，又從何來？此別有妙理，非片楮能盡。余於《六氣論》中，言水火遍滿世界，已發其端，請格物者試思之。若五行始生，本太極一氣所化；及五行成質，而土貫四行。
白話文：
我不是說所有木都必須由水生長，所有火都必須由木生長。如果說所有木都必須由水生長，那麼木原本生長在土裡，但如果水過於旺盛，木就會反過來枯萎。如果說所有火都必須由木生長，那麼石頭裡的火又是從哪來的？這裡面有奇妙的道理，不是三言兩語就能說清楚的。我在《六氣論》中提到水火遍佈世界，已經揭示了這個道理的端倪，希望研究自然規律的人好好思考。如果五行為天地萬物的初始生成，本就是由太極的一股元氣所化；等到五行形成質地後，土就貫穿了其他四行。
如亥子水也，貫以醜土，乃成寅卯木；貫以辰土，乃成巳午火；貫以未土，乃成申酉金；貫以戌土，乃成亥子水。故地支有十二也。以是見五行之相生相成，實由土之融貫使然，已不可執泥木從水生、火從木生之說，而況更有妙理具於中乎！夫天一生水，地二生火，可見火固非從木生也。地二生火，亦不過言其發現之序，猶未明其所以然之妙理也。
白話文：
如果子亥屬水，加上醜土（地支），就變成寅卯木；加上辰土，就變成巳午火；加上未土，就變成申酉金；加上戌土，就變成亥子水。因此地支總共有十二個。由此可知五行的相生相成，實際上是由土融會貫通而來的，不能拘泥於木從水生、火從木生的說法，何況其中還有更妙的道理呢！上天首先產生了水，大地其次產生了火，可以看出火本身並非從木中產生。大地其次產生了火，也不過是說它們出現的順序，還沒有說明它們產生的妙理。
若土之能融貫四行者，以土中即太極之體所在，益可見五行由太極一氣所化也。
曰：天一生水，是陽動而水生，則五行始於水也。今天干始於甲木，何也？
白話文：
如果土能夠融合貫通四行，這是因為土中包含了太極的本體，更可以看出五行是由太極一氣所化生的。
說到，天一生水，這是陽氣開始動而產生了水，那麼五行就是從水開始的。但是天干卻從甲木開始，這是為什麼呢？
答曰：天一生水，天三生木。天一之「天」，是太極先天；天三之「天」，是已分天地，為後天矣。後天之陽始生木，天干表後天之理，故以甲木為始也。
曰：地支起於子，何也？
白話文：
答覆如下：宇宙初始生成水，宇宙第三次變化生成木。宇宙初始的「天」指太極先天的狀態，宇宙第三次的「天」指天地已經分開，這是後天的狀態。後天的陽氣開始生長木，天干表示後天的規律，因此以甲木作為天干的開始。
答曰：乾之元陽，育於坤之至陰。故甲之陽木，孕於亥之陰水。既生，正與子之陽水相配，故首甲子而終癸亥也。
曰：又有所謂甲己化土者，何也？
白話文：
回答：天為乾之元陽，孕育於地為坤之至陰。因此，甲屬陽木，孕育於亥屬陰水。甲子生出後，與子屬陽水相配，所以從甲子開始，到癸亥結束。
答曰：試觀草木，自萌甲而枝葉花實，逐漸變化，胎卵濕生亦然。良由陰陽五行之氣所變化也。以陽遇陰、陰遇陽，皆相從而化。猶如男女構精，又生男女之理也。故甲之陽木遇己之陰土，則化土；土生金，故乙庚化金；金生水，故丙辛化水；水生木，故丁壬化木；木生火，故戊癸化火。是陰陽又生陰陽，五行又生五行，此物理之所以生化無盡也。
白話文：
回答：觀察草木，從萌芽到枝葉花果，逐漸發生變化；胎生動物和卵生動物的成長也是這樣。這都是因為陰陽五行之氣的變化。陽遇陰、陰遇陽，都相互感應而發生變化。就像男女結合產生精子，再孕生子女的道理。所以，甲木的陽氣遇到己土的陰氣，就會轉化為土；土能生金，所以乙庚結合為金；金能生水，所以丙辛結合為水；水能生木，所以丁壬結合為木；木能生火，所以戊癸結合為火。陰陽又生陰陽，五行又生五行，這就是自然界生生不息的原理。
夫天干有變化，而地支無變化者，以天道動而轉旋，動則變，變則化矣。故物之生成由地氣，而變化由天氣。但天地陰陽本一太極，雖生化無窮而又不能分析。如天為陽、地為陰，而天中又有陰陽，日月是也；地中又有陰陽，水火是也。日中可取火，月中可取水，則日月又為水火之父母，陰陽之精氣也。
白話文：
天干會變化，而地支不會變化，是因為天道運轉不息，動則變化，化而為萬物。因此，萬物的生成來自地氣，而變化則由天氣主導。
不過，天地陰陽本質上是一個太極，雖然生生化化無休無止，但卻無法將其分解出來。比如天為陽、地為陰，但天中也有陰陽，即日月；地中也有陰陽，即水火。太陽中可以取火，月亮中可以取水，說明日月本是水火之源，也是陰陽精氣所化。
故天體雖包地外，而氣貫地中，升而為云，降而為雨，斯即變化之徵，以見天地陰陽互根互交而不能分析者也。
曰：然則地支無變化，而有沖合，何也？
白話文：
所以天空雖然在大地之外，但氣息卻貫穿於大地之中，上升就成為雲，下降就成為雨，這就是變化的跡象，由此可見天地陰陽是相互依存且交換影響的，無法單獨分割來看。
然後，地支雖然沒有變化，但有衝擊和合作的關係，這是為什麼呢？
答曰：地道靜而不動，故十二支限於方隅而無變化。其沖合者，以位相併則合，子醜、寅亥、卯戌、辰酉、巳申、午未為六合也。位相對則沖，子午、卯酉、寅申、巳亥、辰戌、丑未為六沖也。此占家用驗吉凶，無涉於醫，故《內經》不論。蓋水火木金，位相對而性相反，故沖剋也。
白話文：
答覆說：地氣靜止不動，所以十二地支受到四個方位限制而不會變化。十二地支中的沖合關係，是因為位置相鄰而合，例如子醜、寅亥、卯戌、辰酉、巳申、午未便是六合。位置相對沖，例如子午、卯酉、寅申、巳亥、辰戌、醜未便是六沖。這些沖合關係常用於占卜吉凶，與醫學無關，所以《內經》沒有討論。因為水火木金的位置相對，而性質相反，所以會相沖。
辰戌丑未，位亦相對，因水火木金之沖而沖者也。然水火木金，雖賴土氣融洽；而土性凝滯，亦藉水火木金之衝動，而後能隨天氣之變化以為變化，得成生物之功。此干支雖表後天陰陽生化之道，亦莫不由太極之一動一靜。余故曰先天轉為後天，非二理也，不亦信哉。
白話文：
辰戌醜未這幾個地支位置相對，是因為水火木金的相沖而造成的。然而水火木金雖然依賴土氣調和，但土性凝結滯留，也需要水火木金的衝動，才能隨天氣變化而變化，發揮生化萬物的功用。地支雖然代表後天陰陽生化法則，但都源自太極的一動一靜。所以我說先天轉為後天，並非兩個道理，難道不可信嗎？
元按：東垣本《內經》脾胃論，推廣其義，而立補中調中等方。吳門葉天士，言脾陽宜升，胃陰宜降，東垣詳於治脾，略於治胃。乃設通補陽明，滋養胃陰等法，補東垣所未備。兩先生，誠見土為萬物之母，後天之根本也。今觀先生土為太極之廓一語，又為亙古所未聞。直溯夫先天性理，而闡《河》、《洛》、《羲》、《易》之蘊，發揮陰陽五行生成變化之妙，殆無遺義，如示諸掌。嗚呼！今而後，始知土之為土，乃吾人性命之源，顧不重哉。
苟悟其旨，則昔人補脾不如補腎，補腎不如補脾等說，皆為蛇足矣。
白話文：
元朝時，張元素對《黃帝內經》中脾胃論述的內容加以推廣，創立了補中益氣湯等方劑。明朝時，葉天士提出「脾陽應升，胃陰應降」的觀念，認為張元素過於注重治療脾胃，而忽略了調理胃陰。因此，他創立了通補陽明、滋養胃陰等方法，補充了張元素理論中的不足。
兩位醫家都認為土是萬物之母，是人體後天的根本。現在看到李時珍提出的「土為太極之廓」的說法，更是前人所未曾聽聞過的。他直接追溯到先天的性理，闡發《河圖》、《洛書》、《羲皇易經》的奧妙，發揮陰陽五行生髮變化的精妙，幾乎沒有任何遺漏，彷彿將這些道理展示在我們眼前。
唉！直到現在，我們才真正瞭解土的本質，它纔是我們生命和本性的源頭，難道這樣重要的認知不值得重視嗎？