《醫門棒喝》~ 卷之一 (2)
卷之一 (2)
1. 附答問
或問：《內經》法天道之秘，以六氣昭示後人，今論中雲，火濕二氣合而為暑，敢問火濕二氣，作何安置乎？
白話文：
有人問：《黃帝內經》中闡述了天道的奧秘，用六氣來指示後人，現在文中提到，火氣和濕氣結合成為暑氣，請問這火氣和濕氣，應該如何理解呢？
答曰：大凡經文，要須活看，不可固執。無如經雖昭示後人，而後人之不明六氣者久矣。蓋經旨有論六氣流行之理、有論六氣為病之理，原有區別。如雲初之氣風木、二君火、三相火、四濕土、五燥金、六寒水者，論六氣流行之理也。如雲風、寒、暑、濕、燥、火者，論六氣為病之理也。
白話文：
回答說：一般來說，閱讀中醫典籍時，要靈活運用，不要拘泥於字面。但問題是，儘管這些典籍為後人指明瞭方向，但後人還是不明白六氣的道理已經很久了。
六氣論的經旨包括兩種：一種是論述六氣運行規律的，另一種是論述六氣致病道理的。這裡有明確的區別。比如「初之氣風木、二君火、三相火、四濕土、五燥金、六寒水」，這是論述六氣運行規律的。而「風、寒、暑、濕、燥、火」，則是在論述六氣致病的道理。
自古多以暑為相火病，人莫敢違，是不知流行之理，與為病不同。故竊謂不然，而言火濕合氣為暑者，經旨如是耳。試觀《經》云，先夏至日為病溫，後夏至日為病暑，暑與汗皆出勿止。蓋溫者熱之漸，陽始充也，熱者溫之甚，陽盛極也。陽盛極則陰生，象乾卦之變姤，正當夏至節令也。
白話文：
自古以來，很多人把暑氣視為上熱下寒的病症，沒人敢提出異議，是因為他們不瞭解流行病的原理，以及暑症和溫症的不同。所以我認為這種說法不對，暑氣是由火氣和濕氣結合產生的，這是醫書中的觀點。
《黃帝內經》中說，夏至之前發病的是溫症，夏至之後發病的是暑症，暑症的特徵是大量出汗不止。溫症是熱氣逐漸增強的階段，陽氣初盛；暑症是熱氣過盛的階段，陽氣達到了極點。陽氣極盛時，陰氣就會生長，就像《易經》中乾卦轉化為姤卦一樣，這正是夏至節氣。
《經》言水火者，陰陽之徵兆。故火微則為溫，火盛則為熱；水微則為濕，水盛則為寒。是故陽盛極而陰生，即火盛極而濕生也。一陰生於夏至，其濕已動，濕雖動，而當相火司令，故言後夏至日為病暑，豈非表暑為火濕二氣相合而成乎。所以流行之理與為病不同，用一暑字以別之。
白話文：
《黃帝內經》說水和火是陰陽的表徵。所以火勢微弱時表示溫暖，火勢旺盛時表示炎熱；水勢微弱時表示潮濕，水勢旺盛時表示寒冷。因此陽氣旺盛極端時陰氣就會產生，也就是火氣旺盛極端時，濕氣也會產生。一個陰氣產生於夏至，它的濕氣已經開始活動，儘管濕氣已經活動，但正值心臟之火旺盛時，所以說夏至後天氣異常炎熱是疾病流行的意思，這不就是說明外在的暑氣是由火氣和濕氣兩種氣息結合而成的嗎？因此流行疾病的道理和引發疾病的道理是不一樣的，所以用一個「暑」字來區分它們。
若以暑為相火病，則夏至先後，皆相火司令，何獨於夏至日而分異其名為溫為暑，其故亦可思矣。以其火濕合氣而成，故病有陰暑陽暑之異。或稟質陽旺。或感受熱多，則成陽暑病；或稟質陽虛，或感受濕多，則成陰暑病。如果暑為相火，火為純陽，何有陰暑哉！其言暑與汗皆出勿止者，蓋濕火蒸騰而作自汗，汗出則濕去，而火亦得泄。或止其汗，則濕壅而遏火不出，變證蜂起也。
白話文：
如果以暑氣為相火的病證，那麼在夏至前後，都是相火的當令時期，為什麼獨自在夏至這一天，就把它區分為溫和暑兩種名稱呢？其中的緣由也是可以思考的。因為暑氣是火氣和濕氣結合而成的，所以病證有陰暑和陽暑之分。有些人體質陽氣旺盛，或是感受熱氣較多，就會形成陽暑病；有些人體質陽虛，或是感受濕氣較多，就會形成陰暑病。如果暑氣就是相火，火氣純屬陽性，哪來的陰暑呢？認為暑氣和汗液都會不停地出現，是因為濕火蒸發而導致自汗，汗液排出後，濕氣就會散去，火氣也能得到宣洩。如果阻止出汗，就會導致濕氣壅滯而遏制火氣無法散出，從而引發各種變證。
由是而知六氣流行與為病，迥有不同，豈可徒執死句，而不活看以求理乎。蓋六氣者，即是五行，以火為陽，為五行主而有體用，彼四氣相從而化，一如天下之聽命君相，故分君相二火而成六氣之名，其實一火而已。故其為病，則不能分君相，所以無君相之名，而仍稱一火加一暑字，則與六氣流行之名目已大不同。故又申說先夏至日為病溫，是有火無濕也；後夏至日為病暑，是火濕相合也。
使知火濕二氣各為一病，火濕相合又為一病，名之為暑耳。
白話文：
由此可知，六氣流行時所致疾病與其他季節的疾病大不相同。難道能僅僅拘泥於死板的說法，而不靈活地思考來探求道理嗎？所謂六氣，就是五行，以火為陽，為五行之主，具有體性和作用。其他四氣依附火而變化，就像普天下的臣民聽從君王的命令，所以將君王和大臣分為兩個火，形成六氣的名稱，但實際上只是一個火而已。因此，六氣致病時，不能區分君王和大臣，所以沒有君王和大臣的名稱，而仍然稱為一個火加一個暑的字，這與六氣流行的名稱已經有很大的不同。所以又進一步說明夏至之前發病為溫病，是有火無濕；夏至之後發病為暑病，是火濕相合。
良以六氣流行，即陰陽之進退消長，其偏旺偏衰之氣，錯雜不齊，如聲韻之有緩急高下。以故分為五行，列為六氣。正如聲韻之有節奏，方可循序調和，以歸於平，此聖人法則天地，而為參贊化育之制度也。由是言之，則六氣流行，本來一貫，既不可一一劃分，又不可混而無序，亦造化自然之理。
白話文：
由於六種氣息的運行，就是陰陽消長變化的顯現，這種偏盛或偏衰的氣息交雜不一，就像音韻有緩急高低一樣。因此才將它們分成五行，歸類為六氣。如同音韻要有一定的節奏，才能按照一定的順序調和，最終歸於平穩，這是聖人效法天地，制定輔助化育萬物的制度。從這個角度來說，六種氣息的運行本質上是一體的，既不能完全分開，也不能混亂無序，這是造化自然的規律。
今問火濕二氣合而為暑，火濕作何安置者，謂如竹木二物，合成一器，則竹木更不能各為一器，故云作何安置乎？然則六氣流行，果如竹木之各為一物乎？抑本來一貫，不可劃分彼此乎？請再思之。
白話文：
現在詢問火氣和濕氣結合而形成暑氣，火氣和濕氣如何安置？就像竹子和木頭這兩種東西，合成一個器物後，竹子和木頭就不能再各自成為一個器物，所以說如何安置呢？那麼，六氣的運行，果真像竹子和木頭各自成為一樣東西嗎？還是本來就是一貫的，不能劃分彼此呢？請再思考一下。
又問：豈不見仲景云，太陽中暍者，白虎湯主之。白虎但能清火，而無去濕之藥，則暑非必有濕明矣。
白話文：
有人問：難道沒有看過仲景所說，太陽中暑的人，應該用白虎湯治療嗎？白虎湯只能清熱，卻沒有去除濕氣的藥，那麼夏季中暑不一定要有濕氣就很明顯了。
答曰：甚矣，子何固哉，余所論者是暑氣非謂暑病也。暑氣為火濕相合成，至其傷人，則又隨人稟質而變。子豈不見余前論中雲，若人稟體多火，暑隨火而化燥乎？燥火合氣，正為白虎之證矣。
白話文：
回答說：你真是固執，我所討論的是暑氣，而不是暑病。暑氣是由火濕相結合形成的，當它傷害人時，又會隨著人的體質而發生變化。難道你沒看到我在前面的論述中說過，如果人的體質偏火，暑氣就會隨著火氣變化為燥氣嗎？燥火之氣結合在一起，正是白虎湯證的表現。
若稟體多寒，暑隨寒而化濕，寒濕合氣，豈白虎湯所宜哉！是故暑門古方，有大順散、冷香飲等辛熱之劑，又有六和、正氣等溫燥之方，又有桂苓飲兩清濕火法，皆為補仲景書之缺也。且如仲景云：太陽中熱者，暍是也，身熱而暍，白虎加人參湯主之。此言太陽中熱，又身熱而渴，是火盛化燥之證可知，故主以白虎。
白話文：
如果身體虛寒，暑氣會與寒氣結合變成濕氣，寒濕之氣混合，怎麼能用白虎湯來治療呢？因此，古代暑病的治療方劑中，有像大順散、冷香飲這樣辛熱的方劑，也有像六和湯、正氣散這樣溫燥的方劑，還有桂苓飲這種既清濕氣又清熱火的方劑，這些都是對仲景著作的補充。就像仲景說的：太陽中熱，就是中暑，身熱口渴，可以用白虎湯加人參湯來治療。這說明，太陽中熱，又身熱口渴，是火盛化燥的證狀，所以要用白虎湯來治療。
其前條云：太陽中喝，發熱惡寒，身重而疼痛，其脈弦細芤遲。試問身重疼痛，脈又弦細芤遲，是為有濕乎？無濕乎？其脈證如此，可用白虎乎？抑不可用乎？略知醫理者，亦必能辨矣。此條仲景未曾有方，良因其書殘缺之故。後賢謂宜清暑益氣湯，亦可以備採。然書雖殘缺，即此兩條觀之，一為火盛之暑病、一為濕重之暑病，病隨人之稟體變化，而暑之一氣，為火濕相合而成，不尤顯然可見乎。既引仲景之書為證，何故但舉次條之白虎，而不察上條之身重疼痛，脈細之濕證乎。
白話文：
前文提到太陽病患者发烧怕冷，身体沉重疼痛，脉象弦细微弱迟缓。请问身体沉重疼痛，脉象又弦细微弱迟缓，这是有湿气吗？还是没有湿气？脉象症状如此，可以用白虎汤吗？还是不能用？稍微懂医理的人，也一定能分辨出来。这段话中张仲景没有给出治疗方案，可能是因为他的著作残缺不全。后来的医家认为应该使用清暑益气汤，也可以参考。虽然书本残缺，但从这两段内容来看，一种是火热盛行的暑病，一种是湿气重的暑病，疾病会随着人的体质而变化，而暑气本身就是火气和湿气结合而成的，这不是很明显吗？既然引用了张仲景的著作作为佐证，为什么只提后面那段的白虎汤，而不仔细观察前面那段提到的身体沉重疼痛，脉象细弱的湿气症状呢？
嗚呼！人之聰明知識有限，而事物之義理無窮，所以古人孜孜窮理，白首不休，以能問於不能，以多問於寡，虛心體究，不敢自足。凡聰明博洽者，莫不自負，自負必自用，苟有一毫自用，則反蔽其聰明，不能徹悟其理矣。況余淺陋，更不敢自信為是，偶以一得之愚，竊欲發明經義，聊補古所未備，而以人微言輕，不能取信於世，固其宜也。
白話文：
即便如此，也難以辯清是非對錯。天下之大，一定有人能辨明。更期望德高望重的君子再次批評指正，以期能弘揚此道，開拓思路，實在是幸甚。若不理解深刻的道理，而固執己見，以爭論取勝為能事，不是為了闡明道理，那麼也就不用浪費筆墨了。
然而言之是理非理，以天下之大，必有能辨之者，更望高明君子再加批駁，以期大明斯道，俾開茅塞，實為幸甚。若不體會至理，而執一己之見，以爭勝為能，非為明道起見，則亦毋勞費辭矣。
或曰：《經》文先夏至日為病溫，後夏至日為病暑，其上文還有「凡病傷寒而成溫者」一句，今子斷章取義，果能盡合經旨乎？
白話文：
有人提出質疑：醫經中提到了「先於夏至日發病為溫病，後於夏至日發病為暑病」，而且前面還有「所有傷寒演變成溫病的」這句話。現在只取其中一部分，如何能完全符合經典的本意呢？
答曰：嗚呼！此正《經》文妙處，欲人隅反之意。蓋謂夏至前純陽之氣，則名溫；夏至陰生濕動，與相火合一，其氣已變，則當名暑。即使其人初傷寒邪，而過時發作，其邪已隨時令之氣變化，必當從時令而名其病，先夏至名溫，後夏至名暑。然則其所傷本非溫暑，而作發於此時者，且當從時令以名病，則其感溫感暑者，豈反不應從時令之氣，以名病乎？此舉反面托正意則辭省而理愈顯且確矣。惜乎後世，少能領會，各逞臆說，辜負經中妙義者，不亦多乎。
又問：論中雲，燥金之氣，由風寒風熱所化，考《靈》《素》越人仲聖，無此明文，想必有所本而論，請示之。
白話文：
答道：啊哈！這正是《內經》文字妙不可言之處，意在讓人反向思考。所謂「夏至前」，純陽之氣盛，故稱之為「溫」；夏至後，陰氣生發、濕氣蒸動，與相火（心、小腸之火）相合，氣候已發生變化，故應稱之為「暑」。即便這個人最初感寒邪，隔一段時間後發作，其邪氣也必會隨著時令之氣而變化，因此必須根據時令來命名其病症：夏至前稱「溫」，夏至後稱「暑」。既然其最初感染的並非溫邪或暑邪，而發作時卻恰逢此時，那就應當根據時令來命名其病症。那麼，那些真正感染溫邪或暑邪的人，豈有不應根據時令之氣來命名其病症之理？如此舉反向例證來托出正意，則言辭既簡潔，道理也更顯明確定。可惜後世之人鮮能領會，各自分別猜測臆斷，辜負經中妙義者，豈不多乎！
答曰：此言六氣，由陰陽變化而得名，原是經中秘旨，而不易領略耳。竊恐世之論六氣者，或作六種之氣，如物之各為一物，則不能會通其理矣。而不知名雖有六，實則陰陽二氣之進退而已。陰陽之進退，太極之一動一靜而已。夫太極動而生陽，則陽進陰退，動極則靜。太極靜而生陰，則陰進陽退，靜極則復動，循環無間也。
白話文：
回答說：所謂的六氣，是根據陰陽的變化而得名的，是經書中的祕傳，一般人很難理解。我擔心世間討論六氣的人，有人把六氣當成六種不同的氣體，好像每一個都是一種獨立的事物，這樣就無法通曉它的道理了。他們不知道六氣的名稱雖有六種，但實際上只是陰陽二氣的進退罷了。陰陽二氣的進退，就是太極的動和靜。太極動而生出陽氣，則陽氣前進陰氣後退，動到極致就會靜下來。太極靜而生出陰氣，則陰氣前進陽氣後退，靜到極致又會重新動起來，循環不息。
陰陽者，太極之用也。太極者，陰陽之體也。進者，其氣進長，發其生化之用。退者，其氣退縮，歸其太極之體也。自靜極而動，則一陽生於至陰之下：䷗，名其節曰冬至，謂當冬令陰極之際，而一陽復至也。陽生於下而漸進，則沖激在上之陰而陰寒愈厲。故冬至後天更冷，而有小寒，大寒之節。
白話文：
陰陽是太極的運用，太極是陰陽的本體。陰陽變化，進的時候，氣息增長，發揮生長化的作用；退的時候，氣息收縮，迴歸到太極的本體。從極靜狀態開始運動，於是一陽在至陰之下產生：節氣稱之為冬至，意思是說在冬天的陰氣極盛時，一陽又開始生成。陽氣在下漸漸增長，就會衝擊上面的陰氣，使陰寒更加劇烈。因此，冬至後天氣更冷，還有小寒、大寒的節氣。
此時已二陽生於下矣：䷒，陽氣漸進而微動，則為風。名為風木，象木之萌芽也。故風為陰中之陽，而風木之氣，從大寒節始也。既而至於四陽下生：䷡，則陽旺陰弱，暖氣衝融，如火輕燃，名曰君火。君火之氣，始於春分節也。既而六陽皆出：䷀，陰盡歸藏，如火發焰，名曰相火。
白話文：
此時，兩股陽氣已經從下部升起：陽氣漸漸微動，就會形成風。稱為「風木」，就像樹木的萌芽一樣。因此，風是陰氣中的陽氣，而風木之氣，是從大寒節氣開始的。
接著，當四股陽氣從下部升起：陽氣旺盛，陰氣衰弱，暖氣擴散融合，像火苗輕燃，稱為「君火」。君火之氣，是從春分節氣開始的。
最後，六股陽氣全部升出：陰氣全部歸藏，就像火苗燃燒，稱為「相火」。
相火之氣，始於小滿節也。火之始燃，其體則靜，象君之神明端拱南面無為也。火之發焰，其用斯張，若相之出其經綸，利濟天下也。故當此時，萬物茂盛，而太極動極則靜，一陰生於至陽之下矣：䷫，名其節曰夏至，謂當夏令陽極之際，而一陰又至也。陰生於下而漸進，則沖激在上之陽而陽焰愈熾。
白話文：
到了小滿節氣，相火之氣才開始生發。火氣剛開始燃燒時，火勢平穩，就像君主端坐在朝堂上，無所作為。當火勢開始旺盛時，它的作用才開始顯現，就像宰相發揮自己的才能，造福天下一樣。所以這個時候，萬物繁榮生長，但陽氣極盛後就會轉化為陰氣，在至陽之下產生了一點陰氣：在節氣中把它命名為夏至，表示在夏季陽氣達到極盛的時候，陰氣也再次到來。陰氣在下面產生並逐漸增長，就會衝擊上面的陽氣，而陽氣的火焰也會更加猛烈。
故夏至後天更熱，而有小暑大暑之節，此時已二陰生於下矣：䷠，陽盛於外，陰長於內，故暑為陽中之陰。夫陽氣微動，則為風，陽氣既旺，則為火；陰氣微動，則為濕；陰氣既旺，則為寒。二陰在下，陰氣尚微；四陽在上，陽氣猶旺。然陰氣雖微而日進，故濕氣上蒸，名曰濕土，謂濕由土中而升，與雨濕之自上降者有別也。
白話文：
因此，夏至過後天氣更加炎熱，出現小暑和大暑的節氣。這時，陰氣已經在下方產生：地面，陽氣旺盛於外，陰氣增長於內，所以暑氣是陽中之陰。陽氣稍微運動，就會形成風；陽氣旺盛，就會形成火；陰氣稍微運動，就會形成濕氣；陰氣旺盛，就會形成寒氣。陰氣在下，陰氣還很弱；陽氣在上，陽氣仍然旺盛。然而，陰氣雖然弱，但每天都在增長，所以濕氣蒸發上來，叫做濕土，意思是濕氣從土地中升起，與雨水從上往下降的濕氣不同。
濕土之氣，雖始於大暑節，然當相火司令時，一陰已生於下，而濕早動。至二陰生時，濕盛上蒸。三陰生時：䷋，陰陽兩平，各守其位，故熱輕濕斂，然猶名其節曰處暑。謂當此處，猶有餘暑也。由是觀之，益可見暑為火濕合氣而成也。既而至於四陰下生：䷓，二陽在上，則陰旺陽微矣。
白話文：
濕熱的氣候，雖然從大暑節氣開始，但在相火主令的時候，下元已經開始滋生陰氣，濕氣也開始早早活動。等到兩個陰氣生長的時候，濕氣就會旺盛向上蒸騰。三個陰氣生長的時候，陰陽兩氣平衡，各守其位，所以暑氣減輕，濕氣收斂，但是這個節氣還是叫處暑。這是因為在這個時候，還有暑氣殘留的意思。由此看來，可以更加清楚地看到，暑氣是由火氣和濕氣結合而成的。等到四個陰氣生長到下元的時候，兩個陽氣在上位，那麼陰氣旺盛而陽氣衰微了。
微陽上動為風，盛陰下凝為寒，故濕收而反化燥，名曰燥金，燥金之氣，始於秋分節也，蓋陰陽進退，旺者操權，微者從之而化。陽性動而施泄，陽旺，則陰從陽之施泄而散漫化濕。陰性靜而翕闔，陰旺，則陽從陰之翕闔而凝斂化燥。故如季冬之二陽在下，四陰在上，風動於下、寒凝於上。
白話文：
微弱的陽氣向上運動形成風，強盛的陰氣向下凝聚成寒。因此，濕氣收斂轉化為乾燥，稱為燥金。燥金之氣始於秋分，這是因為陰陽相互消長，旺盛的一方掌握大權，微弱的一方順應並轉化。陽氣性質動而宣洩，陽氣旺盛，則陰氣順從陽氣的宣洩而分散化解濕氣。陰氣性質靜而收斂，陰氣旺盛，則陽氣順從陰氣的收斂而凝固化為乾燥。所以就像冬末二陽在下，四陰在上的情況，風在上運動，寒在下凝結。
其陽從陰而化燥，則水冰地坼。特因陽氣漸進，以進者為主故不名燥而名風也。仲秋二陽在上，四陰在下，風動於上，寒凝於下。亦陽從陰而化燥，故萬物堅干。以陰氣漸進為主，故不名風而名燥也。又如仲春之二陰自上而降，則多雨水，季夏之二陰自下而升，故多蒸濕。觀此，尤可見陰陽升降、變化燥濕之理也。
白話文：
陽氣從陰氣中產生後，會轉化為乾燥，導致水結冰，地面乾裂。之所以不稱之為「乾燥」，而稱之為「風」，是因為陽氣逐漸增強，以增長的部分為主。
仲秋時節，兩個陽氣位居上方，四個陰氣位居下方，風在上層吹動，寒氣在下層凝結。這也是陽氣從陰氣中產生乾燥，所以萬物堅硬乾燥。由於陰氣逐漸增強，因此不稱之為「風」，而稱之為「乾燥」。
同樣的，仲春時節，兩個陰氣從上方下降，就會出現許多雨水；季夏時節，兩個陰氣從下方上升，就會產生蒸氣和濕氣。從這些例子中，可以清楚看出陰陽升降變化所產生的乾燥和濕潤道理。
仲春陽旺於下而上進，則漸暖，遇雨則冷，以陰冒於陽也。仲夏陽旺於上而漸降，反多熱，以陰氣上逼也。陽氣旺而微陰冒之逼之，則鬱勃奮發而為雷，故春夏多雷。自陰陽兩平，以至陰旺，則陽漸伏藏，不能奮發，故秋冬至春初無雷。偶或有之，由客氣之偏所致也。知此，亦可辨驗人之受邪，自上自下之異耳。
白話文：
仲春時節，陽氣由下往上生長，天氣逐漸變暖。如果遇到下雨，陽氣就會受阻，天氣變冷，這是因為陰氣阻擋了陽氣。
仲夏時節，陽氣盛行於上方，逐漸下降。這時天氣反而更熱，這是因為陰氣上升逼迫陽氣所致。陽氣旺盛，陰氣微弱而上升逼迫，就會激發陽氣澎湃奮發，形成雷聲，所以春秋兩季雷聲較多。
從陰陽平衡到陰氣旺盛的時期，陽氣逐漸隱藏，無法奮發。因此，在秋冬到早春期間，很少有雷聲。偶爾出現雷聲，也是由於客氣的偏倚所致。理解這些原理，也可以用來判斷人體受邪的部位，是從上而下還是從下而上。
但此言陰陽進退之氣也。若人身中，陰旺則多寒，能受熱藥，陽旺則多火，能受涼藥，陽虛則易生濕，陰虛則易變燥，又自不同。故六氣流行與為病，固當區別，而人之稟質各殊，其變化莫可窮盡矣。凡物遇濕則腐，遇燥則堅。堅者莫若金，所以燥氣名金也。當此之時，二陽上動為風，或遇客氣之二火加臨，則涼風變為熱風。
白話文：
這段話是指陰陽的力量進退變化。如果人體中陰氣旺盛，就會產生過多寒氣，適合使用溫熱的藥物。如果陽氣旺盛，就會產生過多熱氣，適合使用涼性的藥物。如果陽氣虛弱，容易生濕；如果陰氣虛弱，容易變燥。因此，六氣流行致病，固然應該區分，但個人體質不同，其變化多端，難以窮盡。一般的物品遇到濕氣會腐爛，遇到乾燥會變硬。最堅硬的莫過於金屬，所以乾燥的氣候稱為金氣。在這種情況下，火屬性的二陽向上運動產生風，如果再遇到客氣中的火氣，就會使涼風變成熱風。
然四陰下旺，凝而不動，不能從陽化濕，而熱風上冒更益其燥。故予云燥氣由風寒風火所化，正是經中秘旨也。既而六陽歸藏：䷁，陰盛如水，則涼變為寒，名曰寒水，寒水之氣，始於小雪節也。六氣既周，而成一歲之序。由是觀之，則六氣本陰陽所變化，其名雖六，實則陰陽二氣之進退而已。
白話文：
但是四陰在下旺盛，凝結不動，不能從陽氣化生濕氣，而熱風向上冒出，更增加了燥熱。因此我說燥氣是由風寒和風火轉化而來，這正是經典中的祕要。接著，六陽歸藏：而陰氣盛大如水，則涼氣轉為寒氣，稱為寒水，寒水之氣，始於小雪節氣。六氣運行完畢，就形成了全年的順序。由此可見，六氣本來是陰陽變化而成的，它們的名稱雖有六個，但實際上只是陰陽二氣的進退而已。
陰陽進退，太極之一動一靜而已。經論雖無明文，而義理未嘗不在其中。良以《醫經》《易經》，同出陰陽太極之源，所謂前聖後聖，其揆一也，豈有二理哉。
白話文：
陰陽之間的相互轉化，就是《太極圖》上的一動一靜。雖然醫學經典上沒有明確記載，但這個道理一直都存在其中。因為《醫經》和《易經》都起源於陰陽太極，正如古人所說「前聖後聖，其道一也」，怎麼會有兩種不同的道理呢？
且六氣流行與為病，經旨原有區別，而人多忽之。即如燥金流行之氣，則列於秋，至其為病，則秋時固多燥病，亦有風寒濕火之病。即非秋時，亦有燥病，如風寒風熱之所化也。其所以然者，主氣有常，而客氣變換，以客加主，參差錯雜，則變化出矣。蓋主氣出於地，地靜而不動，其氣升降而有常，客氣降於天，天動而轉旋，其氣運行而變換也。然總不出陰陽進退偏旺偏衰之理耳。
白話文：
雖然季節的氣候變化與疾病的發生有密切關係，但二者在經書中的論述是有區別的，很多人卻忽略了這一點。
例如，乾燥的金氣在秋天盛行，但因其致病，秋季固然多發乾燥相關的疾病，但風、寒、濕、火的疾病也有可能出現。而且，即使不是秋季，也可能出現乾燥相關的疾病，比如由風寒或風熱轉化而來。
出現這種現象的原因是：主氣（指季節的氣候）是恆定的，而客氣（指外來的病邪）是變化的。客氣影響主氣，產生錯綜複雜的變化，從而導致疾病發生。
這是因為主氣來自於地面，地面靜止不動，其氣候升降有一定的規律；客氣來自於天空，天空運動變化，其氣候運行也隨之變化。但總的來說，不外乎陰陽消長、偏旺偏衰的道理。
孟子曰：可與人規矩，不能使人巧。《內經》列六氣，亦不過示人規矩而已。夫濕土旺於四季而主於中，按照流行次序，在大暑節交濕土之氣，得六十日有奇。其實旺氣用事，亦不過十八日，《經》以六氣配一歲之序，則不得不然。究其陰陽進退之機，則濕已動於夏至陰生之日，其時正猶相火司令，而濕動氣變，故《經》特表明，言先夏至日為病溫，後夏至日為病暑。後世不明經旨，死守規矩，因相火司令，遂以暑為相火病。
白話文：
孟子說：可以教導人們遵守規矩，但不能讓他們具備巧妙的能力。《黃帝內經》列舉六氣，也只是給人們展示規矩而已。濕土之氣在四季中都很強盛，特別是在夏季，根據氣候變化的順序，在大暑節氣時濕土之氣盛行，最多能持續六十多天。但實際上，濕土之氣發揮作用的時間只有十八天左右。《黃帝內經》用六氣對應一年的順序，所以不得不這樣記載。如果仔細探究陰陽消長的規律，就會發現濕土之氣在夏至那天陰氣開始生長時就已經開始活躍，當時還正值相火主事，而濕土之氣的活動會導致氣候變化，因此《黃帝內經》特別指出，在夏至之前發病的是溫病，在夏至之後發病的是暑病。後世的人不理解經文的旨意，死守規矩，因為相火主事，就把暑病當成相火病。
殊不思夏至前，亦相火司令，何以又名病溫乎。既而執泥不能融會，遂亦不察土旺四季，而以濕土之氣，行於秋令。乃有秋之前半截傷濕，後半截傷燥等臆說，實足令人捧腹。蓋以歲時驗之，夏至後潮濕大盛，其時相火司令，尚有一月；立秋後潮濕即收，其時濕土司令，尚有一月。由此觀之，則不相應，豈可拘執乎。
白話文：
有些人認為夏至前也屬相火主令，為何會稱之為病溫呢？他們拘泥於一隅，未能融會貫通，也不明白土氣旺盛的季節遍及四季。他們妄稱秋天前半段會受濕邪侵襲，後半段會受燥邪侵襲，這種說法實在令人發笑。
事實上，根據一年四季的觀察，夏至後濕氣會非常大，而這時相火仍主令，還有大約一個月；立秋後濕氣就會消散，而這時濕土主令，也還有大約一個月。由此可見，這兩種說法並不能相通，又怎麼能拘泥於一種說法呢？
若按陰陽進退之理，以審氣候，如合符節。蓋五月夏至，一陰生於下，陰弱陽旺，則陰從陽而化濕。七月立秋，三陰生於下，陰陽兩平，各守其位，則不化濕，而潮氣即收。八月四陰下生，陰旺陽弱，則陽從陰而化燥矣。故《經》言夏傷於暑，則火濕二氣已括於中；其言秋傷燥、冬傷寒、春傷風，則四時六氣，義已完全。如是參究各篇經文，互相印證，自可灼見不易之理也。
白話文：
根據陰陽盛衰的規律來觀察氣候，就像印證符節一樣。五月夏至，一陰初生於下，陰氣微弱、陽氣旺盛，陰氣便會追隨陽氣而形成濕氣。七月立秋，三陰初生於下，陰陽兩氣平衡，各守其位，就不會形成濕氣，潮濕的空氣也會收斂。八月四陰生於下，陰氣旺盛、陽氣微弱，陽氣便會追隨陰氣而形成燥氣。因此，《內經》說夏天被暑熱所傷，那麼火氣和濕氣已經聚集在體內；它說秋天傷燥、冬天傷寒、春天傷風，那麼四時六氣的道理就很完整了。這樣參照各篇經文，互相印證，自然就能洞悉不變的規律了。
又如今年夏至前，非常酷熱，夏至後六月反涼，立秋後又熱，與往年大異，何也？蓋今年丙戌，寒水司天，夏至前六陽盡出，恰遇寒水客氣加臨，盛陽被遏，不得宣泄，人在氣交中，故覺非常之熱。迨夏至後陰生於下，而陽漸退，則寒水客氣乘勢而下，故六月反涼。至立秋後，三陰下生，陽氣更退，何以反熱？因寒水客氣已退，風木客氣加臨，雖止三陽在上，而風助火勢，陽氣復振，故反熱於六月也。
白話文：
就比如今年夏至到來之前，非常炎熱，夏至後六月反而變涼，立秋後又炎熱，和往年很不同，這是為什麼呢？原因在於今年是丙戌年，寒冷的水氣主宰天空，夏至前六陽盡出，恰好遇到寒冷的水氣來侵，旺盛的陽氣被壓制，無法宣洩，人處在氣候交替中，所以感到異常炎熱。等到夏至後，陰氣在下產生，陽氣逐漸衰退，寒水來侵乘勢而下，所以六月反而變涼。到了立秋後，三陰在下產生，陽氣更加衰退，為什麼反而會變熱呢？因為寒水來侵已經退去，風木來侵，儘管只有三陽在上，但是風助火勢，陽氣再次振作，所以又變熱，就像六月份一樣。
由此觀之，主客六氣流行，必當參合陰陽進退之理，則固有確然可驗者，或固執不能融會，雖熟誦經論，亦何益哉！
白話文：
從這個角度來看，正邪六種氣候的變化，必定要配合陰陽進退的道理。如果能確實理解這點，就能夠得到確切的驗證。然而有些人卻固執己見，不能融會貫通這些道理，即使熟讀經典，又有什麼用呢？
又問論中雲：或冬傷寒，至春發為溫病，此邪因久鬱而變一說，亦出於程郊倩周禹載而起，是否邪之久鬱而變耶？
白話文：
再問《論中》中提到：有人冬天受寒，到了春天變成溫病，這是邪氣長期鬱積而變化的說法。這說法也源於程郊倩、周禹載的觀點，但我質疑，邪氣是否長期鬱積才會發生變化？
答曰：人稟天地之氣而生，故人身之氣，與天地貫通，若魚之在水也。天地陰陽之氣有偏，或致阻遏人身之氣不調而病，如魚之遇穢水也。夫氣機既窒，則陰鬱而成痰涎，陽鬱而變壯火。其所感之邪，因鬱而變，實有多端，莫能盡悉。或隨人身之氣而變，或隨時令之氣而變，或隨感而變，或久鬱而變，或竟不變，均無一定。
白話文：
回答：人是由天地之氣孕育而生，所以人體的氣息與天地相通，就像魚在水中一樣。天地陰陽之氣有時會失衡，導致人體之氣運作不調而生病，就像魚遇到汙水一樣。氣機一旦受到阻礙，陰氣就會鬱結而形成痰涎，陽氣就會鬱結而變成邪火。邪氣所致的影響，因為鬱結而發生改變，有許多種變化，無法全部說盡。或隨人體之氣而改變，或隨季節之氣而改變，或隨外界感受而改變，或長期鬱結而改變，或始終不變，都沒有固定的規律。
大抵由人之稟質，陰陽強弱不同，邪之感受，輕重不一，故參差如是也。即如傷寒傳裡變熱，此邪隨身中之氣而即變者也；如寒入陰經而即吐利厥逆，此邪之不變者也；如或久伏不發，因時氣觸引而為病，此邪隨時令之氣而變也。以此推之，難以盡述。夫寒為至陰之邪，且能鬱而變熱，則彼五氣更可知矣。
《經》曰：風者善行而數變，劉河間言六氣皆從火化，良以風火為陽而性動，或遇拂鬱，則各氣從之而變化也。
白話文：
基本上，每個人的體質不同，陰陽強弱也不同，受邪的程度也不會一致，所以表現出來的症狀也不同。
例如：傷寒傳變成熱證，這是邪氣隨著體內的氣而轉變的；而寒邪進入陰經後立刻出現嘔吐、腹瀉、抽搐和逆氣，這是邪氣不變的表現；又如邪氣潛伏許久沒有發病，後因遇到時令之氣而引發疾病，這是邪氣隨著時令之氣而轉變的。以此類推，還有很多情況很難一一述盡。
寒邪是至陰之邪，尚且能鬱結化熱，那麼其他五種邪氣就更不用說了。
又問：《經》云冬傷於寒，春必病溫，是言伏氣為病。後世作冬傷寒邪，伏藏至春發為溫病，是亦穿鑿。試觀《四氣調神論》云：冬三月，此謂閉藏，水冰地坼，無擾乎陽。逆之則傷腎，春為痿厥，奉生者少。又曰：逆冬氣，則少陰不藏，腎氣獨沉。與冬傷於寒，同義互發。
大抵為本身之氣受傷，則伏邪當作伏氣為是。蓋《經》統論其理，原屬渾融，不可穿鑿也。
白話文：
有人提出疑問：《黃帝內經》中說「冬季受寒邪，春天必定生溫病」，這是在講體內潛伏的寒氣引發疾病。後世有些人將其解釋為冬天的寒邪潛伏到春天發作為溫病，這種說法過於牽強附會。
我們來看《四氣調神論》中所說：冬季三個月，天地閉塞收藏，河川結冰、大地龜裂，這個時候不要去打擾陽氣。如果違背這個規律，就會損傷腎氣，春天會出現痿弱麻痺，生命力減退。另外，這裡還說：「違背冬季的規律，那麼少陰之氣就不能收藏，腎氣就會過於沉降。」這與「冬季受寒邪」這一說法意思相同，只是換個角度表述。
答曰：詳冬傷於寒，春必病溫語意，屬於外感；《調神論》所云屬於內傷，如雲冬不藏精是也。各有義理，未可同論，即以兩處經文，比而觀之。彼曰冬傷於寒，春傷於風；此曰逆之則傷腎，逆之則傷肝。夫傷寒傷風豈非外邪之病乎？傷腎傷肝豈非內傷之病乎？經旨原各不同，文義如是明顯，而不循理直解，反欲索諸隱僻，是道在邇而求諸遠，惑之甚矣。
白話文：
回答說：明確冬天受寒，春天一定會得溫病的說法屬於外感致病。《調神論》中所說的屬於內傷，如冬天不保養好身體本源的意思。兩種說法各有道理，不能混為一談。即使拿兩處經文來比較，也能看出。那處經文說冬天受寒，春天受風；這一處經文說逆應寒氣則傷腎，逆應風氣則傷肝。受寒受風難道不是外邪引發的疾病嗎？傷腎傷肝難道不是內傷引發的疾病嗎？經文的旨意本來就不同，文義如此明顯，但你不按照道理解釋，反而想追尋隱僻的解釋，這是明明道理近在眼前，卻偏要去找遠處，深深地受矇蔽了。
又觀《生氣通天論》云：「春傷於風，邪氣留連，乃為洞泄」，而至「冬傷於寒，春必溫病。四時之氣，更傷五藏」一節，既曰邪氣留連，又曰四時之氣，更傷五藏，則尤確指外邪為病矣。豈可與《調神論》之論內傷者，混而不分，將使後學作何準則乎。且言伏氣為病，不如言伏邪為病切當，何也？蓋氣者，邪正之總稱。
白話文：
再看《生氣通天論》中說：「春天受風邪侵襲，邪氣滯留，就會導致腹瀉」，到了「冬天受寒邪侵襲，春天必定會患溫病。四季之氣，反覆損害五臟」這一段，既然說邪氣滯留，又說四季之氣反覆損害五臟，那就更加明確地指出致病的是外來的邪氣。怎能與《調神論》中所論述的內傷混為一談，讓後人無法正確分辨呢？再者，說伏氣致病，不如說伏邪致病更為貼切，原因何在？因為氣是邪正的總稱。
醇和者，名正氣而養人，駁雜者，名邪氣而病人。能病人者，皆當名邪，不獨天地之氣為然，即如七情妄動，人身元氣因而化火為病，即名邪火也。若言伏氣為病，則天地人身之氣皆流行不息，又何能伏乎。況人稟天地之氣以生，賴天地之氣以養，則氣豈能病人乎。其病人者，必是駁雜邪氣可知。
白話文：
純正平和的氣，叫做正氣，它可以滋養人體。駁雜不純的氣，叫做邪氣，它可以使人生病。能夠致病的，都應該叫邪氣，不只是天地之氣如此。就好像人的七情（喜、怒、憂、思、悲、恐、驚）妄動，人體的根本之氣因此轉化為火而致病，這就是邪火。如果說伏氣可以致病，那麼天地與人體之氣都是不斷流動的，怎麼可能會有伏氣呢？況且人稟受天地之氣而生，依靠天地之氣而養育，那麼天地之氣怎麼能夠使人生病呢？真正使人生病的，必定是駁雜邪氣。
始感時本元未困，則邪伏不覺，既久而邪勢鴟張，則病發矣。余故曰，不如言伏邪為病切當也。
又問論中相火寓腎一語，雖古今論之鑿鑿，竊謂無異議乎？抑確有其寓而非寄於腎乎？
白話文：
剛開始感染時，如果體內的根本元氣尚未受到困擾，那麼邪氣會隱伏而不被察覺，等到時間久了邪氣壯大，疾病就會爆發。所以我說，談到這種隱伏的邪氣導致疾病的時候，這樣說更恰當。
另外對於文中提到的相火藏於腎這句話，雖然從古至今都有明確的討論，但我私下認為這應該沒有異議吧？或者確實有相火藏身之處，但並不是在腎嗎？
答曰：君火相火同出先天渾元，渾元既判，而為陰陽，卦象乾南坤北；陰陽相交而變水火，卦象離南坎北。離象人之心，坎象人之腎，自古謂相火寓腎者，指坎中一陽也。然觀象則然，論理未盡然也。何故？蓋雖有君相之名，而實止一火，不過有體用之分耳。當寂然不動時，惟靈光炯炯，一無所為，則但有君火，實未見所謂相火也。
白話文：
答覆：心火（君火）和腎火（相火）都是由先天之氣化生而來。先天之氣分化後，產生了陰陽，八卦中乾卦代表南方（陽），坤卦代表北方（陰）。陰陽交合後產生了水火，八卦中離卦代表南方（火），坎卦代表北方（水）。離卦像人體的心，坎卦像人體的腎。自古以來，認為相火寄寓於腎，是指坎卦中一陽。然而，從卦象上看是這樣，但從道理上來說還不能完全說明。這是為什麼呢？因為雖然有君火和相火的稱呼，但實際上只是一種火，只不過有主體和作用的不同罷了。當心火靜止不動的時候，只有靈性煥發，什麼也不做，這時候只有君火，還沒有看到所謂的相火。
若七情乍動，相火立現，如欲動則外腎舉，怒發則肝氣逆之類，難以悉數。是相火隨君火而動，無處不到，則又不可鑿言在腎也。更加寐中，君火下潛，而子後陽興，則隨天地之陽而動，可見其與君火同出先天渾元者也。嗚呼！由此觀之，相火之來歷寓止從可想見，究其本體實止一火而已。
後世不察，又分雷火龍火，名目愈多，益滋繁惑。是見其用有多般，而不識其體一也。
白話文：
當七情突然激動時，腎中的相火就會立刻出現，像是慾望升起時外腎會舉起，生氣發怒時肝氣會逆流，這樣的例子很多，難以全部列舉。因此，相火會隨著心火而動，無處不在，不能斷言它只存在於腎臟。此外，在睡夢中，心火下沉，而腎中陽氣上升，就會隨著天地陽氣而運動，這說明相火與心火一樣，都是來源於先天的渾元之氣。唉！由此看來，相火的來源和歸宿從這些現象中可以推測出來，追究其本質，其實只有一種火而已。
又問：論中有「土本先天太極之廓」一句，余遍考《黃庭》、《同契》、《悟真》、及群仙記載所及。皆曰：說到先天一字無，則此土從何而基，乞統示之。
白話文：
有人問：您的論述中提到「土是先天太極的範圍」，但我遍查《黃庭經》、《同契》、《悟真篇》和各種神仙傳記，都說在先天境界中無一物，那麼這個「土」又是從哪來的呢？請您一起說明一下。
答曰：此說已先有疑而問者，其義已詳《太極五行發揮》矣。至於仙家作用，從後天施功，逆返先天，故云說到先天一字無。其先天到後天一段事，置而不講。但言虛無生一氣，一氣產陰陽，陰陽變三物，三物生萬物而已，故人未知其詳也。自後天而返先天，既有去路，則必有來路，來去雖不同而同歸一路。
所以有形生於無形，同出一源，先天轉為後天，卻非二理。故後天之土，反為先天太極之廓也。
白話文：
有人問：「這說法不是新出的嗎？」回答說：「這個問題已經有人提出過，並且在《太極五行發揮》中已有詳細論述。至於神仙家所說的修鍊，從後天的身體開始，逆轉到先天，所以說『說到先天一字無』，但它從先天到後天這一段過程，卻不說出來。只說『虛無生一氣，一氣產陰陽，陰陽變三物，三物生萬物』，所以一般人不知道其中的細節。從後天回到先天，既然有去路，那麼就一定有來路，來路和去路雖然不同，但最終都歸於一條路。