《醫門棒喝》~ 卷之一 (1)
卷之一 (1)
1. 六氣陰陽論
《內經》言六氣者，風寒暑濕燥火也。六氣各異，變化無窮，要不出乎陰陽，陰陽由混元一氣而生。一氣者，太極也；陰陽者，《易》之盋也；六氣者，《易》之六爻也；八風方位，即八卦也。陰陽相生，六氣變化，八風轉旋，而萬物生長化收藏，以至疾病疴癢。猶《易》之陰陽相交，六爻變動，而至八卦、六十四卦、三百八十四爻，錯綜交易，而吉凶悔吝之兆，變現無盡也。羲聖作八卦以垂象，軒岐論六氣以明病，同出陰陽太極之源。
前聖後聖，其揆一也。
白話文：
《黃帝內經》中提到的「六氣」，是指風、寒、暑、濕、燥、火。六種氣候性質不同，變化多端，但它們都離不開陰陽的變化。陰陽是由原始的「元氣」衍生而來。「元氣」就是太極；陰陽就是《易經》中的陰爻和陽爻；「六氣」就是《易經》中的六爻。「八風」代表「八卦」的方位。陰陽相互作用，六氣不斷變化，八風旋轉，萬物得以生長、化育和收藏，疾病和瘙癢也會由此產生。就像《易經》中的陰陽相互交替，六爻發生變化，從而產生八卦、六十四卦和三百八十四爻，它們互相交替，吉凶悔吝的象徵不斷變化，顯現出無窮的變化。伏羲創造八卦來揭示大自然的規律，軒轅黃帝論述六氣以說明疾病的成因。這些都是源於陰陽太極的道理。
夫六氣由陰陽所化，仍不離陰陽之體。是故寒為陰；火為陽；風為陰中之陽；暑為陽中之陰；濕為陰（而與火合則名暑）；風與火合則化熱燥，屬陽，風與寒合則化清燥，屬陰。斯陰陽變化而成六氣之異也。若合五行而配四時，則風木主春；火主夏；燥金主秋；寒水主冬；濕土貫四季，而主令於長夏未月。蓋土本先天太極之廓，為後天萬物之母，故通貫四氣而主於中也。
白話文：
六氣是由陰陽轉化而來，所以仍然脫離不了陰陽的本質。因此，寒氣屬於陰；火氣屬於陽；風氣屬於陰中的陽；暑氣屬於陽中的陰；濕氣屬於陰（但與火氣結合後稱為暑）；風氣與火氣結合後轉化為熱燥，屬於陽；風氣與寒氣結合後轉化為清燥，屬於陰。這就是陰陽變化而形成六氣不同的原因。
如果結合五行並按照四季來配對，那麼風木屬於春天；火屬夏天；燥金屬秋天；寒水屬冬天；濕土貫穿四季，而在盛夏未月當令。這主要是因為土本質上是先天太極的範疇，是後天生萬物的母親，所以貫穿四氣並成為中樞。
以六氣配一歲，則初之氣風木，二之氣君火，三之氣相火，四之氣濕土，五之氣燥金，六之氣寒水。每氣各主六十日有零，以周一歲。三四火濕相交，合而為暑，故夏至後病名「暑」，而濕土主令於夏季也。此特言主氣也，主氣為地氣，靜而有常，故歲歲如是。又有客氣為天氣，動而不常，故每年轉換。
白話文：
用六種氣來對應一年，初始的氣是風木，第二個氣是君火，第三個氣是相火，第四個氣是濕土，第五個氣是燥金，第六個氣是寒水。每種氣各主管六十多天，一年就如此循環。三四的火濕之氣相交，結合而成暑氣，所以夏至後疾病的名稱是「暑」，而濕土在夏季掌管氣候。以上特別說明的是主氣，主氣屬於地氣，靜止且恆定，所以每年都一樣。另外還有客氣，屬於天氣，運行不恆定，所以每年都會轉換。
如子午年，初之氣寒水；丑未年，初之氣風木；寅申年，初之氣君火；卯酉年，初之氣濕土；辰戌年，初之氣相火；巳亥年，初之氣燥金。又有主客五運，主運每年自木運起，至水運終，歲歲如是。客運者，如甲己化土，甲己年為土運；乙庚化金，乙庚年為金運之類，每運主七十二日有零。
白話文：
就像子年和午年，歲初之氣是寒冷的北方水氣；醜年和未年，歲初之氣是主生發的東方木氣；寅年和申年，歲初之氣是統治萬物的南方火氣；卯年和酉年，歲初之氣是滋潤養育萬物的中原土氣；辰年和戌年，歲初之氣是暖熱萬物的南方火氣；巳年和亥年，歲初之氣是乾燥收斂的西方金氣。
另外，中醫還有主客五運之說，主運每年從木運開始，到水運結束，年年如此。客運是指，比如甲年和己年五行屬土，那麼甲年和己年就是土運；乙年和庚年五行屬金，那麼乙年和庚年就是金運，以此類推。每個運勢主導的時間是七十二天左右。
而一歲以初運統之，主者主於內，客者行於外，主客運氣流行天地間，則有亢害勝復之變，而人之災病作焉。此言其略，詳在《內經》耳。
白話文：
從人出生起就由一歲為始運氣支配著，主人之氣主導於內，客邪之氣運行於外。主人之氣和客邪之氣在宇宙中運轉流行，就會出現亢盛、侵害、剋制、反制的變化，而由此導致人的災禍和疾病。以上只是簡要說明，詳情請參閱《黃帝內經》。
然五行之火一，六氣之火有二何也？丹溪曰：君火，人火也；相火，天火也。君火以名，相火以位。余竊謂不然。夫六氣流行於天地間，為天人合一之道，但可以君相分體用，不可以君相分天人也。君火以名，仍當遵經作「明」，何也？蓋光明洞徹者火之體也，名之為君，溫煦燔灼者火之用也，名之為相。無用，則體無以行；無體，則用無以立。
白話文：
五行中的「火」只有一種，而六氣中的「火」有兩種，這是為什麼呢？
丹溪說：君火是人體的火；相火是天地的火。君火是根據功能命名，相火是根據位置命名。
我私下認為這種說法不對。六氣運行於天地之間，體現了天人合一的道理，只可以用君火和相火分別代表功能和位置，不能用它們區分天地和人體。
君火根據功能命名，仍然應該按照經典記載寫成「明」，為什麼呢？因為光明洞徹是火的本質，所以用「君」命名；溫暖灼熱是火的功用，所以用「相」命名。沒有功用，本質就無法發揮；沒有本質，功用就無法建立。
火之體用流行，四氣從之而變，以成造化之功，一如君相之經綸天下也。然則將有所據乎？《內經》曰：心者，君主之官，神明出焉。緣心之神明，靈光炯炯，恰如君之正南面，而無為無不為，猶上天之載，無聲無臭也。雖無聲臭，實則主宰萬機，神明莫測。故人之心火，名為君火，而其運用施為，生化氣血者，相火之功也。
白話文：
火在人體內順著經脈運行，它帶著其他四種生理活動的變化因素，共同完成造化生長的功用，就像君王用經國策略治理國家一樣。那麼，這說法有什麼依據呢？《內經》中說：心臟是君王之宮殿，神明從此產生。因為心神的靈光卓著，就像君王正襟危坐於朝堂之上，無所作為卻又無所不為，彷彿上天運轉，沒有聲音氣息。雖然沒有聲音氣息，但實際上掌控著萬物運行，神明難以測度。因此，人體的陰火稱為君火，而其運用和作用，化生氣血的功能，是由相火所完成的。
相火雖寓於腎，而與心火貫通，良由同出先天混元之根也。自相以下，皆聽命於君，故《經》曰：君明則下安。若心神恬靜，則相火奉令而不妄動，氣血安和無患。是故君火為體，相火為用，體用雖二，究其源，實則一火而已。天地之神明主宰，君火也；陽氣之流布化生，相火也。
白話文：
相火雖然寄居在腎中，但它與心火相通，這是由於它們都起源於先天的渾沌之根。相火以下的各臟腑，都聽從君火（心火）的指揮，所以《黃帝內經》說：「君火明則臟腑安和。」如果心神安寧平靜，相火就會聽從命令而不妄動，氣血也會安和無病。因此，君火是相火的根本，相火是君火的應用，雖然體用不同，但究其根源，其實只是一個火而已。天地間的神明主宰，就是君火；陽氣的運行化生，就是相火。
所以六氣之序，君火之後，次以相火，從體發用之意也。相火以後，次以濕土，火生土也。君火為少陰，相火為少陽，是陰一動而變陽，亦即從體發用之理也。是以六氣變化之機權在火。故人心志感觸，相火隨機而動，一身氣血從而運用流行，與天地之君相火動，四氣隨之變化而萬物生成同其機括，是為天人合一之道也。
白話文：
因此，六氣的順序是：君火之後，相繼是相火，這符合從內在發動作用的原理。相火之後，相繼是濕土，這是因為火生土。君火屬於少陰，相火屬於少陽，這是陰氣稍稍一動而轉化為陽氣，也正是從內在發動作用的道理。因此，六氣變化的關鍵機制在於火。所以人的精神情感受到刺激，相火就會適時而動，全身的氣血隨之運行流通，這與天地間君相火的運行一致，四氣也隨之變化，萬物生成也遵循著同樣的原理，這就是天人合一之道。
人與天地同根，故天地之陰陽，即人身之陰陽；天地之水火，若人身之血氣；五行以配五臟；六氣以配六經，二十八宿以合二十八脈；日月光華，猶耳目聰明；土石草木，如骨肉毛髮；雷電風雨，若聲息涕淚；江河湖海，如血脈周流；骨節交會，若分野度數。自微而著，若合符節，而一身具太極之體，為一小天地也。
白話文：
人類與天地有相同的本源，所以天地間的陰陽，也存在於人類的身體陰陽中；天地間的水火，如同人體的血氣；五行對應五臟；六氣對應六經；二十八星宿對應二十八脈；日月光華，像耳目的明亮；土石草木，像骨肉毛髮；雷電風雨，像聲音、呼吸和淚水；江河湖海，像血脈循環；骨節交會，像天地間的度數和分野。從微小的部分到顯著的整體，如同符號和節奏般相互契合，而人體本身就是一個小小的天地，具備太極的特性。
所以六氣亢害，則病外感，五志妄動，則病內傷。內傷外感之病，皆由六氣陰陽偏駁所致。論其變狀，殆難盡數；究其綱要，察其陰陽而已。《經》云：知其要者，一言而終，不知其要，流散無窮。
白話文：
因此六種氣候的過剩或不足會導致外感疾病，五種情緒的異常波動會導致內傷疾病。內傷和外感疾病都是由六種氣候的陰陽偏頗引起的。要論述它們的變異情況，幾乎難以說得完；但要探討它們的綱領，只要觀察它們的陰陽就可以了。《黃帝內經》說：懂得要領的人，一句話就能說完；不懂得要領的人，就會陷入無窮盡的爭論當中。
然則察之奈何？試觀六氣之中，寒為陰邪，若傷人之陽經，則發熱而又畏寒。畏寒者。陰邪之象也；發熱者，陽經之徵也。若寒傷人之陰經，則但畏寒而不發熱，以陰邪在陰經，故無陽象也。如寒邪始在陽經不解，傳裡而變為熱邪，此陰邪隨人身之陽氣而變也。若寒傷陰經，而不扶陽救本，以至吐利厥脫，此身中陽氣，隨陰邪而亡也。
白話文：
那麼，如何觀察判斷呢？先看六氣中的寒氣，它屬於陰邪，如果損傷人體的陽經，就會發熱又畏寒。畏寒是陰邪的表現；發熱是陽經受傷的徵兆。如果寒氣損傷人的陰經，則只畏寒而不發熱，因為陰邪在陰經，所以沒有陽性的表現。如果寒邪最初在陽經不解，傳到裡層變為熱邪，這是陰邪隨著人體的陽氣而變化。如果寒氣損傷陰經，又不扶助陽氣救治根本，以至於嘔吐腹瀉脫肛，這是人體中的陽氣隨著陰邪而消失。
又如火濕合氣名暑，人感暑邪，若稟體多火，則暑隨火而化燥，稟體多寒，則暑隨寒而化濕。此邪之陰陽，隨人身之陰陽而變也。又如風邪傷人，在冬令成傷寒病，春夏時成風溫病，此邪隨時令陰陽而變也。或冬傷寒，至春發為溫病，此邪因久鬱而變也。或溫病過服涼藥，變為寒病，此因藥氣而變也。
白話文：
就像火和濕氣相結合，會形成「暑」這樣的病名。如果人被暑氣侵襲，天生體質偏熱，暑氣就會隨著火氣轉化為乾燥。如果天生體質偏寒，暑氣就會隨著寒氣轉化為濕氣。這種病邪的陰陽性質，會隨著人體的陰陽性質而變化。
又比如說，風邪侵襲人體，在冬天會變成傷寒病，在春夏則會變成風溫病。這是因為病邪會隨著時令的陰陽變化而變化。或者，冬天受了寒，到了春天會發作為溫病，這是因為病邪長期鬱結而轉化的緣故。或者，溫病過度服用涼藥，會轉變成寒病，這是因為藥物的寒氣而轉化的緣故。
有內熱而外反畏寒者，表陽被郁也。有內寒而外反發熱者，虛陽發露也。以此推之，六氣之變化無窮，要必隨類隅反，察其陰陽而已。
白話文：
如果體內有熱氣，但身體表面卻怕冷，這是因為表面的陽氣被內在的熱氣抑制所致。如果體內有寒氣，但身體表面卻發熱，這是因為體內虛弱的陽氣暴露在外所致。根據這個道理，六種氣的變化是無窮無盡的，重要的是根據不同的情況來推斷，只要察覺到陰陽變化就可以了。
然猶必知其要者，所謂六氣變化，機權在火，如君相出令，天下皆從。劉河間有見此理，故云六氣皆從火化，以寒涼藥主治。但此理止可論邪，不可論病。何故？蓋邪氣傷人，隨人稟體而化。如上所云，稟體多火，暑隨火而化燥；多寒，暑隨寒而化濕之類。故當隨病審察。
白話文：
儘管如此，仍必須瞭解其中的要點，所謂的六氣變化，關鍵在於火，就像君主發佈命令，天下萬民都會遵從。劉河間察覺這個道理，因此說六氣都是由火氣化生的，應該使用寒涼的藥物為主來治療。但這個道理只能用於討論邪氣，不能用於討論疾病。這是為什麼呢？因為邪氣侵襲人體，會隨個人的體質而變化。例如上文所提，體質偏熱的人，暑氣會隨火氣化為燥熱；體質偏寒的人，暑氣會隨寒氣化為濕氣等。因此，在治療時應該根據疾病的具體情況進行調整。
或不知此，而概施寒涼，豈不誤哉！況天地六氣之火，固易傷人，而人身君相之火，常相因為病。故東垣曰：相火，元氣之賊也，火與元氣不兩立。此謂人身之火也。張景岳非之，云相火元氣之本也，豈可謂之賊。此兩說皆各有理，不可偏廢。緣君火妄動，相火熾然，即忿欲等火也。
白話文：
如果不知道這些道理，就一概用寒涼的藥治病，豈不是錯誤嗎？況且天地之間六種氣候中的火氣，雖然容易傷人，但人體君火和相火，也常互相影響而生病。因此，東垣先生說：「相火是元氣的賊，火氣與元氣不能並存。」這是指人體自身的火氣。張景嶽不同意這個說法，他說：「相火是元氣的根本，怎麼能說是賊？」這兩種說法都有道理，不能偏廢。因為當君火妄動，相火就會旺盛，也就是忿怒、慾望等情緒之火。
欲動火炎，元氣傷耗，故謂之賊。《內經》云：「壯火食氣」是也。若心君安泰，相火奉令，默贊化機，陰陽和平，元氣賴以生長，故為元氣之本。《內經》云：「少火生氣」是也。東垣論其變，景岳道其常耳。是故外感之與內傷，或寒或熱，必因人而變，虛實陰陽，參互錯綜，而治法隨宜，不可偏執也。
白話文：
當人體過度激發火熱，元氣會受到損耗，因此稱之為「賊」。《內經》中說：「過旺的火氣會消耗元氣」。
如果心神安穩，相火聽從命令，默默支持人體運作，陰陽調和，元氣就能不斷生長，因此心神是元氣的根本。《內經》中說：「微弱的火氣能生髮元氣」。東垣談的是火氣的變化，而景嶽則是探討火氣的常態。
因此，如果是外感還是內傷，寒症還是熱症，一定會因人而異。虛實陰陽交錯複雜，治療方法也因時因地而異，不能偏執於一種療法。
若丹溪之論陰陽也，謂《經》言一水不勝二火，故云陽常有餘，陰常不足，立論以滋陰為主。揆其意，以六氣有君相二火，而寒水止一氣也，遂謂陽有餘而陰不足。張景岳非之，言世間五湖四海，水多火少，乃謂陽常不足，陰常有餘，強引大《易》扶陽抑陰之言，立論以助陽為主。竊觀兩家之論，皆引經據典，各有見解，而冰炭若是，均非陰陽至理故也。
白話文：
丹溪（朱震亨）在討論陰陽時認為，《內經》中提到「一水不勝二火」，所以陽氣總是有餘的，而陰氣則通常不足，因此他提出了以滋陰為主的治療原則。他的想法是，六氣中君火和相火都是屬陽，而寒水只算是一種屬陰的氣，所以他認為陽氣有餘而陰氣不足。
張景嶽不認同丹溪的說法，他提出世界上有許多湖泊和海洋，水量十分豐富，而火卻很少，所以他認為陽氣總是不足，而陰氣則通常有餘。他根據《易經》中扶陽抑陰的觀點，提出了以助陽為主的治療原則。
我認為這兩位的論述都引經據典，各有見解，但卻完全對立，都不能算是關於陰陽最正確的道理。
若求至理所在，焉有互異之見哉。夫六氣皆陰陽所化，豈可執枝葉之短長，即謂根本之有餘不足乎。《內經》言一水不勝二火者，論痹證陰陽偏勝之病，非論陰陽之理也。而況君相虛名，火本無二。若以跡求，用陽燧照日，則火發；以錐錐木，則火出；金石相擊則火飛；煤者土類，而可代薪；海中夜有火光。是遍界有火，豈止二者而已。
白話文：
想要探究事物的根本道理，哪裡會存在相互矛盾的看法呢？六氣都是陰陽轉化而來的，難道可以抓住枝節上的長短，就認為根源是有餘還是不足嗎？《內經》中提到「一水不勝二火」，是討論痹證中陰陽偏勝的病症，而不是討論陰陽的道理。況且君、相只是虛名，火本身並沒有第二種。如果從現象上去探究，用陽燧照射太陽，就會產生火；用錐子鑽木頭，就會產生火；金石互相敲擊，就會產生火花；煤炭屬於土類，卻可以用來代替柴火；海中夜晚會有發光現象。由此可見，到處都有火，豈止只有太陽和人體這兩種？
又如用方諸對月，則水流；云興則雨降；掘地則泉湧；黃河晝夜奔流而不竭。是水亦遍滿世界也。固非水不勝火，亦非火水多少。《經》曰：水火者，陰陽之徵兆，不過隨感發現。如世之呼人者，呼張則張應，呼李則李應。孰為不足，孰為有餘乎？是兩家之說，均為戲論，非有實義也。
白話文：
就像用手指著月亮，水就會流動；雲聚起來就會下雨；挖地就會有泉水湧出；黃河晝夜奔流而不乾涸。這說明水也充斥在整個世界中。所以，並不是水戰勝了火，也不是火和水的數量問題。《黃帝內經》說：水和火是陰陽的徵兆，只會隨著感應而出現。就像世界上呼喚人的時候，呼喚張，張就會應答；呼喚李，李就會應答。誰不足，誰有餘？兩家之說都是空談，沒有實際意義。
至於大《易》扶陽抑陰之言，尤當辨別，非可論醫理也。蓋《易》論治世之道，以陰陽喻君子小人，故必扶陽抑陰，使君子道長，小人道消，則世道治矣。然以陰陽喻小人君子則可，以小人君子喻陰陽則不可。何則？治世者，必盡除小人為善。若天地間，陰衰陽旺，已有亢害之災，如陰盡陽孤，則萬物不生，天地否塞，何有世界乎！人身陰陽，即天地之陰陽，一體無二。
白話文：
至於《易經》扶助陽氣、抑制陰氣的說法，尤其需要注意分辨，不能用來討論醫理。因為《易經》論述的是治國之道，用陰陽來比喻君子和小人，所以必須扶助陽氣、抑制陰氣，讓君子的道路昌盛，小人的道路衰微，這樣國家的秩序才會安定。然而，用陰陽來比喻小人君子是可以的，但用小人君子來比喻陰陽卻不行。為什麼呢？治國者，必須徹底清除小人才能做好。如果天地間的陰氣衰弱，陽氣旺盛，就會出現災害，例如陰氣完全消失，陽氣孤獨，萬物就無法生長，天地將會閉塞，那還能有世界嗎？人體的陰陽，就是天地間的陰陽，二者是一體的，沒有分別。
故陰陽偏勝則病，陰陽孤絕則死，以是見大《易》扶陽抑陰之言，可以論治世不可論治病也。醫之治病，必先究明陰陽之理，此而不辨，何可論陰陽哉。世有誦丹溪、景岳之說者，或謂陽常有餘，而用知柏為主；或謂陽常不足，而用桂附為宗。皆尋枝摘葉，非可論陰陽至理也。
白話文：
因此，陰陽偏重就會生病，陰陽完全斷絕就會死亡。由此可見，《易經》中「扶助陽氣，抑制陰氣」的說法，只能用於討論國家治理，不能用於治療疾病。醫生治療疾病，必須先弄清楚陰陽的道理，如果不分清這個道理，又怎麼能討論陰陽呢？世上有通曉丹溪和景嶽理論的人，有人說陽氣總是過剩，因此用知母、柏子仁等藥為主；有人說陽氣總是不足，因此用桂枝、附子等藥為主。這些都是拾人牙慧，無法討論陰陽的至理。
不明陰陽至理，焉知六氣變化。不知六氣之變，則其見解，必至於偏。或偏於陽，或偏於陰，則論證辨治，難期盡善，非如聖經之可萬世遵守而無弊也。欲究六氣陰陽之理者，豈可不溯流窮源，而後知常通變，以免偏執之害哉！羲聖畫八卦，軒岐論六氣，皆本陰陽太極，其體則同。而《易經》論治世。
白話文：
如果不能理解陰陽的根本道理，就無法瞭解六氣（風、寒、暑、濕、燥、火）的變化。如果不瞭解六氣的變化，那麼對於疾病的見解和治療方法就會偏頗。可能是偏於陽，也可能是偏於陰，這樣論證和治療疾病就難以做到盡善盡美，不像聖人的經典可以遵循萬世而不出現差錯。想要探究六氣陰陽的道理，怎麼可以不追根溯源，然後才能瞭解不變的道理，運用變通的方法，從而避免偏見的危害呢？伏羲畫八卦，軒轅黃帝論述六氣，都以陰陽太極為根本，他們的本質是一樣的。而《易經》卻論述治國之道。
以扶陽抑陰為主，《內經》論治病，以陰平陽秘為宗，其用則不同也。用既不同，豈可引《易》注以論醫理哉！若以扶陽抑陰論醫，則必至偏勝之害。世俗誦景岳者，每援《易》說以治病，目視雲漢，自謂高古，不知蹈於乖僻，傷人冥冥之中，皆由食古不化，不明陰陽至理故也。
白話文：
在治療疾病時，以扶持陽氣、抑制陰氣為主要原則。而《黃帝內經》中提到治病的原則是以陰平陽密為主，兩者的用處不同。既然用途不同，怎麼可以用《易經》的註解來論述醫理呢！如果用扶陽抑陰的觀點來論醫，必然會造成偏勝的危害。世俗間的人誦讀張介賓的《景嶽全書》，常常援引《易經》的理論來治療疾病，仰望天空，自認為高明古雅，卻不知踩入歧途，暗中傷害患者。這一切都是因為囫圇吞棗地接受古人的觀點，不明瞭陰陽的至理所致。
此篇當與後《太極發揮》、《人身陰陽體用論》、《論景岳書》、《原痘論》等參看。則陰陽生化之道，天人合一之理，明晰詳盡，無遺蘊矣。
白話文：
這篇文章應該與後面的《太極發揮》、《人身陰陽體用論》、《論景嶽書》、《原痘論》等作品一起參閱。這樣一來，陰陽生化的規律、天人合一的道理，就會非常清晰詳盡，沒有遺漏的地方了。