《醫門棒喝》~ 卷之一 (4)
卷之一 (4)
1. 人身陰陽體用論
人生與天地同根，陰陽之理，原無二致，但各具一形。若不察其體用偏勝厚薄之異，焉能識其遷流變化，以至疾病之因，故不可不究其源而詳辨之。
白話文：
人與天地同出一源，陰陽法則本無兩樣，但各有其形體。如果不瞭解它們體質作用偏勝偏衰的不同之處，怎麼能認識它們的變化發展，以及疾病產生的原因？所以必須探究它們的根源，並詳細辨別。
當人賦形之初，一靈孕乎太極，而主宰於中，所謂性也；太極者，渾然一氣，所謂命也。太極動而生陽，靜而生陰，陰陽既判，太極泯焉而不見。雖不可見，而實不離陰陽之中，乃為陰陽之體耳。陰陽動而為寒熱，變而為血氣，動而變者，皆陰陽之用也。陰陽之體，兆於賦形之先，故名先天。
白話文：
當人剛出生時，精神寄寓於太極之中，主宰著身體，這就是所謂的「性」。太極是一團和諧之氣，就是所謂的「命」。太極運動產生陽氣，靜止產生陰氣，陰陽分開後，太極就消散不見。雖然看不到它，但它實際上一直存在於陰陽之中，是陰陽的本體。陰陽運動產生寒熱，變化成血液和氣。這種運動和變化都是陰陽的作用。陰陽的本體在出生前就已經存在，所以稱為「先天」。
陰陽之用，以成血氣形質，故名後天。原其體則渾然而莫可形容，論其用則遷流變化生生不窮。以其生化遷流，而有屈伸進退。故人稟質，各有偏勝強弱之殊，或有陽勝陰弱者、或有陰盛於陽者、或有陰陽兩弱者、或有陰陽俱盛者。如《內經》云，太陽、少陽、太陰、少陰等人，推而廣之，類難悉數。
白話文：
陰陽的功用，可以形成血氣以及五臟六腑等具體形體，所以稱為後天。從本質上看，它們渾然一體，難以用語言形容；從作用上看，它們不斷變化，生生不息。由於它們的生化變化，所以會出現屈伸進退的現象。因此，人體的稟賦各有偏勝、強弱的不同，有的陽氣勝而陰氣弱，有的陰氣盛而陽氣弱，有的陰陽兩弱，有的陰陽俱盛。就像《內經》所說的，太陽、少陽、太陰、少陰這些體質，推而廣之，種類繁多，難以盡數。
以陰陽之用，變化萬殊，故賦形各異，若究其體，則渾然者固無不同。以故用雖偏勝，而仍各遂生生之道也。體有厚薄，則用有強弱，而壽夭不齊；體有清濁，則用有明昧，而賢愚不一。是以變化參差，莫可窮盡也。
白話文：
陰陽交作用，產生了千變萬化的萬物，所以造就了形態各異的生物。但是，如果追究它們的本質，就會發現它們本質上都是一樣的。因此，雖然每種生物的功能不同，但它們都能維持自己的生長發育。
生物的體質有強弱，這會導致它們的機能也有差異。體質強健的生物壽命較長，而體質較差的生物壽命則較短。體質清澈透明的生物心智清晰，而體質混濁的生物則較為愚鈍。
因此，生物千差萬別，其變化莫測，難以窮盡。
夫醫為性命所繫，治病之要，首當察人體質之陰陽強弱，而後方能調之使安。察之之道，審其形氣色脈而已。形氣色脈，《內經》論之詳矣，然未窺其蘊者，莫得其端緒。諸家方書，但論病證方藥，而察形色以辨陰陽之要者，多略而不講。無怪後學執成方以治病，每不能合。
白話文：
行醫關係到人的生死安危，治療疾病最重要的原則，首先是要了解患者的身體體質屬於陰盛陽衰還是陰衰陽盛，然後纔能夠對症下藥。觀察的方法，在於仔細查看形體、氣色和脈象。形體、氣色和脈象，《內經》中都有詳細的論述，但如果不深入理解它的內涵，就無法掌握要領。諸多醫書方劑，只討論疾病症狀和對應的藥方，而未深入探討觀察形色以辨別陰陽的方法，大多一筆帶過，不予詳述。也就難怪後輩學習者照套現成的方子治病，常常無法完全符合患者的情況。
因其病雖同而人之體質陰陽強弱各異故也。雖丹溪略舉其概、葉氏醫案每論其端，而散見各條，人多忽之。今述其大略，由是類推審察，則論治制方，稍有準則也。假如形瘦色蒼，中氣足而脈多弦，目有精彩，飲食不多，卻能任勞，此陽旺陰虛之質也。每病多火，須用滋陰清火。
白話文：
由於病症相同，但每個人的體質陰陽強弱不同，所以導致的病症也不同。雖然丹溪先生簡單概括了病症特點，葉氏醫案中也經常提到這些特點，但這些特點分散在各個條目中，很多人往往忽略了。現在我把這些特點概括一下，大家可以以此為參考，在診治疾病時制定方劑時會更有依據。比如，病人形體消瘦、面色蒼白，但是中氣充足，脈象多弦，眼神有神，飲食不多，卻能耐勞，這是陽氣旺盛、陰液不足的體質。這種人往往容易患上火氣旺盛的疾病，需要使用滋陰清火的藥物進行治療。
若更兼體豐肌厚，脈盛皮粗，食啖倍多，此陰陽俱盛之質。平時少病，每病多重，以邪蓄深久故也。須用重藥，如大黃、芒硝、乾薑、桂、附之類。寒熱之藥彼俱能受，以稟厚能任削伐，若用輕藥，反不能效也。如體豐色白，皮嫩肌松，脈大而軟，食啖雖多，每生痰涎，此陰盛陽虛之質。
白話文：
如果再加上身體豐滿、肌肉厚實、脈搏強勁、皮膚粗糙、食量特大，這屬於陰陽都很旺盛的體質。平時很少生病，一旦生病病情往往很嚴重，這是因為邪氣在體內積存已久。必須使用重藥，比如大黃、芒硝、乾薑、桂皮、附子等。他們既能承受寒藥，也能承受熱藥，因為身體強壯，經得起削弱和攻伐。如果使用輕藥，反而沒有效果。像身體豐滿、面色蒼白、皮膚細嫩、肌肉鬆弛、脈搏大而軟弱，食量雖然很多，但經常產生痰液，這屬於陰盛陽虛的體質。
目有精彩，尚可無妨，如無精彩，壽多不永，或未到中年，而得中風之病。每病雖熱邪，藥不可過寒，更傷其陽，陽微則防其脫，熱退須用溫補扶陽。若更兼形瘦脈弱，食飲不多，此陰陽兩弱之質。倘目有精彩，耳輪肉厚端正，其先天尚強，神清智朗者，反為大貴。若目無彩，神氣昏庸，必多貧夭。
白話文：
如果眼睛有神采，就不會有大礙；如果眼睛沒神采，壽命大多不長，或者在中年以前就會得中風的病。每次生病雖然是因熱邪，但藥物不能過於寒涼，免得更傷到體內的陽氣，陽氣虛弱就要防範脫肛，等熱邪退了以後必須用溫補藥物來扶持陽氣。如果還伴有形體瘦弱、脈搏無力、食量不大的情況，這是陰陽兩虛的體質。如果眼睛有神采，耳輪的肉厚端正，說明先天稟賦還比較強，神智清朗的人，反而能富貴顯達。如果眼睛沒有神采，精神氣色昏暗，必定貧困短命。
凡陰陽俱弱之質，常多病，卻不甚重，亦不能受大補大瀉大寒大熱之藥。但宜和平之味，緩緩調之，此大略也。若論其變，則有陽旺陰弱之人，而損傷陽氣者，宜先扶陽，而後滋陰；陰盛陽虛之人，而有傷陰者，宜先滋陰，而後助陽。斯當隨時審察，不可拘執。與後《虛損論》互參其理，自可類推，不能盡舉也。
白話文：
對於體質虛弱的人，經常生病，但病情不嚴重，也不適合服用大補、大瀉、大寒、大熱的藥物。應該服用溫和的藥物，慢慢調理，這是大概的原則。至於不同的體質變化，有的人陽氣旺盛，陰氣虛弱，損傷陽氣，應該先扶助陽氣，再滋養陰氣；有的人陰氣旺盛，陽氣虛弱，損傷陰氣，應該先滋養陰氣，再幫助陽氣。這些情況需要根據實際情況來區分，不能拘泥於某一種方法。可以參照後面的《虛損論》來理解這些道理，可以舉一反三，不能一一列舉。
若夫丹溪所謂陽常有餘，陰常不足，景岳之謂陽常不足，陰常有餘者，固非陰陽之體，亦不可論陰陽之用也。何故？陰陽之體，渾然一氣，莫可形容；陰陽之用，雖有屈伸變化而參差不齊。「常者」，不變之謂。人之體質，或偏於陰，或偏於陽，原非一定，豈可謂之常乎。故兩說若冰炭，皆非至理也。
白話文：
如果說丹溪所謂「陽氣通常過剩，陰氣通常不足」，景嶽所謂「陽氣通常不足，陰氣通常過剩」，那這肯定不是指陰陽的根本性質，也不能以此來討論陰陽的機能作用。為什麼？陰陽的根本性質，就像渾然一體的氣息，無法用語言描述；陰陽的機能作用，雖然有屈伸變化而參差不齊。「常」字的意思是不變。人的體質，有的偏重陰氣，有的偏重陽氣，本來就沒有固定不變的，怎麼能說它「通常」如此呢？因此，這兩種說法就像冰與炭火一樣對立，都不是最正確的道理。
如曰：陽或有餘，陰或不足：陽或不足，陰或有餘，庶幾近之。然兩家之論，雖非陰陽至理，而實各發明經旨一節，有補前人未備之功，故不可偏執其說，而亦不可偏廢也。
白話文：
如果說陽氣有過剩的現象，陰氣可能有不足的現象；陽氣不足，陰氣也有可能是過剩的，這兩種說法還算接近實際情況。然而，這兩種說法雖然不是關於陰陽的最正確解釋，但也確實各自闡明瞭經文的一部分內涵，彌補了前人的遺漏，因此不能偏執於一種說法，也不能完全摒棄另一種說法。
何以見之？《素問·生氣通天論》曰：陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰。此謂人身陽氣，若天之藉日而光明，萬物賴陽和以生長。如或失調，使陽氣失所，猶如雲之蔽日，其象慘淡而不彰，則人之壽命不永。故景岳發明其義，以平日閱歷見解，備論陰病似陽，格陽戴陽等證，以補前人所未備，而成一家言也。
白話文：
為什麼會有這樣的說法？《素問·生氣通天論》中記載：陽氣就像天空和太陽，一旦失位，就會折損壽命而黯淡無光。這說明人體陽氣就像天空依賴太陽才能光明，萬物依賴陽氣調和才能生長。如果陽氣失調，導致陽氣失位，就像雲彩遮住太陽，天地一片陰暗，人的壽命也會縮短。因此，景嶽大夫對這個論述進行了闡發，結合自己的日常觀察和見解，詳細地論述了陰證類似陽證、格陽藏陽等情況，補充了前人之不足，形成了一套獨特的見解。
《通天論》又曰：陽氣者，煩勞則張。精絕，闢積於夏，使人煎厥。此陽者，即人身君相火也。煩則君火擾動，勞則相火鴟張。精，即水也，陽火鴟張，陰水日耗，而幾於精絕。其偏僻之氣，積至夏令火旺之時，內熱如煎，氣血鬱勃，營衛失度，陽和不循四末，而手足常冷如厥，若俗稱乾血勞之類也。故丹溪謂五志妄動，皆屬於火。
白話文：
《通天論》上還說：陽氣會因為煩躁勞累而亢奮。到了夏天，精氣耗盡，在體內積聚，導致人感覺焦熱。這裡的陽氣，就是人體中的君相之火。煩躁會讓君火擾動，勞累會讓相火亢盛。精氣，也就是水液，在陽火亢盛的情況下逐漸消耗殆盡。那些偏僻阻塞的氣血，積聚到夏天的時候火氣旺盛，內熱像火煎一樣，氣血鬱積，營衛失常，陽氣不循行四肢末梢，導致手腳經常冰冷，就像俗稱的乾血勞一樣。所以丹溪說，五臟六腑的妄動都歸屬於火。
火熾水耗，元氣不司運化，津液變為痰涎。所以言陽常有餘，百病皆生於痰。而以滋陰化痰立論，發明其平日閱歷見解，以廣經義，成一家言也。
白話文：
火氣旺盛，水液消耗，人體元氣無法正常運作，體液轉化為痰液。因此，中醫典籍常說：陽氣往往過盛，各種疾病都源於痰液。而以滋陰化痰為理論基礎，闡發出平日臨牀經驗和見解，以此拓展經書義理，形成自己的獨特見解。
然此節經旨，原與上節對待互發，使人合參，以救陰陽偏勝之病，兩不可偏執而偏廢。故《經》又曰：陰平陽秘，精神乃治。可見終歸陰陽和平方為至理。乃景岳是己論而非丹溪，則未嘗理會下節經旨，而忽陰平陽秘之道，不覺自蹈於偏也。學者豈可不察乎！是故陰陽之道本無有餘不足，而人之稟賦不齊者，以其用之流行各有偏勝，究其渾然之體則一也。若不明先天后天陰陽體用之理，或言有餘、或言不足，而互相牴牾，不亦重增後學之惑哉。
白話文：
不過這一條經文的意思，其實和上一條是相對應的，讓人一起參照，藉以治療陰陽偏勝的疾病，兩者都不能偏執或廢棄。所以《黃帝內經》又說：陰陽平衡，精神才能安定。可見最終還是陰陽平衡才最為合理。但是景嶽只堅持自己的論點而否定丹溪的看法，卻沒有體會下一條經文的意思，而忽視了陰陽平衡的道理，不經意地走向了偏頗。學者豈能不加以分辨！因此，陰陽之道本無不足或有餘，但人的稟賦不同，使用時往往有所偏勝，但是究其整體本質，則是一樣的。如果不明白先天後天陰陽的體用道理，有人說有餘，有人說不足，互相抵觸，豈不是更加增加後學的疑惑嗎？
天人一理，同出太極之源，故陰陽之體則同。用之流行，參差不一，故偏勝各異。藥石止能理其用，不能助其體。故壽夭由體之厚薄，稟於有生之初。然用有偏勝，而至於偏絕，則體亦不能存，如患病誤藥之類，不能盡其天年而死也。其學道之士，息心內觀，以復其初，則保固陰陽之體，故可益壽而全其形神，《內經》論之詳矣。陰陽之體，惟以神會，莫可形求，故非有形藥餌所能滋益。
白話文：
人體與自然界遵循相同的規律，都起源於太極。因此，陰陽的本質是一致的。陰陽的表現形式卻有差異，所以偏重不一。藥物只能調節陰陽的表現，無法增強陰陽的本質。因此，壽命長短取決於陰陽本質的強弱，而這在出生時就已經決定。然而，如果陰陽表現過於偏重，以至於失衡，那麼陰陽本質也無法維持，就像患病用錯藥一樣，不能活到自然壽終。修道之士，安靜內省，恢復本初狀態，就能夠保護陰陽本質，因此可以延年益壽，保持身心健康。《內經》對此有詳細論述。陰陽的本質，只能憑藉意念體會，無法具體求得，因此不是有形的藥物所能滋養的。
世之妄冀延壽者，從事於服食燒煉，乃捨本逐末，或反致促命者有之，可憫也。然常人心志擾擾，欲行內觀之法，其氣不能和平調達，則神明不安，必有躁擾之患，須先用藥以調氣血。可謂物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。虛谷自評
白話文：
世人一味妄想長壽，追求服食煉丹，結果是捨棄根本，追求枝末，甚至因此縮短壽命，實在令人同情。然而一般人的心神混亂，想要實踐內觀之法，但無法使氣血平和流通，導致精神不安，必定會產生煩躁的毛病，必須先用藥物來調養氣血。所謂萬物有本有末，事情有始有終，懂得先後輕重的道理，才能接近養生的正途。