《醫門棒喝》~ 卷之一 (1)
卷之一 (1)
1. 卷之一
2. 六氣陰陽論
《內經》言六氣者，風寒暑濕燥火也。六氣各異，變化無窮，要不出乎陰陽，陰陽由混元一氣而生。一氣者，太極也；陰陽者，《易》之盋也；六氣者，《易》之六爻也；八風方位，即八卦也。陰陽相生，六氣變化，八風轉旋，而萬物生長化收藏，以至疾病疴癢。猶《易》之陰陽相交，六爻變動，而至八卦、六十四卦、三百八十四爻，錯綜交易，而吉凶悔吝之兆，變現無盡也。羲聖作八卦以垂象，軒岐論六氣以明病，同出陰陽太極之源。
前聖後聖，其揆一也。
夫六氣由陰陽所化，仍不離陰陽之體。是故寒為陰；火為陽；風為陰中之陽；暑為陽中之陰；濕為陰（而與火合則名暑）；風與火合則化熱燥，屬陽，風與寒合則化清燥，屬陰。斯陰陽變化而成六氣之異也。若合五行而配四時，則風木主春；火主夏；燥金主秋；寒水主冬；濕土貫四季，而主令於長夏未月。蓋土本先天太極之廓，為後天萬物之母，故通貫四氣而主於中也。
以六氣配一歲，則初之氣風木，二之氣君火，三之氣相火，四之氣濕土，五之氣燥金，六之氣寒水。每氣各主六十日有零，以周一歲。三四火濕相交，合而為暑，故夏至後病名「暑」，而濕土主令於夏季也。此特言主氣也，主氣為地氣，靜而有常，故歲歲如是。又有客氣為天氣，動而不常，故每年轉換。
如子午年，初之氣寒水；丑未年，初之氣風木；寅申年，初之氣君火；卯酉年，初之氣濕土；辰戌年，初之氣相火；巳亥年，初之氣燥金。又有主客五運，主運每年自木運起，至水運終，歲歲如是。客運者，如甲己化土，甲己年為土運；乙庚化金，乙庚年為金運之類，每運主七十二日有零。
而一歲以初運統之，主者主於內，客者行於外，主客運氣流行天地間，則有亢害勝復之變，而人之災病作焉。此言其略，詳在《內經》耳。
然五行之火一，六氣之火有二何也？丹溪曰：君火，人火也；相火，天火也。君火以名，相火以位。余竊謂不然。夫六氣流行於天地間，為天人合一之道，但可以君相分體用，不可以君相分天人也。君火以名，仍當遵經作「明」，何也？蓋光明洞徹者火之體也，名之為君，溫煦燔灼者火之用也，名之為相。無用，則體無以行；無體，則用無以立。
火之體用流行，四氣從之而變，以成造化之功，一如君相之經綸天下也。然則將有所據乎？《內經》曰：心者，君主之官，神明出焉。緣心之神明，靈光炯炯，恰如君之正南面，而無為無不為，猶上天之載，無聲無臭也。雖無聲臭，實則主宰萬機，神明莫測。故人之心火，名為君火，而其運用施為，生化氣血者，相火之功也。
相火雖寓於腎，而與心火貫通，良由同出先天混元之根也。自相以下，皆聽命於君，故《經》曰：君明則下安。若心神恬靜，則相火奉令而不妄動，氣血安和無患。是故君火為體，相火為用，體用雖二，究其源，實則一火而已。天地之神明主宰，君火也；陽氣之流布化生，相火也。
白話文：
《內經》說的六氣，指的是風、寒、暑、濕、燥、火。這六種氣各有不同，變化無窮，但都離不開陰陽的範疇，而陰陽是由混元一氣所產生。一氣就是太極；陰陽，是《易經》的根本；六氣，是《易經》的六個爻；八風所代表的方位，就是八卦。陰陽互相產生，六氣因此變化，八風不停轉動，萬物就這樣生長、變化、收藏，甚至疾病的產生也與此有關。這就像《易經》中陰陽交錯，六爻變動，產生八卦、六十四卦、三百八十四爻，錯綜複雜地互相作用，吉凶禍福的徵兆也因此不斷顯現。伏羲氏創造八卦來顯示天象，黃帝和岐伯討論六氣來闡明疾病，兩者的根源都是陰陽太極。
前代的聖人和後代的聖人，他們的道理是一致的。
六氣是由陰陽變化而來的，仍然不離陰陽的本質。因此，寒屬於陰，火屬於陽，風是陰中帶陽，暑是陽中帶陰，濕屬於陰（但與火結合就變成暑），風與火結合會變成熱燥，屬於陽，風與寒結合則變成清燥，屬於陰。這就是陰陽變化而形成六氣的不同。如果配合五行和四季來看，那麼風屬木，主春季；火主夏季；燥屬金，主秋季；寒屬水，主冬季；濕屬土，貫穿四季，在長夏的末月主事。因為土本來就是先天太極的範圍，是後天萬物的母親，所以能貫通四氣而居於中央。
把六氣分配到一年中，第一階段的氣是風木，第二階段是君火，第三階段是相火，第四階段是濕土，第五階段是燥金，第六階段是寒水。每一種氣各主管六十多天，這樣就過完一年。第三階段和第四階段的火與濕相交，合起來就變成暑，所以夏至之後的病症稱為「暑」，而濕土在夏季主導。這裡說的是主氣，主氣屬於地氣，靜止而有規律，所以每年都一樣。還有客氣屬於天氣，變動而不固定，所以每年都會轉換。
例如，子年和午年，第一階段的氣是寒水；丑年和未年，第一階段的氣是風木；寅年和申年，第一階段的氣是君火；卯年和酉年，第一階段的氣是濕土；辰年和戌年，第一階段的氣是相火；巳年和亥年，第一階段的氣是燥金。還有主運和客運，主運每年都從木運開始，到水運結束，每年都一樣。客運則像甲己合化成土，所以甲年和己年是土運；乙庚合化成金，所以乙年和庚年是金運，每一運主管七十二天多一點。
而一年由初運統領，主運在內，客運在外，主客運氣在天地間運行，就會產生亢進、受害、制勝、復原的變化，人的災禍疾病也因此產生。這裡只是簡單地說說，詳細的內容在《內經》中。
然而，五行的火只有一種，六氣的火卻有兩種，這是為什麼呢？朱丹溪認為，君火是人體的火，相火是天地的火。君火是名稱，相火是位置。我認為並非如此。六氣在天地間運行，是天人合一的道理，只能用君相來區分體和用，不能用君相來區分天和人。君火是名稱，應該遵照《內經》的說法稱為「明」，為什麼呢？因為光明透徹是火的本質，所以稱為君，溫暖照耀是火的作用，所以稱為相。沒有作用，本質就無法運行；沒有本質，作用就無法建立。
火的本質和作用互相運行，四氣也跟著變化，形成造化萬物的功勞，就像君王和宰相治理天下一樣。那麼，這些說法有根據嗎？《內經》說：「心是君主之官，神明從這裡產生。」因為心的神明，靈光閃耀，就像君王端坐正南，無為而無不為，就像上天承載萬物，無聲無息。雖然無聲無息，實際上卻主宰一切，神妙莫測。所以人體的心火稱為君火，而它運作施為、產生氣血的功能，是相火的作用。
相火雖然寄託在腎，但與心火相通，這是因為它們都來自先天混元之根。相火以下，都要聽從君火的命令，所以《內經》說：「君主英明，下屬才會安寧。」如果心神平靜，相火就會奉命而不會妄動，氣血安和就不會生病。因此，君火是本質，相火是作用，本質和作用雖然不同，但追根究底，其實都是同一種火。天地之間的神明主宰，就是君火；陽氣的運行變化，就是相火。