《醫門棒喝》~ 卷之一 (5)
卷之一 (5)
1. 傷寒傳經論
傷寒傳經，自古紛紛聚論，多為臆說惑人，未見有盡善者。蓋為《素問》與仲景之論，辭若不同，而同歸一理，不求理之所在，而率憑臆說，反乖經義矣。要必先明元氣運行，方知傳經之道耳。
白話文：
關於傷寒傳經的說法，自古以來爭論紛紛，多是主觀臆測，迷惑眾人，但沒有人能說得完全正確。這是因為《素問》和仲景的理論，雖然說法有異，但道理是一致的。如果不弄清楚道理，而只憑主觀臆測，就會違背經書的真義。所以，要了解傳經之道，首先必須明白元氣的運行規律。
原夫人身陰陽之氣，互相為根，流行不息，升降出入，合乎天地造化，而一身具天地之體也。軀殼周外，臟腑居內；陽氣根於陰而固外，陰氣根於陽而守內。氣之發源名陰陽，及其流行分營衛。營氣為陰，起中焦而行脈中；衛氣為陽，起下焦而行脈外。緣陰陽二氣，同出命蒂，命蒂即渾元太極也，為呼吸之根。
白話文：
人體陰陽之氣相互依存，如同樹木的根部，生生不息。陽氣像樹根深入地下，固守外圍；陰氣像樹冠高聳，保護內部。氣的根源稱作陰陽，而其運行分為營衛。營氣屬陰，從中焦出發，運行在脈絡中；衛氣屬陽，從下焦出發，運行在脈絡外。陰陽二氣同源於生命之根，生命之根就是太極，是呼吸的根源。
陰陽既分，氣行各異，所入穀氣，亦各隨之變化。《經》曰：其清者為營，濁者為衛。此言穀氣之清濁也。以清升濁降，故穀氣之清者升中焦，隨營氣流行而化為血；濁者降下焦，隨衛氣流行而變成肉也。仲景曰：呼吸者，脈之頭也。而營行脈中，衛行脈外。是故營衛二氣，雖循行內外，實根於呼吸。
白話文：
陰陽分開後，氣體運行的方式不同，所進入的穀氣，也跟著發生不同的變化。《黃帝內經》上說：清澈的氣體叫做營氣，混濁的氣體叫做衛氣。這句話指的是穀氣的清濁。由於清氣上升，濁氣下降，所以穀氣中的清氣上升到中焦，隨著營氣運行而轉化為血液；濁氣下降到下焦，隨著衛氣運行而轉化為肌肉。《傷寒雜病論》上說：呼吸是脈絡的源頭。營氣運行在脈絡中，衛氣運行在脈絡外。因此，營衛二氣雖然在內外運行，但其實都源於呼吸。
呼吸由命蒂發源，表裡陰陽本來一貫。形從氣生，氣藉形聚，一而二，二而一者也。《靈樞·營氣篇》曰：營氣之道，內谷為寶（此言營氣藉助於穀氣也）。谷入於胃，乃傳之肺，流溢於中，布散於外。專精者行於經隧，常營無巳，終而復始（此言穀氣之精者行於經隧，即是其清者為營，營行脈中也）。故氣從手太陰，出注手陽明。
白話文：
呼吸起源於人體的根本，而表裡陰陽從來都是相通的。身體由氣血產生，氣依靠身體凝聚，它們是一體兩面，兩面合而為一。《靈樞·營氣篇》說：營氣的運行，需要依賴飲食（這說明營氣需要穀氣的幫助）。食物進入胃裡，再傳送到肺部，在體內流動，並擴散到體外。純淨的部分運行在經絡中，不斷運行，周而復始（這說明穀氣的純淨部分運行在經絡中，其中清的部分就稱作「營」，營運行在脈中）。因此，氣從手太陰經發出，注入手陽明經。
上行注足陽明，下行至跗上。注大指間，與足太陰合。上行抵髀，從脾注心中。循手少陰，出腋下臂，注小指。合手太陽上行，乘腋出䪼內，注目內眥。上顛下項，合足太陽，循脊下尻，下行注小指之端。循足心，注足少陰，上行注腎，從腎注心，外散於胸中。循心主脈，出腋下臂，出兩筋之間，入掌中，出中指之端，還注小指次指之端。
白話文：
- **陽明經：**向上貫通頭部，向下到達腳背上部。在腳大趾之間與足太陰經相合。向上行至大腿根部，從脾臟通達心臟。
- **手少陰經：**從手肘內側向上，出腋窩沿手臂內側，貫通小指。與手太陽經相合，向上行至腋窩，通過上臂內側通達眉梢。
- **足太陽經：**從頭頂向下沿頸部，與足太陽經相合。從脊椎骨下行至臀部，再向下通達小趾趾端。
- **足少陰經：**從足底向上，貫通腎臟。從腎臟通達心臟，再向外疏布於胸中。
- **心主脈：**從心臟出發，通過腋窩到手臂內側。從兩筋之間穿過，進入掌中，通達中指端。然後返回貫通小指和小指旁的次指。
合手少陽上行，下注膻中，散於三焦。從三焦注膽，出脅，注足少陽。下行至跗上，復從跗注大指間。合足厥陰，上行至肝，從肝上注肺，上循喉嚨，入頏顙之竅，究於畜門（畜門需考）。
白話文：
手少陽經氣向上運行，向下注入膻中，再散佈到三焦。從三焦注入膽囊，經過脅部，注入足少陽經。向下行至腳跗骨上方，再從跗骨注入大拇指間。與足厥陰經相合，向上行至肝臟，從肝臟上注入肺臟，再沿著喉嚨向上，進入舌根的孔竅，最終到達畜門（畜門的具體位置需要考證）。
其支別者，上額循顛，下項中，循脊入骶，是督脈也。絡陰器，上過毛中，入臍中，上循腹裡，入缺盆，下注肺中，復出太陰。此營氣之所行也
白話文：
從額頭頂部沿頭頂到頸後，再順著脊椎到尾骨，這是督脈。與陰器相連，向上穿過恥骨，進入臍中，向上沿腹腔，進入盆腔，向下通到肺中，再從太陰經出來。這是營氣運行的通路。
按此詳營氣流行之序，以手太陰經脈起中焦，營氣亦起中焦。故自手太陰始，自陰而注陽，復從經脈注於臟腑。出入表裡，往返循行，而終於厥陰，復注太陰。周而復始，如環無端，晝夜百刻，則有五十度周行於身。蓋平人呼吸定息，氣行六寸。積至二百七十息，氣行一十六丈二尺，則一周於身。
白話文：
按照順序說明氣血運行的步驟，從手太陰經脈開始，運作於中焦，營氣也從中焦開始運行。因此，從手太陰經開始，從陰部輸送至陽部，再從經脈輸送至臟腑。出入表裡，往返循環，而最後到達厥陰，又回到太陰。這樣循環往復，像一個沒有起點的圓環，晝夜間100個時辰，氣血就會在人體內循環50次。一般來說，呼吸平穩時，氣血運行6寸。累積到270次呼吸，氣血運行16丈2尺，就會在人體內循環一週。
晝夜百刻，計一萬三千五百息，則營氣周行於身五十度也。若夫衛氣，散行脈外，亦如營氣之五十度行於身。其異於營氣者，晝則行於陽二十五度，夜則行於陰二十五度，是隨天地陽氣升降出入也。《營衛生會篇》曰：日中而陽隴為重陽，夜半而陰隴為重陰。故太陰主內、太陽主外，各行二十五度，分為晝夜。
白話文：
一天二十四小時，也就是一萬三千五百分鐘，血中的營氣會在體內循環五十次。至於衛氣，它散佈於脈絡之外，也和營氣一樣在體內循環五十次。它的不同之處在於，白天它沿著陽經運行二十五次，夜晚則沿著陰經運行二十五次，這是因為它隨著天地間陽氣的升降進出而運行。《營衛生會篇》中說：中午時分，太陽陽氣最盛，形成重陽之氣；午夜時分，月亮陰氣最盛，形成重陰之氣。所以太陰經主導身體內部，太陽經主導身體外部，各行二十五次，區分了晝夜。
夜半後陰衰，平旦陰盡，而陽受氣矣；日西而陽衰，日入陽盡，而陰受氣矣。夜半而大會，萬民皆臥，命曰合陰。此言衛氣晝出於陽，夜入於陰，夜半與營氣大會於太陰。陰陽二氣交合，萬民皆熟寐矣，故曰合陰也。
白話文：
在夜半之後，陰氣逐漸減弱，到了黎明，陰氣完全消失，而陽氣開始盛行；太陽西下時，陽氣逐漸減弱，太陽落山時，陽氣完全消失，而陰氣開始盛行。夜半時分，陽氣和陰氣在太陰經大會，所有人都在沉睡，稱為「合陰」。這是因為在白天，衛氣從陽氣中排出，在夜間，衛氣進入陰氣中，夜半時分，衛氣與營氣在太陰經中大會。陰陽二氣交合，所有人便都熟睡了，所以稱為「合陰」。
人身營衛之氣，周行無愆，則陰陽和平而無患。若受外邪，從表入里。故《素問·熱論云》：傷寒一日，太陽受之；二日，陽明受之；三日，少陽受之；四日，太陰受之；五日，少陰受之；六日，厥陰受之。此以人身表裡淺深分層次，若地界然。太陽極表而淺，厥陰極里而深，邪氣從淺入深，如水浸物逐漸內侵，故與營衛之氣周流次序，迥然不同。蓋因衛氣晝出夜入，日西而陽氣衰，外邪乘衛陽之衰而內侵。
白話文：
人體的營衛之氣按照一定的規律運行，陰陽就保持平衡，不會生病。如果受到外邪侵襲，就會從身體表面侵入內部。因此《素問·熱論》說：傷寒的第一天，太陽經受到影響；第二天，陽明經受到影響；第三天，少陽經受到影響；第四天，太陰經受到影響；第五天，少陰經受到影響；第六天，厥陰經受到影響。這是根據人體表裡深淺劃分的層次，就像地理上的界限一樣。太陽經最表淺，厥陰經最深，邪氣從淺入深，就像水浸濕東西逐漸內侵一樣，所以和營衛之氣的周流順序完全不同。這是因為衛氣白天外出，晚上歸入體內，太陽下山的時候陽氣衰弱，外邪就會趁虛而入。
衛氣日一出入則邪日進一層而深入一經，至六日而入厥陰至深之地矣。此《素問》推陰陽邪正出入之定理，以明傳經之道也。邪漸內侵，則漸變化，迨入厥陰至深之地，變成熱邪，正氣困極，邪無復出之勢，內入於臟，則厥逆矣。
白話文：
衛氣每天運轉一次，邪氣就會深入人體一層，深入一條經絡。到了第六天，邪氣就會到達厥陰經最深處。這是《素問》中闡述的陰陽邪正出入的規律，用來說明傳經的過程。邪氣逐漸向內侵犯，逐漸發生變化。當進入厥陰經最深處時，就會變成熱邪，正氣極度衰弱，邪氣沒有再向外輸出的趨勢，進一步深入臟腑，就會導致厥逆證。
仲景云：厥多發熱少者死，以邪勝正氣絕也；若厥少發熱多，則臟氣猶能振作，邪返於經，故發熱，或下利膿血，熱邪得以外泄，可期漸愈也。但人元氣有強弱，感邪有重輕。故有三陽受邪，有直中三陰，參差不一。其從太陽受邪者，或有傳經、或不傳經，而又無一定。必以脈證為憑，不能按日以計。
白話文：
張仲景說：陽氣虧損多但發熱少的，會死亡，因為邪氣戰勝了正氣，正氣衰竭了；如果陽氣虧損少但發熱多的，說明臟腑之氣還能振奮，邪氣重新回到了經脈，所以才會發熱，或者出現下痢膿血的現象，熱邪得以向外排出，可以預期會逐漸康復。但是人的元氣有強弱，感染邪氣有輕重。因此有三陽受邪的情況，也有直中三陰的情況，情況各不相同。從太陽經受邪的，有時會傳到其他經脈，有時不會傳到其他經脈，而且沒有固定的規律。一定要根據脈象和症狀來確診，不能按天數來計算。
故仲景曰：傷寒一日，太陽受之，脈若靜者為不傳；頗欲吐，若躁煩，脈數急者，為傳也。又曰：傷寒二三日，陽明少陽證不見者，為傳也。又曰：傷寒三日，三陽為盡，三陰當受邪，其人反能食而不嘔者，此為三陰不受邪也。又曰：傷寒六七日，無大熱，其人躁煩者，此為陽去入陰故也。
白話文：
因此，醫聖張仲景說：傷寒第一天發病時，太陽經受到邪氣侵襲，如果脈象平穩，說明疾病沒有傳變；如果有嘔吐的傾向，神志煩躁，脈象數而快，說明疾病已傳變。又說：傷寒兩三天後，陽明經和少陽經的症狀未出現，說明疾病已傳變。又說：傷寒三天後，三陽經的邪氣已盡，三陰經將要感受邪氣，但是病人卻能進食而不嘔吐，這是因為三陰經沒有受到邪氣侵襲。又說：傷寒六七天後，沒有明顯發熱，但是病人躁煩不安，這是因為陽氣離開而進入陰經的緣故。
按此言無大熱者，以邪入陰，故外無大熱，而內煩躁也。歷觀仲景各條，則知邪之淺深進退，固非一定，要必以脈證為據。此仲景推廣《素問》而論傳經之變化也。故仲景自序云：撰用《素問》等經而著論，以六經為綱，即本諸《素問·熱論》之六經，推廣其旨，詳辨脈證，而立治法，窮盡變化之道。
白話文：
按照這種說法，沒有顯著發熱表現是因為邪氣進入陰經，所以身體表面沒有高燒，但裡面卻煩躁不安。縱觀仲景的各種論述，可以知道邪氣的淺深和進退並非一成不變，一定要根據脈象和症狀來判斷。這是仲景對《素問》中傳經變化的理論進行了擴充和推廣。因此，仲景在序言中說道：編寫時採用了《素問》等經典，並以六經為綱，這正源於《素問·熱論》的六經理論，進一步闡述其思想，詳細辨別脈象和症狀，並建立了治療方法，窮盡了病變的變化之道。
《熱論》止表六經見證，而仲景備揭腑臟各證，故辭若不同而同歸一理，繼《靈》《素》為經，而垂法萬世也。惜乎世遠，其書殘缺，各條次序，多為後人攙誤，脈絡全無，而又異解紛紜，埋沒經旨，良可嘆也。即如傳經之道，或以按日而計，言六日邪傳厥陰不已，七日復傳太陽。
白話文：
《熱論》只記載了表證六經的診斷症狀，而張仲景的作品詳細地揭示了各種腑臟的症狀，因此雖然文字表述不同，但歸根結底是同一個道理，承接《靈樞》《素問》作為經典，垂法萬世。可惜時光久遠，這本書殘缺不全，各個條目次序大多是被後人錯誤地篡改，脈絡完全沒有了，加上不同的解讀層出不窮，使得經文的要旨被埋沒，這實在令人惋惜。比如，有的書中關於傳經的講解，是按照日期來計算的，提到邪氣六天傳到厥陰還不停，第七天又傳回太陽。
試思邪入厥陰至深之地，如物入井，豈有一日反傳太陽至淺之經者乎，不通之極也。或見《素問》所敘止足經見證，遂言傷寒之邪，傳足不傳手，將人身經脈分截不貫，此則尤為謬解，竟不思《素問》六經證狀敘完，即言三陰三陽，五臟六腑皆受病。既五臟六腑皆受病，豈非手足六經，盡在其中乎。
白話文：
假設邪氣進入厥陰經很深的地方，就像東西掉進井裡，難道還有可能在一天之內反傳到太陽經這麼淺的經脈嗎？這是最不通的說法。有些人只看到《素問》中關於止足經的證狀，就說傷寒的邪氣傳到足經而不傳到手經，將人體的經脈截斷不通，這種說法更加錯誤。難道他們沒有想到，《素問》在講完六經證狀後，就接著說三陰三陽、五臟六腑都會受到病邪侵襲。既然五臟六腑都受病了，那麼手足六經豈不都包括在其中嗎？
又有張令韶《傷寒直解》云：傳經之義，一日太陽，二日陽明，六氣以次遞傳，周而復始，一定不移。此經氣之傳，而非病邪之傳也。正氣之傳，自有定期；病邪之傳，不拘日數。不然，豈有一日太陽，則見頭痛發熱等證，至六日厥陰不已，七日復傳太陽，再見頭痛發熱之證乎。其門人魏子千問曰：傷寒六氣相傳，是正傳而非邪傳，固已。
白話文：
另外，《傷寒直解》一書中張令韶說：傳經的過程是，第一日太陽經，第二日陽明經，六氣依序遞傳，循環不息，不會改變。這是經氣的傳導，而非病邪的傳遞。正氣的傳導有固定的週期；病邪的傳導則不一定符合日數。如果病邪的傳導也符合日數，難道不會出現第一日太陽經病症（頭痛發熱等），第六日厥陰經病症仍未消失，第七日又再傳回太陽經，再度出現頭痛發熱等病症的現象嗎？他的學生魏子千問道：傷寒六氣依序傳遞，是正傳而不是邪傳，這是肯定的。
不知無病之人，正亦相傳否？令韶答曰：無病之人，經氣由陰而陽，始於厥陰，終於太陽，周而復始，運行不息，莫知其然。病則由陽而陰，始於太陽，終於厥陰。一逆則病，再逆則甚，三逆則死。所以傷寒傳經，不過三傳而止，不能久逆也。其有過十八日不愈者，雖病而經不傳，不傳則勢緩矣。
白話文：
請問健康的人，經氣會不會按照規律運轉？
韶回答：健康的人，經氣從陰轉陽，從厥陰開始，到太陽結束，周而復始，運行不停，自己也不知道為什麼這樣。如果生病了，經氣就會從陽轉陰，從太陽開始，到厥陰結束。一次逆轉就會生病，兩次逆轉就會加重，三次逆轉就會死亡。因此，傷寒傳經不會超過三次，不能長時間逆轉。如果超過十八天還沒有康復，雖然生病了，但經氣沒有傳變，不傳變則病情就會緩和。
予按此言病邪傳經，不拘日數，則是。但仍不辨七日復傳太陽之謬說。乃又別出臆見，言所傳者為經氣，而非病邪，此則舊障未破，又添新障矣。夫病邪之傳，因有脈證可見，故知其傳在某經。今云經氣之傳，又作何察識，而知其為經氣乎。且營衛之氣，一日五十度行於身，出自聖經，為一定之理，而病邪之傳，所現脈證，亦詳經論。故《素問》云：傷寒一日，太陽受之，至六日而厥陰受之。
白話文：
我看了一下，文中說的病邪會傳遍全身，不受時間限制，這一點是對的。但文章中沒有區分「七日後病邪會再次傳到太陽經」的錯誤說法。文章又提出自己的看法，說傳播的是經氣，而不是病邪。這就像舊有的錯誤還沒解決，又增加了新的錯誤。病邪的傳播，因為有脈象和症狀可以觀察，所以才能知道病邪傳到了哪條經絡。現在說經氣在傳播，那麼要如何觀察和辨識，才能知道它是經氣呢？而且營衛之氣一天會在身上運行五十次，這是《黃帝內經》中記載的，是一個固定的規律。而病邪的傳播所表現出來的脈象和症狀，在經典和論著中也有詳細的說明。因此，《素問》中說：傷寒第一天，太陽經受邪；到了第六天，厥陰經受邪。
以明由淺入深之層次也。仲景亦云：傷寒一日太陽受之。又曰：二三日，陽明少陽證不見者，為不傳也。豈非皆言病邪之傳乎。不然其云受之者，何物耶？今言傳經者是正氣，而非病邪，不知本於何典。且正氣流行，如環無端，無跡可見，又如何知其為傳經耶？此一不解也。
白話文：
從淺入深的層次中可以看得很清楚。仲景也說：傷寒的第一天是由太陽經所受。他又說：到了第二天或第三天，如果陽明少陽經的證狀沒有出現，那就是沒有傳變。難道這些不都是指病邪傳變的意思嗎？如果不然，他說「受之」的是什麼呢？現在談論傳經的是正氣，而不是病邪，不知根據什麼經典依據。況且正氣的運行，如同環狀沒有起點沒有終點，也沒有跡象可見，又怎麼知道它是傳經呢？這是第一個無法理解的地方。
況《素問》言六日邪至厥陰，三陰三陽，五臟六腑皆受病而死。故曰其死皆以六七日間，原無七日復傳太陽之語。其論愈病，則有七日太陽病衰，頭痛稍愈等文。故曰：其愈皆十日以上也。今云無病之人，經氣始厥陰而終太陽，病則其氣始太陽而終厥陰，一逆病、二逆甚、三逆死，所以傷寒傳經，不過三傳而止，不能久逆，其過十八日不愈者，雖病而經不傳。按此既云傷寒傳經，不過三傳，又云十八日不愈，雖病而經不傳。
白話文：
《素問》中說，邪氣到厥陰經的第六天，三陰三陽，五臟六腑都會得病而死。所以說，這些病症都死於六到七天之間，並沒有第七天再回到太陽經的說法。書中論述疾病的痊癒時，纔有「七日太陽病衰，頭痛稍愈」等說法。因此，疾病的痊癒都在十天以上。現在有人說健康的人，經氣從厥陰經開始到太陽經結束，如果生病則經氣從太陽經開始到厥陰經結束，一逆病、二逆加重、三逆死，所以傷寒傳遍經脈，不過傳遞三遍就停止，不會長時間逆行。如果超過十八天還沒痊癒，儘管生病但經脈沒有傳遞。
根據這段話，有人說傷寒傳遍經脈，不過傳遞三遍，又有人說超過十八天還沒痊癒，儘管生病但經脈沒有傳遞。
可見仍言病邪之傳，與前說自相矛盾矣。《素問》言其死皆以六七日間，其愈皆十日以上；今云一逆病、二逆甚、三逆死，是死在十八日也。何與經旨相反乎？此二不解也。
白話文：
顯然他仍主張疾病會傳染，這與前文自相矛盾。《素問》中說，瘟疫導致死亡的都在六七天內，康復的都在十天以上；現在卻說，一旦感染，病情惡化兩天，三天後死亡，也就是病死在第十八天。這怎麼會與經典的說法相違背呢？這兩點都讓人無法理解。
且言無病之人，經氣始於厥陰，終於太陽，周而復始，運行不息。夫厥陰極里，太陽極表，相去甚遠，經脈不接，何能周而復始乎？如一日始於厥陰，六日終於太陽，而七日復始厥陰，則其氣必越過陽明、少陽、太陰、少陰乎？若非越過四經，則須十一日，方能復始厥陰，是又不合六日六經之序矣。
白話文：
再說沒有疾病的人，經氣從厥陰穴開始，在太陽穴結束，持續循環不息。然而，厥陰穴最裡面，太陽穴最外面，距離很遠，經絡不相連，怎麼能持續循環呢？如果第一天從厥陰穴開始，第六天在太陽穴結束，第七天又回到厥陰穴，那麼它的氣一定會經過陽明、少陽、太陰、少陰這四個穴位吧？如果不經過這四個穴位，那就需要十一天才能回到厥陰穴，這樣就與六天經過六個穴位的規律不符了。
若謂六日終於太陽，其氣不還，而七日厥陰另有始氣，則其氣有出無入矣，何能周而復始，運行不息乎？此三不解也。
白話文：
如果說六天的氣候止於太陽，它的氣不循環回來，而到了第七天厥陰又會有新的起始之氣，那麼這種氣就只有外出而沒有進入，怎麼能夠周而復始，運轉不止呢？這是三個難以理解的地方。
夫人身陰陽之氣，即營衛之氣，周行表裡，一日五十度於身，如環無端。非一日始厥陰，六日終太陽也。營行脈中，即流行於經隧也，衛行脈外，則軀殼腑臟皆是也。則人身中除營衛二氣外，更無彆氣可名也。今曰經氣，若經隧所行者，即營氣也。而言一日始厥陽，六日終太陽，則非營氣矣，非營非衛，非陰非陽，究為人身何氣哉！此四不解也。
白話文：
人體的陰陽之氣，就是營氣和衛氣，它們在人體內外循環，一天在體內運行五十次，像一個連續不斷的環節。從厥陰開始，六天後結束於太陽。營氣運行在脈絡中，也就是在經絡中運行，衛氣運行在脈絡之外，也就是遍佈在身體的肌肉、臟器等部位。因此，人體除了營氣和衛氣之外，就沒有其他氣。現在所謂的經氣，如果是指在經絡中運行的氣，那就是營氣。但文中說「一日始厥陽，六日終太陽」，就不是營氣了。不是營氣、不是衛氣、不是陰氣、不是陽氣，那麼究竟是人體哪種氣呢？這四點無法理解。
總因不究經論義理，而各逞臆見，乃有種種異說惑人。倘不深求至理，辨其是非，莫不錮於迷城，而終身不悟。嗚呼！此仲景之書，所以愈晦，而後學無門可入也，不亦慨哉！且夫仲景，舉六經以統諸病，非止傷寒一端而已，其辨析精微，全在脈證。即如太陽一經之病。
白話文：
由於沒有深入探究經典理論和道理，大家各抒己見，纔出現各種不同的錯誤說法來迷惑人。如果不深入探求真理，分辨是非，那麼就難免身陷迷霧之中，終身不得開悟。唉！這正是《傷寒雜病論》越來越晦澀難懂的原因，後學者也因此找不到入門之徑，豈不令人嘆息！而且，仲景運用六經來統攝各種疾病，不僅僅侷限於傷寒一類疾病，他對疾病的辨析非常精細，全都在於脈象和證狀。比如像太陽經的病症。
脈浮頭項強痛而惡寒者，為風寒之邪；若浮脈兼緩，身熱而有汗者，名中風；脈浮緊而無汗者，名傷寒；脈不緊緩，發熱而渴，不惡寒者為溫病，若發熱惡寒，身重疼痛，汗出而渴，脈弦細芤遲者，則為中暍，暍，暑也；若關節疼痛而煩，脈沉細，小便不利者，則為濕痹。其餘各經證脈，亦各有辨別。
白話文：
脈象浮淺，頸部僵硬疼痛，惡寒的，是風寒邪氣所致。如果脈象浮淺且緩慢，身體發熱有汗的，稱為中風。脈象浮緊，無汗的，稱為傷寒。脈象不緊不緩，發熱口渴，不惡寒的，稱為溫病。如果發熱惡寒，全身沉重疼痛，出汗口渴，脈象弦細微弱緩慢的，則為中暑。關節疼痛煩躁，脈象沉細，小便不暢的，則為濕痹。其他各經脈證候的脈象，也各有不同的辨別方法。
至其傳變，或自淺入深，或由里出表，或陽盛化火，或陰盛變寒。六氣之邪、七情之病、邪正之勝負、虛實之吉凶，千變萬化，莫不據脈證而辨之，洞若隔垣之照也。後世少能深求其理，謂其書多未備。乃有劉河間，本《素問》病機論熱病，而治分三焦，變仲景精深之法為粗淺，開後人魯莽之端。延及近世，著述莫可數計。
白話文：
至於病情變化，有的從淺到深，有的從內到外，或者陽氣旺盛化為熱火，或者陰氣旺盛轉為寒症。各種外來的病邪、各種情緒引發的疾病、正邪的勝負、虛實的吉凶，變化多端，無常不易，都是根據脈象和症狀來辨別的，就像隔著牆壁也能看清一樣。後世的醫者很少能深入探究其原理，認為《素問》這部書不夠完善。於是有了劉河間，他根據《素問》的病機論，將熱病分為三焦病，把仲景精深的法則變成了粗淺的方法，開了後人魯莽治病的先河。到了近代，醫學著作更是多得數不勝數。
至陶節庵《六書》、吳又可《瘟疫論》出，而仲景之法遂湮沒矣。觀諸家之書，非無發明之處，然語焉不詳，擇焉不精。論理，則未能盡當；辨證，則辭費不確。其施治也，不詳虛實病因，脈象疑似，但稱某病宜用某方，後學效之，不知所以然之理。以其辭淺易讀，法粗易遵，遂置軒岐、仲景之書於高閣。
白話文：
直到陶節庵的《六書》和吳又可的《瘟疫論》出現後，張仲景的方法就逐漸沒落了。查看這些醫家的著作，雖然也有創見之處，但表達不詳細，選擇不夠精確。論述道理時，不能完全符合實際；辨別證候時，用詞不夠準確。他們的治療方法，沒有詳細說明虛實病因，脈象似是而非，只是說某種疾病應該用某個方子，後輩效仿，卻不知道其中的道理。因為他們的文字淺顯易懂，方法粗略易於遵循，所以人們就把軒岐、仲景的著作束之高閣了。
或有終身未嘗寓目者，聖道於是乎大晦。道既晦矣，又有妄誕異說，擾亂其間，則醫術遂不可問，而生民之死於病者少，死於醫者多也。悲夫！
白話文：
有一些人一生都沒有接觸過醫學經典，導致醫學之道極為衰落。醫學之道衰落之後，又出現了一些荒謬奇怪的說法，攪亂了醫學界，使得醫術難以追尋，以至於民眾因疾病而死的少，因醫治而死的卻多。真令人悲哀啊！
或問，昔人言仲景治傷寒之麻黃，只可用於北方稟強之人。南方傷寒，如挾時氣者，當用十神湯，挾熱宜通聖散，挾暑宜正氣散，挾寒宜五積散，此後賢因地制宜之說。故吾輩雖讀仲景書，不敢用其法，遂置諸高閣。及臨病時，用十神等湯，又多不合。豈方土不同，而古今氣化之異耶，將何所適從乎？
白話文：
有人問，以前的人說張仲景治療傷寒的麻黃湯，只適合用在體質強壯的北方人身上。南方人感染傷寒，如果有時令疫氣，應該用十神湯；有熱邪的用通聖散；有暑邪的用正氣散；有寒邪的用五積散。這是後世醫家根據地域不同制定治療方法的說法。所以我們這些後輩雖然讀了張仲景的書，卻不敢用他的方法，因此把他的書擱置一旁。臨到看病時，用了十神等湯，卻常常不合適。難道是南北氣候不同，還是古今氣候變化了？讓我們不知該如何是好。
答曰：子欠究心故也，方土氣化雖不同，而理，則萬古不易。故理有定一，而法無定；法有定，而方無定；方有定，而病則無一定也。執一定之方，治不定之病，其焉能合哉。試觀仲景之用麻黃湯，必詳辨脈證，脈證不合，即示禁戒。如雲：尺中遲者，不可發汗，以營氣不足，血少故也。
白話文：
答道：你對於中醫的理解還不夠深入，不同地區的氣候風土雖然各有不同，但是中醫的原理是不變的，從古至今都沒有改變。因此，中醫的原理是確定的，但是具體的治療方法卻沒有固定的標準；中醫的治療方法是有規律的，但是具體的方劑並沒有固定的標準；中醫的方劑是有規律的，但是對於不同的疾病，具體的治療方法也不能完全固定下來。如果墨守成規，用固定的方劑來治療不同的疾病，怎麼能治得好呢？我們看看仲景使用「麻黃湯」的例子，他一定要仔細分辨脈象和證候，如果脈象和證候不符合「麻黃湯」的適應症，他就明確指出不能使用「麻黃湯」。例如，他說：「尺脈遲緩的人，不能使用麻黃湯發汗，因為營氣不足，血少。」
瘡家、衄家、亡血家，不可發汗。凡用一方，必審其宜否，雖其人稟質強旺，亦必辨其邪之輕重，隨宜設法如麻桂加減之類。其辨析精微，用法圓活，無以加矣。以其變化無窮，淺學不能領會，惟記持後人某病用某方之說而已。
白話文：
傷口發炎、流鼻血、失血的病人，不可發汗。每次用一方藥時，一定要審慎評估是否合適。即使病人體質強健，也必須區分病邪的輕重緩急，根據病情適當調整處方，如調整麻黃、桂枝的用量。辨證精確、用藥靈活，已經達到極致了。因為其變化無窮，淺薄的學者難以領會，只能記住前人用某個藥方治療某個疾病的說法而已。
凡同感二氣之邪名為挾，如風挾寒、火挾濕之類。夫春夏秋冬名時、寒熱溫涼名氣。蓋陰陽升降，氣隨時變，故《內經》分六氣為病，治法迥殊。冬時氣寒，故病名傷寒，既病傷寒，言挾時氣，其所挾為非寒耶？則非冬時之氣，不可名時氣也。所挾為寒耶？一寒而已，何以名為挾耶。
白話文：
凡是同時受到兩種邪氣侵襲的，稱為「挾」，例如風挾寒、火挾濕等。一年四季的節氣稱為「時」，寒熱溫涼的氣候稱為「氣」。這是因為陰陽氣血運行會隨著季節而變化，因此《內經》將六種氣候歸類為疾病，治療方法也大不相同。冬季天氣寒冷，所以疾病稱為「傷寒」。既然稱之為「傷寒」，就是說它夾雜了當時的氣候。那麼夾雜的難道不是寒氣嗎？如果不是冬季的氣候，就不能稱為「時氣」了。如果夾雜的是寒氣，那不就只有寒氣一種嗎？為什麼還要稱之為「挾」呢？
此挾時氣，究為何氣乎？此十神湯，所以用多不合也。寒熱二氣，猶水火相反，故寒邪未有挾熱者。或其人內火素盛，外寒入內而化熱，則有表裡淺深之殊。仲景詳辨施治，必權其輕重緩急，方法甚多。今執通聖一方，所以多不合也。六氣之邪，隨時而變。故《經》曰：冬傷於寒，後夏至日病名暑。
白話文：
這個挾帶着時氣，究竟是哪種氣呢？這十神湯，所以用得多不恰當啊。寒、熱這兩種氣，就好像水火相反一樣，所以寒邪中沒有挾帶熱的。或者這個人本來內火旺盛，外來的寒氣進入體內後轉化為熱，那麼就有表裡虛實的區別。仲景仔細辨別病情並制定治療方法，必定權衡輕重緩急，方法有很多。現在執著於通聖散一法，所以用得多不恰當。六氣的邪氣，會隨著季節變化而變化。所以《內經》說：冬天受到寒氣所傷，到了夏至那天就會得暑病。
可知傷寒無挾暑者。惟大江以南，氣候多溫，秋冬猶有伏暑之病。是熱而內發，或又外感風寒。則表裡先後，或應溫散，或應涼解，大有權衡。但執正氣一方，故又多不合也。至云挾寒者，宜五積散，既病傷寒，又云挾寒，亦為難解。若謂其人素有內寒，則仲景表裡兼治者，用麻附細辛；虛者，先救里，用四逆理中，必詳辨而治法多端。今執五積散一方，故又多不合也。
白話文：
可以知道，傷寒不會夾雜暑氣。只有長江以南，氣候比較溫暖，秋冬季節還會殘留暑氣。這時如果內在發熱，或者又受到風寒的外感，則表裡先後出現問題，或應該溫散，或應該涼解，需要權衡。但只執著於正氣的一方，因此也多有不合適的情況。至於說夾雜了寒氣，應該用五積散，既然得了傷寒，又說夾雜了寒氣，也難以理解。如果說是病人平時就有內寒，那麼仲景兼治表裡的方子，會用麻黃、附子、細辛；虛寒的人，先救助裡氣，用四逆理中湯，一定要詳加辨證，治療方法也不盡相同。現在只執著於五積散一方，所以也多有不合適的情況。
諸如此類，非深究軒岐仲景之旨，焉能知其理哉。
且治病不難於用藥，最難於辨證。後世之書，惟恐人不知方，但言某病可用某方，諄諄再四，其所以為某病，反置不講。以故淺學誦之，惟多記方頭為本領，每臨一病，既認為寒，又疑為暑，依稀揣度，遍試其方。偶而幸中，自矜神奇；倘與病忤，則言吾方乃有來歷，遵某家湯頭，卻不知所以然之理。
白話文：
治療疾病並不難於開藥方，最困難的是辨別疾病的徵兆。後世的醫書，只怕人們不知道藥方，只說某種疾病可以用某種藥方，反覆叮囑，至於為什麼會得這種疾病，反而置之不顧。因此，醫術淺薄的人誦讀這些醫書，只會死記一堆方子，每次遇到一位病人，既認為是寒症，又懷疑是熱症，模模糊糊地猜測，遍試各種方子。偶爾碰巧治好了，就自誇醫術神奇；如果與病情相悖，就說自己的藥方有淵源，是遵循某位名醫的湯劑，卻不知道其中的道理。
以此授受，為醫家衣缽。若遇談軒岐仲景之道者，即目為異端，又名之為外國醫。嗟乎！反以聖道為外國，此真氣化使然也。子問何所適從，觀此宜知所向矣。
白話文：
將這套醫術傳授給別人，就是醫家的衣缽相傳。假如遇到有人討論軒轅黃帝和張仲景的醫術，就把他們當成怪異的思想，又稱他們為外國醫。唉！竟然把正統醫學當成外國醫術，這真是因為天地氣化的影響呀。你問我該如何抉擇，看清楚這段話，你應該知道該往哪個方向努力了。