《醫門棒喝》~ 卷之一 (3)
卷之一 (3)
1. 六氣陰陽論
若丹溪之論陰陽也，謂《經》言一水不勝二火，故云陽常有餘，陰常不足，立論以滋陰為主。揆其意，以六氣有君相二火，而寒水止一氣也，遂謂陽有餘而陰不足。張景岳非之，言世間五湖四海，水多火少，乃謂陽常不足，陰常有餘，強引大《易》扶陽抑陰之言，立論以助陽為主。竊觀兩家之論，皆引經據典，各有見解，而冰炭若是，均非陰陽至理故也。
若求至理所在，焉有互異之見哉。夫六氣皆陰陽所化，豈可執枝葉之短長，即謂根本之有餘不足乎。《內經》言一水不勝二火者，論痹證陰陽偏勝之病，非論陰陽之理也。而況君相虛名，火本無二。若以跡求，用陽燧照日，則火發；以錐錐木，則火出；金石相擊則火飛；煤者土類，而可代薪；海中夜有火光。是遍界有火，豈止二者而已。
又如用方諸對月，則水流；云興則雨降；掘地則泉湧；黃河晝夜奔流而不竭。是水亦遍滿世界也。固非水不勝火，亦非火水多少。《經》曰：水火者，陰陽之徵兆，不過隨感發現。如世之呼人者，呼張則張應，呼李則李應。孰為不足，孰為有餘乎？是兩家之說，均為戲論，非有實義也。
至於大《易》扶陽抑陰之言，尤當辨別，非可論醫理也。蓋《易》論治世之道，以陰陽喻君子小人，故必扶陽抑陰，使君子道長，小人道消，則世道治矣。然以陰陽喻小人君子則可，以小人君子喻陰陽則不可。何則？治世者，必盡除小人為善。若天地間，陰衰陽旺，已有亢害之災，如陰盡陽孤，則萬物不生，天地否塞，何有世界乎！人身陰陽，即天地之陰陽，一體無二。
故陰陽偏勝則病，陰陽孤絕則死，以是見大《易》扶陽抑陰之言，可以論治世不可論治病也。醫之治病，必先究明陰陽之理，此而不辨，何可論陰陽哉。世有誦丹溪、景岳之說者，或謂陽常有餘，而用知柏為主；或謂陽常不足，而用桂附為宗。皆尋枝摘葉，非可論陰陽至理也。
不明陰陽至理，焉知六氣變化。不知六氣之變，則其見解，必至於偏。或偏於陽，或偏於陰，則論證辨治，難期盡善，非如聖經之可萬世遵守而無弊也。欲究六氣陰陽之理者，豈可不溯流窮源，而後知常通變，以免偏執之害哉！羲聖畫八卦，軒岐論六氣，皆本陰陽太極，其體則同。而《易經》論治世。
以扶陽抑陰為主，《內經》論治病，以陰平陽秘為宗，其用則不同也。用既不同，豈可引《易》注以論醫理哉！若以扶陽抑陰論醫，則必至偏勝之害。世俗誦景岳者，每援《易》說以治病，目視雲漢，自謂高古，不知蹈於乖僻，傷人冥冥之中，皆由食古不化，不明陰陽至理故也。
此篇當與後《太極發揮》、《人身陰陽體用論》、《論景岳書》、《原痘論》等參看。則陰陽生化之道，天人合一之理，明晰詳盡，無遺蘊矣。
白話文：
六氣陰陽論
朱丹溪認為《內經》說「一水不勝二火」，所以認為陽氣常盛，陰氣常虛，治療應以滋陰為主。他的論點認為，六氣中君火和相火是兩種火，而寒水只有一種，因此得出陽盛陰虛的結論。張景岳則反駁，認為世間水多火少，應是陽虛陰盛，並引用《易經》「扶陽抑陰」的觀點，主張以助陽為主。
我認為兩家的論述都引用經典，各有見解，但卻互相矛盾，都不能算是陰陽的至理。要探求陰陽的至理，怎會有如此不同的觀點呢？六氣都是陰陽變化而來，怎能只看枝節的多少，就斷定根本的虛實呢？《內經》說「一水不勝二火」，指的是痹證這種陰陽偏勝的病症，並不是在論述陰陽的普遍道理。況且「君火相火」只是名稱，火本就只有一種。
如果從現象觀察，用陽燧取火，火就產生；鑽木取火，火就出現；金石相擊，火就飛濺；煤炭是土類，卻可以當柴燒；海中夜裡也有火光。由此可見，火遍佈世界各地，豈止兩種而已。
同樣，利用凹面鏡聚集月光，水就會流動；雲氣聚集就會下雨；挖地就會有泉水湧出；黃河日夜奔流不息。由此可見，水也遍佈世界各地。所以，並非水不勝火，也不是火多水少。《內經》說：「水火是陰陽的徵兆」，只是隨著外在條件的變化而顯現。就像呼喊人的名字，呼喊張三，張三就會應答；呼喊李四，李四就會應答。哪個是不足的，哪個是有餘的呢？所以，兩家的說法都是戲論，沒有實際意義。
至於《易經》的「扶陽抑陰」之說，更應當辨別清楚，不能用來論述醫理。因為《易經》論述的是治世之道，用陰陽比喻君子和小人，所以要扶陽抑陰，使君子之道昌盛，小人的勢力衰敗，這樣天下才能太平。但是可以用陰陽比喻君子和小人，卻不能用君子和小人來比喻陰陽。為什麼呢？因為治世必須徹底清除小人，才能行善。如果天地之間，陰氣衰弱，陽氣旺盛，就會有亢害之災；如果陰氣盡絕，陽氣孤獨，萬物就不能生長，天地閉塞，哪還有世界呢？人體的陰陽，就是天地陰陽的縮影，二者是一體的。
所以，陰陽偏勝就會生病，陰陽孤絕就會死亡。由此可見，《易經》的「扶陽抑陰」之說，可以用來治世，卻不能用來治病。醫學治病，必須首先弄清楚陰陽的道理，如果連這個都不明白，怎麼能論述陰陽呢？
有些人學習朱丹溪和張景岳的理論，有的認為陽氣常盛，就以知母、黃柏為主藥；有的認為陽氣常虛，就以桂枝、附子為主藥。這些都是只看到枝節，不能算是陰陽的至理。
不明白陰陽的至理，就不知道六氣的變化；不知道六氣的變化，其見解就一定會偏頗，或偏向陽，或偏向陰，那麼論證和治療，就難以達到完善的境界，不像聖賢的經典那樣可以萬世遵循而沒有弊端。想要探究六氣陰陽的道理，怎麼能不追溯根源，然後才能明白常態和變化，避免偏執的危害呢？伏羲畫八卦，軒轅、岐伯論六氣，都是基於陰陽太極，其根本是一樣的。但是，《易經》論述治世，以扶陽抑陰為主；《內經》論述治病，以陰平陽秘為宗旨，其應用是不同的。既然應用不同，怎麼能用《易經》的道理來論述醫理呢？如果用扶陽抑陰來論述醫學，就會導致偏勝的危害。
世俗學習張景岳的人，經常引用《易經》的理論來治病，自以為高深，卻不知道走入了歧途，不知不覺中傷害了病人。這些都是因為食古不化，不明白陰陽至理的緣故。
這篇文章應該和後面的《太極發揮》、《人身陰陽體用論》、《論景岳書》、《原痘論》等一起參考，這樣才能把陰陽生化之道、天人合一的道理，理解得更清晰、更透徹、更完整。