《醫門棒喝》~ 卷之三 (24)
卷之三 (24)
1. 論易理
可見朱子，正恐人執泥文字語言，欲以二語喚醒人。無奈世人，仍不能醒。非但執泥爻彖，並將扶陽抑陰之譬語，硬作易理解會，而云爻象確有此理。正如執指作月，而實未曾見月，豈不辜負朱子之婆心哉。
羲聖畫卦，原包全部《易經》道理。
卦象，月也。《易》辭，指也。指固在月外，非包在月內也。世之讀《易》者，多執指作月，鮮能因指見月者。苟能見月，自然忘指，何至拘執文字語言，而費唇舌哉。
但人苦無門悟入，故文王作彖詞，開示大段；周公作爻詞，發明隱細；孔子申文王周公之意，從後天兜轉先天。如子之書，謂一線穿成，豈四聖人不一線穿成乎。
兜轉先天者，想是謂無思無為，寂然不動，感而遂通之意也。拙集出餘一手，故一意貫串。四聖之《易》，理則一貫，而意義不同。若謂文王即伏聖之意，周公即文王之意，孔子即周公之意，豈不為複詞贅語哉，不成其為聖矣。箇中人，自能領略也。
如雲，卦彖爻系，各自為《易》，則《易》書當分四部，不當合為一經矣。
扶陽抑陰四字，原是後儒為治世設喻，本非卦彖爻系之理。四聖皆發明陰陽進退消長之理，則共成一經。雖為一經，而四聖各有意義不同。故朱子云，文王之詞，早不是伏羲之意。今先生之言，是駁朱子也。或者先生高見，出於朱子，則非余小子所敢饒舌矣。
六十四卦，先儒或云定自伏聖，非始文王，此不必論。但文王作彖，已有大過小過、大畜小畜、大壯大有等卦名。凡言大者皆指陽，小皆指陰。可見陽大陰小，天地間至理。古聖人皆如此說，非出後人杜撰明矣。
天地間至理，既然陽大陰小，古聖皆有此說，則扶陽抑陰，斷非聖人之語，必非易理，更可見矣。何故？一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂災。陽既大矣，而又扶之，豈不更大；陰既小矣，而又抑之，豈不更小。則偏勝甚矣，斷非道也，《易經》豈有非道之理哉。偏勝為災，聖人豈有致災之言哉。
乃云爻象確有此理，而後聖人言之，得非昧經理，而誣聖人乎。《圓覺經》云，圓覺之性，如牟尼珠映於五色，迷者謂珠體實有五色。世之論易者，執文言作易理，猶認珠體實有五色耳。
再就太極圖言之，自古圖式不一。有易太極圖，有古太極圖，有周子太極圖，有來氏之圖，有道家太極圖。
圖式縱多，理無二致，總不出陰陽未判名太極，太極動靜生陰陽；陰陽為太極之用，太極為陰陽之體而已。拙集已暢發其義，譬如風雨晦明，變態萬狀，總不出天地陰陽氣化流行之理。若泥其形而昧其理，則惑於多岐，莫知道之所在矣。
試就此圖觀之：
，上白者陽，天也；下黑者陰，地也。皆後天也，惟中宮為先天。
白話文：
論易理
朱熹擔心世人死板地拘泥於《易經》的文字和語言，想用簡潔的言語喚醒大家，可惜世人仍然不明白。他們不僅執著於爻辭和彖辭，甚至將「扶陽抑陰」這樣的比喻，硬生生理解為《易經》的道理，如同把手指當成月亮，卻從未真正看見月亮，實在辜負了朱熹的一片苦心。
伏羲畫卦，原本就包含了《易經》的所有道理。卦象如同月亮，而《易經》的辭句則像手指。手指雖然在月亮之外，並非包含在月亮之內。世人讀《易經》，大多把手指當成月亮，很少有人能透過手指看見月亮。如果能看見月亮，自然就會忘記手指，又何必拘泥於文字語言，費盡口舌呢？
因為人們苦於沒有方法領悟《易經》，所以文王作了彖辭，闡述大義；周公作了爻辭，闡明細微之處；孔子繼承文王周公的思想，從後天返本歸元到先天。就像穿線一樣，一條線貫穿始終，難道四位聖人不也是如此嗎？
所謂「返本歸元到先天」，我想是指無思無為，寂靜不動，感而遂通的境界。我的拙作從一個角度出發，因此意思貫穿始終。四聖的《易經》，道理雖然是一貫的，但闡述的意義卻有所不同。如果說文王就是伏羲的意思，周公就是文王的意旨，孔子就是周公的意思，那豈不是多餘的贅述，豈能稱之為聖人呢？真正明白的人，自然能夠領略其中的奧妙。
如果說卦、彖、爻、系辭各自為一部《易經》，那麼《易經》就應該分成四部，而不應該合為一經。
「扶陽抑陰」四字，原本是後儒為治理天下而設的比喻，並非卦、彖、爻、系辭的本義。四聖都闡明了陰陽進退消長的道理，所以才合為一經。雖然是一經，但四聖的闡述各有不同的意義。所以朱熹說，文王的闡述，已經不是伏羲的本意了。先生的觀點，是反駁朱熹的。或許先生的見解高於朱熹，那我就不敢妄加議論了。
六十四卦，前人有的說是由伏羲確定的，並非始於文王，這點不必多說。但是文王作彖辭，已經有了大過小過、大畜小畜、大壯大有等卦名。凡是稱「大」的都指陽，稱「小」的都指陰。由此可見，陽大陰小是天地間的至理。古聖人都這樣說，並非後人杜撰的。
既然天地間的至理是陽大陰小，古聖人都有此說，那麼「扶陽抑陰」就絕非聖人之言，更不是《易經》的道理。為什麼呢？一陰一陽之謂道，偏陰偏陽則為災。陽已經大了，還去扶持它，豈不更大；陰已經小了，還去壓抑它，豈不更小？這樣就會造成偏勝，就不是道了，《易經》怎麼會有違背道的道理呢？偏勝就會造成災禍，聖人怎麼會說出導致災禍的話呢？
如果說爻象確實有這個道理，而後世聖人說出了這個道理，那豈不是糊塗了《易經》的道理，誣陷了聖人嗎？《圓覺經》說，圓覺的本性，如同牟尼珠映照在五色之中，迷茫的人就認為珠子本身確實有五種顏色。世人論述《易經》，執著於文字語言當作《易經》的道理，就好比認為牟尼珠本身確實有五種顏色一樣。
再從太極圖來說，自古以來太極圖的圖式就不一樣。有易太極圖，有古太極圖，有周敦頤的太極圖，有來氏的太極圖，還有道家的太極圖。
圖式雖然很多，但道理卻是一致的，總離不開陰陽未分叫做太極，太極的動靜產生陰陽；陰陽是太極的運用，太極是陰陽的本體。我的拙作已經闡述了這個道理，譬如風雨陰晴，變化萬千，總離不開天地陰陽氣化的運行規律。如果拘泥於圖形而不明其理，就會迷惑於多種不同的說法，而不知道道理的所在。
試看這幅圖：（圖略）上面白色的是陽，是天；下面黑色的是陰，是地。這些都是後天之象，只有中間的部分才是先天。