《醫門棒喝》~ 卷之三 (21)
卷之三 (21)
1. 論易理
故此扶陽抑陰四字，雖出朱注，實本孔子，如雲為治世而言，則何不筆之於《詩》、《書》、《春秋》，而獨見於《易》乎。
《詩》、《書》、《春秋》，論世間事蹟，褒君子，貶小人，以明治亂之所由，原非論陰陽之理者，《易》象表明陰陽進退消長之理，儒者用喻世事治亂之道，《傳》曰，陽，一君而二民，君子之道也，陰，二君而一民，小人之道也，是以陽卦比君子，陰卦比小人，故朱子言扶陽抑陰者，欲使君子道長，小人道消，則世常治而無亂，所以上文有「淑慝之分」四字，豈非指君子小人而言，不然，陰陽流行，化生萬物，安有所謂淑慝哉，若以喻言作實理，則錯解《易經》，刻舟求劍，失之遠矣，
故《易》象為大道之源，醫理儒理俱在其中，《易》辭為儒者之言，可用治世不可治病也，若謂扶抑二字，不為治世而設，試問天地陰陽，流行生化，誰能扶之抑之乎，若果能之，亙古以來，可無災患矣。盍再思之。
就使為治世而言，亦必爻象確有此理，而後聖人言之。否則空言，早落邊際，非四大聖人共成天地間第一部言道之書矣。世儒操筆，多落邊際，賢人或有之，聖人則四通八達，面面俱圓，必無是也。
上節既云扶陽抑陰四字，雖出朱注，實本孔子，是硬坐聖人有此意。此節言確有此理，而後聖人言之，是又硬坐聖人有此言。余實不解先生是何意見也。若爻象確有此理，定可明白指示，卻從何處見之，斷不能含糊籠統而泛說也。聖人之言，既面面俱圓，而無邊際，則扶陽抑陰四字，已偏倚一邊，豈反不落邊際乎？何不思之甚邪。乃硬坐為聖人之言，不幾於誣聖乎。
且與上節雖出朱注四字，又相矛盾矣。
試即天地論。天體陽，包乎地外，地體陰，處乎地中。非陽大陰小確證乎？
陽既大矣，而又扶之，豈非更大。陰既小矣，而又抑之，豈非更小。夫一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂災。而扶之抑之，反使其偏，豈不害道而致災乎。可見爻象斷無此理，聖人斷無此言，不亦顯然哉。究實而論，天不過清氣，地不過濁滓。形雖大小，而陰陽之氣，何有大小哉。若有大小，豈能生化萬物乎。乃泥其形而昧其理，不可以論陰陽，即不可以談易也。
體天地之陰陽者，日月也。日陽月陰，日大月小，日萬古光明，月晦朔生死。且日行晝，月行夜，同運並行，而定晝夜四時寒暑，以日不以月，非陽為主，陰為輔乎。
此節無所深義，聖人因日以定月，因月以定歲，因歲分氣候節令。拙集《論景岳篇》末，及《辨日月體象篇》，均暢發其義矣。日行速而高，月行遲而低。世人觀之，以為高者其形必小，低者其形必大。殊不知月借日光以為光，故其形之大小等耳。月之本體無光，焉能知其大小哉。
白話文：
論易理
「扶陽抑陰」四字，雖然出自朱熹的註解，但實際上其根本思想來自孔子。如果說這是為了治世而提出的論點，那麼為何不記載在《詩經》、《尚書》、《春秋》三經中，而獨見於《易經》呢？
《詩經》、《尚書》、《春秋》記載的是世間的事件，褒揚君子，貶斥小人，闡明治亂的緣由，本非論述陰陽之理的著作。《易經》則以卦象闡明陰陽進退消長的道理，儒家則用它來比喻世事治亂之道。《易傳》說：「陽，一君而二民，君子之道也；陰，二君而一民，小人之道也。」所以陽卦比喻君子，陰卦比喻小人。因此朱熹說「扶陽抑陰」，是想使君子之道興盛，小人的勢力衰微，使天下長治久安。上文中「淑慝之分」四字，正是指君子和小人。若非如此，陰陽運行，化生萬物，哪裡有什麼善惡之分呢？如果把比喻當作真實的道理，那就是曲解《易經》，如同刻舟求劍，大錯特錯了。
《易經》的卦象是大道之源，醫理、儒理都包含其中。《易經》的辭義是儒家的言論，可以用來治世，卻不能用來治病。如果說「扶陽抑陰」二字不是為了治世而設，那麼試問天地間陰陽運行，生生不息，誰能扶持它，抑制它呢？如果真能做到，那麼亙古以來，豈會有災難？值得再次思考。
即使說是為了治世而說，也必須在爻象中確實有這樣的道理，然後聖人才會這樣說。否則只是空言，早已被淘汰，哪能成為天地間第一部闡述道理的書呢？世上的儒者著書立說，大多膚淺空洞，有智慧的人或許可以做到，但聖人則通達一切，周全考慮，絕不會如此。
上一段說「扶陽抑陰」四字，雖然出自朱熹註解，實際上本自孔子，這是硬套聖人有此意。而這一段說必須有此理，然後聖人才會這樣說，這又是硬套聖人有此言。我實在不明白先生的意見是什麼。如果爻象確實有這樣的道理，必定可以明確指出，卻從何處可以看見呢？斷不能含糊籠統地泛泛而談。聖人的言論，周全完善，沒有漏洞，而「扶陽抑陰」四字，卻偏向一邊，豈不是反而有漏洞嗎？為何不深思熟慮呢？硬套為聖人的言論，難道不算是誣蔑聖人嗎？
而且，這與上一段「雖出朱注」四字，也互相矛盾。
試從天地來論述。天體屬陽，包羅大地之外；地體屬陰，位於地中。難道陽大陰小不是確證嗎？
陽已經很大了，還去扶持它，豈不是更大？陰已經很小了，還去抑制它，豈不是更小？所謂「一陰一陽之謂道」，偏陰偏陽則為災。而扶持抑制它，反而使其偏向一方，豈不是有害於道而導致災禍嗎？由此可見，爻象中斷沒有這樣的道理，聖人斷沒有這樣說過，不是很明顯嗎？深入探究，天不過是清氣，地不過是濁氣。雖然形狀大小不同，但陰陽之氣，哪裡有大小之分呢？如果有大小，豈能生化萬物呢？只看到其形狀而忽略其道理，就不能論述陰陽，更不能談論《易經》了。
體現天地陰陽的是日月。太陽屬陽，月亮屬陰；太陽大，月亮小；太陽萬古光明，月亮有陰晴圓缺。而且太陽運行在白天，月亮運行在夜晚，共同運行，決定晝夜四季寒暑，以太陽為主，月亮為輔，不是嗎？
這一段沒有深刻的意義，聖人根據太陽來確定月亮的運行，根據月亮來確定一年，根據一年來劃分氣候節令。我的拙作《論景岳篇》和《辨日月體象篇》都已詳細闡述了這個道理。太陽運行迅速而高，月亮運行緩慢而低。世人觀察，認為高的東西形狀一定小，低的東西形狀一定大。殊不知月亮依靠太陽的光芒而發光，所以其形狀的大小差不多。月亮的本體沒有光，怎麼能知道它的形狀大小呢？