《醫門棒喝》~ 卷之三 (20)
卷之三 (20)
1. 論易理
或曰，治病不可偏陰偏陽。景岳以扶陽抑陰論醫，自謂原本《易經》，實則誤人不淺，而子駁之，是也。若謂易象本無此理，則未必然。試思夫子贊《易》，於乾之象曰：大哉乾元。又曰；乃統天。坤之象曰：至哉坤元，又曰：乃順承天。夫坤何以不復言大，何以便言承天。
坤之文言，並曰：地道也，妻道也，臣道也。以地道而等之妻道、臣道，明乎地陰不敵天陽也。
答曰，大哉至哉，皆讚美之辭，無所軒輊。夫太極動而生陽，靜而生陰。動極則靜，靜極復動，循環無間。而原其所始，則陽先陰後，陽倡陰隨，陽施陰受，為造化自然之理。即以先後、倡隨、施受，而觀其性能功用。則乾陽為統天，而萬物資始。坤陰為順承，而萬物資生。
既以順承為用，而比之人情世事，則如妻道臣道也。故以乾比君德，而曰陽尊。坤比母儀，而曰陰卑。此尊卑二字，原從人情世事上立名，非陰陽之理，固有尊卑。所以言一陰一陽之謂道，見得二氣流行，生化萬物，其性能不同，其功用則一。故曰大哉至哉，皆極贊之辭，何有尊卑哉。
益可知伏聖卦象，止表陰陽流行生化，進退消長之理。並無文字語言，更從何處見其有尊卑扶抑之理耶。則尊卑扶抑之說，全是儒家為治世之道設喻而已。
其於地天泰卦曰：小往大來。天地否卦曰：大往小來。是明言陽大陰小也。
既是陽大，何故更要扶之。陰小，何故更要抑之。此扶抑二字，尤覺無謂。
至復卦則曰：復，其見天地之心乎。不單曰見天心，而合言曰，見天地之心。可見天地同賴此陽以為主宰，天地間所重，惟陽可知矣。縱不言扶陽，而扶陽之意，隱含言外。
此說更會意錯矣，何異景岳之言「統易者，惟陽」之謬見哉。夫太極未判，本無陰陽之名，陰陽歸根，仍是太極之體。故易初之一畫即是太極之象。太極既判，則以⚊奇表陽象，⚋耦表陰象。⚎合璧，仍是易初一畫之太極。其六十四卦，三百八十四爻，錯綜變化，以表陰陽進退升降之理也。
爻象表陰陽為太極之用，太極為陰陽之體，而用從體出。是故坤卦純陰之象，即是太極靜極之時。靜極則復動，故坤卦變復，即是太極初動之際。所以言「復，其見天地之心乎。」天地之心，豈非太極渾元之體乎。是觀其用之初動，見其體之所在也。世多不識，故聖人明白教諭，特言天地之心，教人領會此意。
由是可知心為一身之主宰，則主宰天地者太極也。太極渾元未判，尚無陰陽之名。陽者，天也。今言主宰天地者為陽，何不竟言主宰天地者為天可乎？豈非舉其末而昧其本哉。景岳謬誤在此，故論先天后地之理皆錯。先生得毋仍其謬乎！更云扶陽之意，隱含言外，尤為臆見而非理也。
白話文：
有人說，治療疾病不能偏重於陰或陽。張景岳以扶助陽氣、抑制陰氣的理論來醫治疾病，自稱是根據《易經》的道理，實際上是嚴重誤導人，你反駁他的觀點是對的。但如果說《易經》的卦象本身沒有這個道理，那就不一定了。想想孔子讚美《易經》，在乾卦的卦象上說：「多麼偉大啊，乾元的開始。」又說：「這是統御天道的。」在坤卦的卦象上說：「多麼廣大啊，坤元的開始。」又說：「這是順應承受天道的。」為什麼坤卦不再說偉大，反而說順應承受天道呢？
坤卦的文言說：「這是地的法則，妻子的法則，臣子的法則。」把地的法則和妻子的法則、臣子的法則相提並論，明顯地說明地屬陰，不如天屬陽。
我回答說，「偉大」和「廣大」都是讚美的詞語，沒有高低之分。太極動而產生陽氣，靜而產生陰氣。動到極點就會靜止，靜到極點又會開始動，循環往復沒有間斷。探究它開始的源頭，那麼陽氣先於陰氣，陽氣倡導而陰氣跟隨，陽氣施予而陰氣接受，這是造化自然的道理。就從先後、倡隨、施受來看陰陽的性能和作用，那麼乾卦的陽氣是統御天道的，萬物都從它開始產生。坤卦的陰氣是順應承受的，萬物都從它資助產生。
既然是順應承受的作用，如果把它比喻為人情世事，就如同妻子的法則、臣子的法則一樣。所以用乾卦比喻君主的德行，而說陽是尊貴的。用坤卦比喻母親的儀範，而說陰是卑下的。這裡說的尊卑二字，是從人情世事的角度立的名稱，並非陰陽本身的道理有尊卑之分。所以說一陰一陽叫做道，是說陰陽二氣運行，產生萬物，它們的性能不同，作用則是一致的。所以說「偉大」和「廣大」都是極其讚美的詞語，哪裡有尊卑之分呢？
由此可以知道，伏羲所畫的卦象，只是表明陰陽運行生化、進退消長的道理，並沒有文字語言，更從哪裡看出它有尊卑扶抑的道理呢？所謂尊卑扶抑的說法，完全是儒家為了治理社會而設的比喻罷了。
在《易經》中的地天泰卦說：「小的往外走，大的進來。」天地否卦說：「大的往外走，小的進來。」這清楚地說明了陽大陰小。
既然是陽大，為什麼還要扶助它呢？陰小，為什麼還要抑制它呢？這「扶」和「抑」兩個字，更讓人覺得沒有意義。
至於復卦則說：「復卦，大概可以看見天地的心意吧。」不單單說看見天的心意，而是合起來說看見天地的心意。可見天地都依賴這個陽氣作為主宰，天地間所重視的，只有陽氣，由此可見。即使不說扶助陽氣，但扶助陽氣的意思，也隱含在話外。
這種說法更是誤解了意思，和張景岳說的「統御易道的就是陽氣」的謬論有什麼不同呢？太極還沒有分判的時候，本來沒有陰陽的名稱。陰陽歸根究底，仍然是太極的本體。所以《易經》最初的一畫就是太極的象徵。太極分判之後，就用「⚊」奇數代表陽的形象，用「⚋」偶數代表陰的形象。「⚎」兩個陰陽結合，仍然是《易經》最初一畫的太極。那六十四卦，三百八十四爻，錯綜變化，用來表達陰陽進退升降的道理。
爻象代表陰陽，是太極的作用，太極是陰陽的本體，而作用是從本體產生的。所以坤卦純陰的形象，就是太極靜止到極點的時候。靜止到極點就會開始動，所以坤卦變為復卦，就是太極開始動的時候。所以說「復卦，大概可以看見天地的心意吧。」天地的心意，難道不是太極渾然一體的本體嗎？這是從觀察它的作用開始時，來認識它的本體所在啊。世人大多不明白這個道理，所以聖人明白地教導，特地說天地的心意，教人領會這個意思。
由此可知，心是一身的主宰，那麼主宰天地的是太極。太極渾然一體還沒有分判，尚且沒有陰陽的名稱。陽，就是天。現在說主宰天地的是陽，為什麼不乾脆說主宰天地的是天呢？這不是抓住末節而忽略了根本嗎？張景岳的錯誤就在這裡，所以他論述先天後天的道理都是錯的。先生您難道還要沿用他的錯誤嗎！更說扶助陽氣的意思隱含在話外，更是主觀臆斷，而不是道理。