《醫門棒喝》~ 卷之三 (13)
卷之三 (13)
1. 論景岳書
非但不解聖人深意，而反顯悖經旨矣。豈不為醫門之異端，後學之魔障哉。
醫為性命所繫，雖明中和之道，而臨證之時，猶必細察天地六氣之變，風土剛柔之殊，人稟強弱之異，外感內傷之別，權衡補瀉之宜。必使藥病相當，而無一毫偏執，庶幾求合軒岐仲聖之道。此之謂醫學綱領。嗟乎！豈固陋剛愎者所能領會哉。
或問仲景非醫門之聖歟？答曰，猶儒門之孔子，豈不以為聖乎。然則孟子願學孔子，而實傳孔子之道。若景岳，生平師範仲景，故號景岳，以表仰慕之意。仲景曰：陰證見陽脈者生，陽證見陰脈者死，豈非以陽為重乎。故景岳以扶陽抑陰為主，猶孟子之願學孔子也。今子以景岳為醫門異端，得非謗之太甚乎。
答曰，孟子學孔子，實傳孔子之道。若景岳，雖慕仲景，實未知仲景之道，或反有以悖之者，豈仲景之徒哉。
曰，何以見之。
答曰，仲景辨傷寒脈證之陰陽，以決生死。脈大浮數動滑為陽；沉澀弱弦微為陰。陰證者，邪在陰經也，陽脈者，正氣未虧也；陽證者，邪在陽經也，陰脈者，正氣不振也。邪在陰經病為重，正氣不虧則生，其在陽經者，更無虞矣。邪在陽經病為輕，正氣不振則死，其在陰經者，更難治矣。
此論邪正勝負以辨吉凶，何嘗有扶陽抑陰之義耶。仲景垂法，惟辨脈證，溫涼補瀉，隨宜而施，故為時中之聖，豈同後人一隅之說哉。且景岳言丹溪之左金丸，黃連吳茱，寒熱並用為非。則仲景之瀉心法，芩連二姜，大黃附子，豈非寒熱並用乎。瀉心所以保金，左金所以平木。
名義雖殊理則一也。乃不敢非仲景而非丹溪，既以左金為非，安得以瀉心為是。以仲景稱聖，故不敢非之耳。余故言景岳未知仲景之道，或反有以悖之者，不其然乎。
且天下通理，一而已矣。醫理即易理，儒道即醫道，惜景岳辨別不真耳。夫道即理，理即道，異名而一體也。在體名理，在用名術；在體名道，在用名權。權即術，術即權，異名而一用也。術者，應變無方，恰當其可，而不出乎理，所以能恰當也。權者，因事裁製，無不得宜，而仍合乎道，所以能得宜也。
故道理有一定之是非，必辨之精而後是非見。權術應無窮之變化，必不可執而後用之靈。然必體立，則用行。道理不明，權術豈能施哉。故天下有明其理，而不能善其術者；未有不明其理，而能善其術者也。有明其道，而不能行其權者，未有不明其道，而能行權者也。故曰。
可與適道，未可與權，知常易，通變難也。
夫致中和，育萬物，為儒者之道，即醫者之道也。而和之育之，必本乎陰陽造化之理，此醫易之所同也。故不知儒理，不可談易。不解易義，豈可輕論陰陽之理乎。儒者格致誠正，治人心病；醫者制度藥石，治人身病。此權術之用異也。藥石治身，身與藥石，皆陰陽五行之氣所成。
白話文：
論景岳書
有些人並未真正理解聖人的深意，反而顯得違背經典的旨意，豈不是醫學界的異端，後學的障礙嗎？
醫術關係到性命，即使明白了中和之道，在實際診治時，仍然必須仔細觀察天地六氣的變化，風土的剛柔差異，人的體質強弱不同，外感內傷的區別，權衡補瀉的適宜性。必須使藥物與疾病相符，毫無偏執，才能達到符合軒轅、岐伯、仲景等聖人之道的境界。這就是醫學的綱領。唉！這豈是那些固執己見的人所能理解的呢？
有人問：仲景不是醫學界的聖人嗎？我回答說：就像儒家學派的孔子，難道不認為他是聖人嗎？但是孟子想學習孔子，卻真正傳承了孔子的道。而景岳，畢生師法仲景，所以號稱景岳，以表達仰慕之意。仲景說：「陰證見陽脈者生，陽證見陰脈者死」，豈非是以陽氣為重嗎？所以景岳以扶陽抑陰為主，如同孟子想學習孔子一樣。現在你認為景岳是醫學界的異端，是不是誹謗得太過分了？
我回答說：孟子學習孔子，確實傳承了孔子的道。而景岳，雖然仰慕仲景，卻並未真正了解仲景的醫道，甚至有些地方反而違背了仲景的思想，豈能算是仲景的弟子呢？
問：怎麼證明這一點呢？
我回答說：仲景辨別傷寒脈證的陰陽，以此來判斷生死。脈象浮大、數而動滑為陽；脈象沉、澀、弱、弦、微為陰。陰證，邪氣在陰經；陽脈，正氣未虧；陽證，邪氣在陽經；陰脈，正氣不振。邪氣在陰經，病情較重，但正氣未虧則能活；邪氣在陽經，更沒有危險。邪氣在陽經，病情較輕，但正氣不振則死，邪氣在陰經，則更難治療。
這段論述是根據邪正勝負來判斷吉凶，哪裡有扶陽抑陰的說法呢？仲景的醫學方法，只是辨別脈證，溫涼補瀉，隨機應變，因此成為醫學中的聖人，怎麼能與後人片面的說法相提並論呢？而且景岳說丹溪的左金丸，黃連、吳茱萸，寒熱並用是錯誤的。那麼仲景的瀉心湯，黃芩、黃連、二薑、大黃、附子，豈非也是寒熱並用嗎？瀉心湯是為了保護脾胃之氣，左金丸是為了平肝。
名稱雖不同，道理卻是一樣的。他不敢批評仲景卻批評丹溪，既然認為左金丸是錯誤的，怎麼又能認為瀉心湯是正確的呢？因為尊崇仲景為聖人，所以不敢批評他而已。所以我說景岳並未真正了解仲景的醫道，甚至有些地方反而違背了仲景的思想，不是這樣嗎？
而且，天下普遍的道理，只有一個而已。醫理就是易理，儒道就是醫道，只可惜景岳沒有真正辨別清楚而已。道就是理，理就是道，名稱不同，卻是同一體。就本體而言，稱為理或道；就作用而言，稱為術或權。權就是術，術就是權，名稱不同，但作用相同。術是指應變無方，恰到好處，並且不違背道理，所以才能恰到好處。權是指根據事情來裁決制定，沒有什麼不適宜的，並且仍然符合道，所以才能適宜。
所以道理有一定的是非，必須辨別精確後，是非才能顯現。權術有無限的變化，必須不執著才能靈活運用。但必須先建立本體，才能運用。道理不明白，權術怎麼能運用呢？所以天下有明白道理，卻不能很好地運用技巧的人；沒有不明白道理，卻能很好地運用技巧的人。有明白道理，卻不能很好地運用權謀的人；沒有不明白道理，卻能很好地運用權謀的人。所以說：
可以與人一起遵循正道，卻不一定可以與人一起運用權謀，知道常理容易，通曉變通卻很難。
達到中和，培育萬物，是儒家的道，也是醫家的道。而中和與培育，必須基於陰陽造化的道理，這是醫學與易經的共同點。所以不懂儒家道理，就不能談論易經；不懂易經的道理，怎麼能輕易論述陰陽的道理呢？儒家講究格物致知、誠意正心，治療人心中的疾病；醫家運用藥物和針石，治療人身體的疾病。這是權術運用上的不同。藥物治療身體，身體和藥物，都是陰陽五行之氣所構成的。