《醫門棒喝》~ 卷之三 (12)
卷之三 (12)
1. 論景岳書
春秋二分，陰陽適平，故日行自東而西，則晝夜均；冬夏二至，陰陽極至，故日偏行南北，而晝夜有長短矣。皆為轉旋升降，互交互變，歲序既周，仍復其常。二氣相交不已，則生化之道不息。故主氣升降有常，則春溫夏熱、秋涼冬寒，序有一定。其或春夏忽涼，秋冬反熱者，客氣加臨變化也。
一歲之常變如是，則一日之涼燠陰睛亦如是，推之一時一刻皆然。則陰陽變化之道，安可窮盡哉。夫升降之氣行地中，如人身之營行脈中也；水火，如營中之血氣也。轉旋之氣行地外，如人身之衛行脈外也；日月，如衛外之陰陽也。故人衛氣，晝行於陽，應日之升也；夜行於陰，應日之沉也。
天地陰陽一日之升降，如人之呼吸也。一歲之升降，如營衛之循環也。良由天地人身同出陰陽太極之造化。故《內經》論天人合一之理，莫不互舉互證，不能分析者也。明乎此，則天地陰陽不可偏，偏則災害立至；人身陰陽有偏，則病生矣。豈可以扶陽抑陰，為醫學綱領，反使其偏勝乎。
景岳既注《內經》，又談易理，何故不遵經義，乃謂日遠天寒，以證陽少陰多之偏見。試思日之遠近，相去幾何，而寒熱懸殊，乃至若是乎。且既日遠為寒，其井中反熱何也。由是觀之，自可灼見其非矣。
蓋陰陽變化，莫測其端，現象於日月水火。聖人觀象知理，因日以定月，因月以定歲，因歲以測升降之氣而分節序。因日月運行有遲速，乃勻以大建小建，而定朔望。節氣遷流，與日月又有參差。則以小建之餘，積為閏月。其歲時節序，始能相合，而循環無愆也。是以日月隨轉旋之氣而行，寒熱隨升降之氣而變。
陰陽升降之極，則寒熱若冰炭之殊。此一歲之寒熱，因乾坤大氣之升降也。晝夜有溫涼，因日之偏正出沒也。乾坤大氣，若水之進退；日月流行，如瀾之迴環。源流本末非二體也。但升降之氣有常，轉旋之氣多變。東南木火之方，則多熱，西北金水之方，則多寒。中州以北，寒熱有常者，得升降之氣多也；梅嶺以南，溫涼靡定者，得轉旋之氣多也。
以是見天時地理，氣化民風之錯雜萬殊者，不出陰陽之變化，而二氣流行，豈非充塞乎六合哉。不明乎此，而泥象執形，以昧至理，安可論陰陽乎。
景岳如不明經旨，則不當注經。若明經旨，而故為僻說，以愚後學，則尤非理。世有遵信其說者，惑之甚矣。其後篇《真陰論》，亦言陽以陰為根，陰既為陽之根，豈可反重枝葉而輕根本乎。則扶陽抑陰之說，又見其自相矛盾也。總而言之，陰陽互根於太極，必不可稍偏，偏勝則偏絕，而太極亦毀矣。
故《易》言一陰一陽之為道，《內經》言陰平陽秘，精神乃治。夫言平者，不使偏勝也；秘者，勿使發越也。以陽性動而發泄，發泄太過，真元傷耗，故特用一「秘」字。嗚呼！可知聖人之意深矣。此之謂致中和、位天地、育萬物也。今言扶陽，是更助其發泄也。抑陰，則不使其平和也。
白話文：
論景岳書
一年四季，春分秋分時節，陰陽平衡，所以太陽運行軌跡從東到西，晝夜時間相等；冬至夏至時節，陰陽達到極點，所以太陽運行軌跡偏向南北，晝夜時間長短不一。這些都是陰陽轉換、升降、互相交替變化的結果，一年循環結束後，又恢復到常態。陰陽之氣不斷交替，生化之理便生生不息。因此，主氣的升降是有規律的，所以才會出現春天溫暖、夏天炎熱、秋天涼爽、冬天寒冷的季節變化。如果春天夏天突然變涼，秋冬卻反常炎熱，那就是客氣（外來邪氣）入侵導致的變化。
一年四季的常規變化如此，一天之內陰晴冷暖的變化也是如此，推而廣之，每一時每一刻都是如此。陰陽變化的道理，怎麼可能窮盡呢？地下的升降之氣，如同人體營氣在經脈中運行一樣；水火，如同營氣中的血液和元氣一樣。地外的轉旋之氣，如同人體衛氣在經脈外運行一樣；日月，如同衛氣外的陰陽一樣。所以人體的衛氣，白天運行於陽，應對太陽的升起；夜晚運行於陰，應對太陽的落下。
天地間陰陽一天的升降，如同人的呼吸一樣；一年四季的升降，如同營衛氣的循環一樣。這是因為天地人和人體都源於陰陽太極的造化。所以《內經》論述天人合一之理，總是互相舉證，互相印證，難以單獨分析的。明白了這個道理，就知道天地陰陽不能偏倚，偏倚就會導致災禍；人體陰陽偏倚，就會生病。怎麼可以把扶陽抑陰作為醫學綱領，反而使其陰陽失衡呢？
景岳既注解《內經》，又講述易理，為何不遵循經義，反而認為太陽遠離，天氣寒冷，來證明陽氣不足陰氣過多的偏見呢？試想一下，太陽遠近相差多少，寒熱卻相差如此之大嗎？而且，既然太陽遠離就寒冷，那麼井水為何反而溫熱呢？由此看來，他的觀點顯然是錯誤的。
陰陽變化，難以捉摸，其現象體現在日月水火上。聖人觀察天象而了解其理，根據太陽確定月亮的運行，根據月亮確定一年四季，根據四季推測升降之氣而劃分節氣。由於日月運行有快慢，所以用大建小建來調整，確定朔望。節氣的推移與日月運行又有所差別，所以用小建的餘數累積起來，形成閏月，這樣一年四季的節氣才能相符，循環無誤。所以日月隨著轉旋之氣運行，寒熱隨著升降之氣變化。
陰陽升降達到極點，寒熱就會像冰炭一樣截然不同。一年四季的寒熱，是因為乾坤大氣的升降；晝夜的溫涼，是因為太陽的偏斜和出沒。乾坤大氣，如同水流的進退；日月運行，如同波浪的迴環。其源頭和流向並不是兩個不同的個體。只是升降之氣有規律，轉旋之氣變化多端。東南方的木火之氣，就炎熱；西北方的金水之氣，就寒冷。中原以北地區，寒熱有常，是因為得到升降之氣較多；梅嶺以南地區，溫涼不定，是因為得到轉旋之氣較多。
由此可見，天時地利、氣候民俗的複雜多樣，都離不開陰陽的變化，陰陽之氣的運行，豈不是充滿天地之間嗎？不明白這個道理，就拘泥於現象，執著於形狀，而蒙蔽了真理，怎麼能談論陰陽呢？
如果景岳不明白《內經》的旨意，就不應該注解《內經》。如果明白了《內經》的旨意，卻故意發表偏激的言論，來愚弄後學，那就更加不合理了。世上有人相信他的說法，被迷惑得很深。他的後篇《真陰論》，也說陽氣以陰氣為根，陰氣既然是陽氣的根，怎麼可以反而重視枝葉而輕視根本呢？這樣一來，扶陽抑陰的說法，又顯示出其自相矛盾的地方。總而言之，陰陽互相依存於太極，一定不能稍有偏倚，偏倚就會導致極端，太極也會毀壞。
所以《易經》說一陰一陽之謂道，《內經》說陰平陽秘，精神乃治。所謂「平」，就是不讓陰陽偏勝；所謂「秘」，就是不要讓陰陽過度發泄。因為陽氣屬動，容易發泄，發泄過度，就會損傷真元，所以特別用了一個「秘」字。唉！可見聖人的用意之深啊！這就是所謂的致中和、位天地、育萬物。現在說扶陽，是更加助長其發泄；抑陰，就是不讓它平和。