《醫門棒喝》~ 卷之三 (7)
卷之三 (7)
1. 論景岳書
是以持滿捧盈，君子懼之，故聖人作《易》，至於消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意。
消長淑慝三句，朱子解坤卦爻辭，為治世之術而言，非陰陽之理，固有淑慝而當扶抑也。聖人作《易》，有象無辭，扶抑之意安在哉。若謂人身陰多陽少，必當扶抑，始能生存，則人稟天地陰陽之氣而生，天人非二理也。天地之陰陽，固生化不息，誰為扶抑而能然耶？何不思之甚乎！
非故惡夫陰也，亦畏其敗陽德，而戕伐乎乾坤之生意耳。
乾為陽，坤為陰。陰敗陽德，乃又自戕其坤陰之生意乎？
以故一陰之生，譬如一賊（奇談，夏至一陰生，可名一賊生也）。履霜堅冰至，貴在謹乎微。此誠醫學之綱領，生命之樞機也（一味助陽，恐樞機偏絕奈何）。是以《易》之為書，一言一字，皆藏醫學之指南，一象一爻，咸寓尊生之心鑑。雖不言醫，而義盡其中矣（以扶陽抑陰為醫學綱領，故義盡其中）。
又曰：易天地之易誠難，易身心之易還易（不知天地，焉識身心，何有難易），豈不可燮理陰陽（扶陽抑陰，即謂之燮理乎）？故以易之變化參乎醫，則有象莫非醫，醫盡迴天之造化。以醫之運用贊乎易，則一身都是易，《易》真系我之安危。故曰：易具醫之理，醫得易之用。
此數語，教學醫者，走入黑暗窟中，摸索一生，不知頭南頭北，未見一點光明，於是嘆景岳先生道高，非後學能領其旨。或有見解者，將卦象爻辭，寫在藥方上，自謂深明醫易，持以傲物。嗟乎！學醫人廢，豈不信哉。甚矣，先生昧於易也。昧於易，斯昧於醫矣。昔人言學道最怕理障，理障者，幽微難明，似理非理，認其影而昧其體也。
愈聰明則障愈重，蓋由博而不約，詳而不精，自負聰明博洽，終身不悟其非也。欲論陰陽變化之理，千百言足以盡之。乃泛騖廣喻，葛蔓至六千言之多，俗學見之，驚心動魄，嘆為希有。其實只有陽少陰多、扶陽抑陰，八字而已。扶陽抑陰，《內經》論病變治法之一端，今以為醫學綱領，名為尊經，實則悸經。
若粗淺之文，是非易辨，害道尚輕。今以博洽之才，出之以韓蘇之筆，引經據典，浩瀚其文，雖精通文墨者，讀之莫不深信歎服，此害道所以為甚也。楊墨之道不息，孔子之道不彰。為其似是而非，紫之亂朱也。若景岳者，豈不為醫門之楊墨乎。余之不避罪愆而為是言也，實痛夫軒岐之道，將墜於地，非敢自鳴以爭勝也。
知我罪我，其在斯乎！
夫醫者，必宗軒岐。軒岐論陰陽常變之理，原與羲聖一揆。但羲聖止有卦象以表理，並無文字語言。儒者取象，以陰陽進退消長，喻世道治亂盛衰，而治世之術，莫先於進賢退不肖。乃又以陽喻君子，陰喻小人，故曰扶陽抑陰。設或當時以陰喻君子，陽喻小人，則勢必曰扶陰抑陽矣。
白話文：
論景岳書
因此，滿盈的狀態，君子都感到畏懼。所以聖人作《易經》，探討陰陽消長、善惡的區分，都體現著扶陽抑陰的思想。
然而，將消長、善惡這幾句話，套用朱熹對《坤卦》爻辭的解釋，來闡述治世之道，則與陰陽的根本道理有所出入。治理國家固然有善惡之分，需要扶正抑邪，但聖人作《易經》，重在卦象，並無明確文字說明扶抑之意。如果說人體陰多陽少，就必須扶陽抑陰才能生存，那麼人既然是稟受天地陰陽之氣而生，天人本就一理，天地陰陽本來就生生不息，又何須人為扶抑呢？這不正是過度思考了嗎？
並不是故意厭惡陰，而是擔心陰氣過盛會損害陽氣，戕害乾坤生機。
乾為陽，坤為陰。陰氣損害陽氣，豈不是也自毀坤陰的生機？
所以，一陰之生，就像一個賊（這是比喻，夏至一陰生，可以比喻為一個賊出現）。如同踩到霜凍，最終導致堅冰，關鍵在於及時防範細微之處。這正是醫學的綱領，生命的樞紐（單純助陽，恐怕會使樞紐失衡）。所以，《易經》的每一句話，都蘊含著醫學的指導，每一卦每一爻，都體現著珍視生命的智慧。雖然沒有直接談醫，但其道理都包含其中了（將扶陽抑陰作為醫學綱領，所以道理都包含其中）。
又說：改變天地容易，改變身心卻不容易（不懂天地，怎能了解身心，何來難易之分），難道不可以調和陰陽嗎（扶陽抑陰，就是調和陰陽）？所以用《易經》的變化參悟醫學，那麼萬物景象都與醫學相關，醫學就包含了天地造化的奧妙。用醫學的運用來體會《易經》，那麼自身就是《易經》的體現，《易經》真正決定著我們的安危。所以說：《易經》包含了醫學的道理，醫學體現了《易經》的運用。
這幾句話，教導學習醫學的人，如同走進黑暗的洞穴，摸索一生，不知方向，不見光明，於是感嘆景岳先生道行高深，後學難以領會其旨意。有些人自以為精通，將卦象爻辭寫在藥方上，自詡深明醫易，以此自傲。唉！醫學的學習者荒廢了，難道不可信嗎？真是太過分了，先生不懂《易經》！不懂《易經》，就必然不懂醫學！古人說學習道家最怕理障，理障就是指那些幽微難明，似是而非的道理，只抓住表象，而忽略了本質。
人越聰明，障礙反而越大，因為博而不精，詳而不專，自以為聰明博學，終生都無法明白自己的錯誤。想要闡述陰陽變化的道理，千言萬語足以表達。卻泛泛而談，冗長到六千字之多，普通的學者看到，都會心驚膽戰，讚嘆其希奇罕見。其實，只有「陽少陰多，扶陽抑陰」八個字而已。扶陽抑陰，《內經》中論述疾病變化和治療方法的一個方面，現在卻把它作為醫學綱領，說是尊崇經典，實際上卻是違背了經典。
如果是淺顯的文章，是非很容易辨別，對道的危害比較輕微。現在卻用博學的才能，運用韓愈、蘇軾的文風，引經據典，文章浩瀚，即使精通文墨的人，讀了也都會深信不疑，讚嘆不已，這就是它對道的危害極其嚴重的原因。楊朱、墨子的學說一直存在，孔子的學說卻不彰顯，就是因為似是而非，混淆了是非。景岳先生，難道不也是醫學界的楊朱、墨子嗎？我不怕冒犯，說出這些話，是因為我痛心軒轅、岐伯的醫道，將要墜落於地，並不是想炫耀自己的才能。
知道我的人，責備我的人，都在於此了！
醫生，必須以軒轅、岐伯為宗師。軒轅、岐伯論述陰陽常變的道理，本來與伏羲、文王的思想是一致的。但是伏羲、文王只是用卦象來表達道理，並沒有文字語言。儒家學者根據卦象，用陰陽的進退消長，來比喻世道的治亂盛衰，而治理國家的方法，最重要的是提拔賢才，淘汰不肖之輩。又用陽比喻君子，陰比喻小人，所以說扶陽抑陰。如果當時用陰比喻君子，陽比喻小人，那麼就必然會說扶陰抑陽了。