《醫門棒喝》~ 卷之四 (9)
卷之四 (9)
1. 性說
夫子之言性與天道，不可得而聞也。抑謂其理費隱，有難言語形容者乎。故曰，中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。或恐未能領會，而反滋惑，故不可以輕語乎。
迨後論性者，或云性善，或云性惡。至宋儒以來，又言天賦之性善，氣質之性惡，似乎性有兩種。雖各有見解，竊謂其義，猶未盡焉。蓋以聖經證之，豈非信而有當乎。夫惡者，固為氣質，而善，未始非氣質也，皆不可以名性，何也？子思子曰，誠者，天之道也。自誠明，謂之性，誠則明矣。
此數句，申說天命之謂性一句之義。蓋上天之載，無聲無臭，即為至誠無息之道所在。自天而賦於人，則謂之性。是故性者天理之本，然惟誠而後見，不誠則昧矣。故曰，自誠明，謂之性也。是誠為性之體，明為性之用，性之體用，本來完全。故曰，誠則明矣。即所謂堯舜性之也。
又曰，誠之者，人之道也。自明誠，謂之教，明則可以至於誠矣。此數句，申說修道之謂教也。自明而誠，則為立教之方，故誠之者，為人之道也。蓋存誠必以修省為先，而修省須教先明其理。理或未明，則修省非道，而不能存誠。故必知至而後意誠，所以自明誠，謂之教。理既大明，則可以至於誠，即所謂湯武反之也。
惟天下至誠，為能盡其性。盡其性者，盡復其性之本然，而無一毫偏倚欠缺之謂也。誠則明矣，既已至誠，則明自在其中。所以自誠明，謂之性。由是觀之，性者，不過一誠而已。周子曰，誠無為，幾善惡。幾者，心動意萌，氣質運用也。當寂然不動，而無事物之感，則虛靈本體，朗然自若，一無所為，惟有誠而已矣，故曰誠無為。一有事物之感，則幾動意萌，氣質運用，始有善惡之形，故曰幾善惡也。
當運用而合義理，則名善；肆欲而悖義理，則名惡。是善惡形於幾動以後，皆屬乎氣質不可以名性也。惟善者，循理而可至於誠，以復乎性，故稱性善者猶近。如雲惻隱之心，仁之端也，非即以惻隱為仁也。言善者，為性發現之端，非即以善為性也。蓋仁道至大，非惻隱一端可名，而性量費隱，則善之一字，不足以稱之也。
故子思子但以誠明二字表之。又曰，天命之謂性，言此誠明，出自天理之本，然而賦於人之謂性，若君命之下降。故朱子言命，猶令也，性，即理也。理為天理，即至誠之道所在也。其惡者，氣質用事，而性已昧。或稱性惡，則不知天理，而以氣質為性，失之益遠。奈何舍聖經簡明之理，而各為其說。
說彌多，惑彌甚矣。
夫性一而已，既不可以善惡名，何可岐而為二乎。譬如水之清而冷而淡者，是水之性也。若雜以垢，則清者濁矣；焚以薪，則冷者熱矣；和以味，則淡者變而為五矣。然水之氣質可變，而性終不變。氣質盡，則復其性矣。是故澄之久，則濁者仍清；熄火久，則熱者仍冷；露處久，則五味失而仍淡矣。
猶夫人之性也，似為善惡所移，不為善惡所變；雖為氣質所蔽，不為氣質所滅。如水中月影，水清則現，濁則不現。雖不現，而影未嘗失也。若失，則澄之無復有影矣。夫子言不移者，上智氣質清而性明，不為物欲所移，如清水之月影也；下愚氣質濁而性昧，為物欲蔽固，復之為難，如濁水之月影，非謂其無性也。故曰，困而不學，民斯為下。
苟能悔悟自勉，亦可循致其功，若能復性，則無異上智。故曰，人皆可以為堯舜，為其本然之性則一也。是故性雖無為，而實主宰乎氣質。氣質可變化，而性不變也。氣質有消散，而性不滅也。故曰，朝聞道，夕死可矣。死者，氣質盡，聞道則復其性，而常存不昧焉。氣質運用而有善惡，性則無為而無善惡可見，但有誠明而已。
氣質之善惡，由積習所致。故曰，性相近也，習相遠也。修身者，豈可不察其幾，懲惡習而勉為善，以求至於誠哉。
或曰，海水固咸，則水性非淡也。
答曰，子欠悟在，夫天一生水，一者陽也，陽動生陰，而水源本淡，流而為濁，則變其味。試思龍吸海水化雨，雨乃還元之水，故仍淡也。又如焚煤則火臭，焚柏則火香。知香臭之不在火，可知善惡之不在性。性動而變情，情執則成習，習於善則善，習於惡則惡。故言性相近，習相遠，猶云性大同，習大異也。
正如同一火，而焚煤柏之香臭大異，究其火性，安有所謂香臭哉。
然則孟子道性善非與？
答曰，人之汩於私欲而昧性，猶離家舍而迷竄荊棘中。若不先令出荊棘，指其歸家之路，而但告以家在某處，彼雖聽而仍茫然，莫能措足。故凡聖賢教人，均從路上指點，必曰從此直走，可以到家。孟子之意，亦猶是也。程子亦云，但教從此路行，彼自能尋向上去。請問向上者，何處耶？得非謂天命之性乎。
或不領會聖賢意旨，未免認途路作家舍。然而能出荊棘，住途中，即為善人。乃夫子有不得而見之嘆，蓋亦難得也。余正迷荊棘叢中，思家而莫知措足。偶有所論，不過如鸚鵡學語，貽笑君子，固其宜也。
自古論性，多從情上體會。夫情者，性之動，而有善惡之形；性者情之歸，則無善惡可見。今以「自誠明，謂之性」兩句作骨，自得聖經意指。則凡欲盡其性者，必由格致誠正之功也。觀前自序云，非格致誠正之功，不能通醫之理。故以性說終斯集，可知先生之意深矣。嗚呼！醫道豈易言哉。雪帆愚弟晉元拜評。