《醫門棒喝》~ 卷之三 (5)
卷之三 (5)
1. 平心論
覽醫籍中，言景岳之偏者，不一而足。但略而不詳，仍不能救流俗之弊。余考其致偏之由而備論之，世之喜景岳者，猶不省悟，與余駁詰。嗚呼！是誠何心哉。余豈故為高論，以訾議先輩乎。余之言，雖異於景岳，而心則同也。
白話文：
我讀過很多醫書，其中討論景嶽偏頗之處的不少，但大多簡略而不詳細，無法糾正社會上的不良觀念。我研究了他偏頗的原因，並詳細論述出來，那些喜歡景嶽思想的人，還不瞭解，和我爭辯。唉！他們這是什麼用心啊？我難道是故意發表高論，來批評前輩嗎？我的觀點雖然和景嶽不同，但我和他有同樣的用心。
夫景岳之心，原欲壽斯民於萬世，未嘗非美意也。無如限於學識，見道未真，而又自用太過。因見劉河間，偏主涼瀉，朱丹溪言陽常有餘。欲矯二家之偏，只宜指出病端，申明軒岐宗旨則盡善矣。乃不出此，而又臆造陽常不足之論，不自覺其流弊甚於劉朱，何故？蓋劉朱各本《內經》一節之義以立言，不過發其未發，原非全經之理，稍通醫學者，即知其義。則不蹈其偏，而不為害矣。
白話文：
景嶽先生原本想讓老百姓長壽萬世，這當然是一個好意。但是他的學識有限，對醫學的理解也不夠透徹，而且又太過於自信。
他看到劉河間過度主張用涼藥瀉火，朱丹溪認為陽氣總是過剩。想要糾正他們兩人的偏見，原本應該指出他們的病根所在，闡明黃帝內經的宗旨，這樣就完美了。
但是景嶽沒有這樣做，反而臆造了一個「陽氣總是不足」的論調，沒有意識到這種論調的流弊比劉河間和朱丹溪還要嚴重。為什麼？
因為劉河間和朱丹溪提出的理論，都是根據《內經》中的一部分內容，僅僅是發揮了《內經》沒有說到的部分，並非完整的《內經》理論。稍懂醫學的人，就能理解他們的理論。所以不至於被他們的偏見所誤導，也不會有什麼危害。
景岳既造陽常不足之論，乃多方引證，以實其說。將《易》注扶陽抑陰，與《內經》陰平陽秘，牽引附會，而云出自文王、周公、孔子、軒岐諸聖之旨，非為一己私言，以聳人耳目。所以不獨淺學被愚，雖通文墨，而自謂知醫明易者，猶篤信其言，如與余駁詰諸人是也。此其為害，故甚於劉朱矣。
白話文：
景嶽提出「陽氣常不足」的理論後，引用了大量證據支持他的說法。他將《易經》註解中的「扶陽抑陰」與《黃帝內經》中的「陰平陽祕」牽強附會地聯繫在一起，並聲稱這些理論出自文王、周公、孔子、軒轅岐伯等聖人的教導，而不是他個人的私見。他以此聳人聽聞，迷惑世人。因此，不僅淺薄無知者受其愚弄，即使是通曉文墨、自稱精通醫易者，也篤信他的言論，比如與我爭辯的諸位。景嶽的理論危害甚於劉完素、朱肱等人的學說。
試思《內經》，不曰陰平陽和，而曰陽秘者，何也。緣陽性動而發泄，發泄太過，真元傷耗，故特用一「秘」字，此聖人之意深矣。若曰扶陽，則必更使動泄。抑陰，則必使其不平。此扶抑與平秘，理義相去，不啻天壤。而景岳牽合混說，以張大門面，故使信服者眾，若《醫易》、《大寶論》等篇是也。
白話文：
看《內經》，裡面沒有說到「陰平陽和」，而是說「陽祕」，這是為什麼呢？因為陽性屬動，會發泄出去，發泄太多，真元就會受損耗，所以特別用了一個「祕」字，這是聖人的深意。如果說扶陽，那一定會更讓它動而發泄。抑制陰，那一定會讓它不平衡。扶陽和抑制陰、陽和平衡和陽祕，在道理和意義上相差甚遠，不是天壤之別是什麼？而景嶽為了擴大自己的名聲，牽強附會地胡亂說了一通，所以才讓許多人信服，比如像《醫易》、《大寶論》等文章。
以陰陽至理不明，論治內傷，則偏於助陽。六氣之邪不辨，則傷寒、瘟疫混論，其弊實難枚舉。又以博洽之才，逞其筆勢，議論縱橫，易於動人。故遂家傳戶誦，大行其書，其信奉劉朱二家者，未有若是之多也。故余不得不徹底窮源，抉其病根，以當曉鍾一擊，使人知軒岐、仲景宗旨所在，而劉朱各家之偏亦可因之以見。是故區區之心，未嘗異於景岳，不知義理所在者，不能諒余之心矣。
白話文：
由於不懂陰陽理論的精髓，處理內傷時就偏向於扶助陽氣。不能辨別六氣的邪氣，導致傷寒和瘟疫混淆在一起診斷，它的弊端實難一一列舉。再加上博學才華出眾，揮灑筆墨，議論縱橫，容易感動人心。因此家家傳誦，書籍暢銷，信奉劉完素和朱丹溪兩家的奉者，無人能及。所以我不得不徹底追究根源，找出病根，當作敲響警鐘，讓人們知道軒轅黃帝、岐伯和張仲景的宗旨所在，從而可以看清劉完素和朱丹溪各家的偏見。因此，我的微薄之心，並未有異於薛己，只是不懂得其中的道理的人，不能理解我的良苦用心罷了。
夫陽倡陰隨，為造化自然之道，故陽能帥陰，而陰賴陽之煦通以生長。陰能和陽，而陽藉陰之翕闔以固密。此陰陽自然之性能。所以《經》言陽強不能密，陰氣乃絕；陰平陽秘，精神乃治也。若病變不常，或當扶陽，或當抑陰，惟應隨宜而施，安可執為一定之法乎。後學之不明聖道者，實由歷來諸家駁雜之說，有以障之。
白話文：
陽氣興起，陰氣就會跟隨，這是自然界造化的規律。因此，陽氣可以引導陰氣，而陰氣依靠陽氣的溫煦和通達才能生長。陰氣可以調節陽氣，而陽氣藉助陰氣的開閉來保持緻密。這是陰陽自然的功能特點。所以《黃帝內經》中說：陽氣太強，陰氣就會衰竭；陰氣平衡，陽氣就會隱藏，精神就會健康。如果疾病的變化不定，有時應該扶助陽氣，有時應該抑制陰氣，只有根據實際情況採取措施，怎麼能堅持死板的療法呢？後世學者不瞭解聖人的道理，實在是因為歷代醫家眾說紛紜，互相駁雜，導致他們備受困擾。
雜說愈多，則聖道愈晦，而生民之厄愈重。稍具知識者，能不為之痛心哉。且《靈》《素》十餘萬言，而三才生化之道，疾病傳變之由，詳晰備論。而治法，則多針砭，而少方藥，以上古所宜也。迨夫仲景，紹聖軒岐，論傷寒雜病，綱舉目張，必詳辨脈證，而後始立一方。又反覆辨其疑似異同，則方藥隨宜變換。
白話文：
各種醫學理論紛雜越多，醫學正統原理就越不明確，百姓們所遭受的苦難也就越重。稍微有點醫學知識的人，能不為此感到痛心嗎？而且《靈樞》和《素問》這兩部著作中，有十幾萬字的內容，詳盡而清楚地討論了天地人三才生化的規律，以及疾病傳變的原理。但是，對於治療方法，這兩部著作大多隻提到了針灸放血等方法，較少涉及藥物治療，這是因為這些方法在上古時代更為適宜。到了仲景這個時代，繼承了神農和軒轅的醫學思想，討論傷寒雜病時，列出大綱並一一列舉症狀，必定要詳細辨別脈象和症狀之後，才會開出一張藥方。而且，仲景還會反覆探討其中疑似相似的不同點，因此藥物治療會根據情況而變化。
其精詳若是，而慎重若是。蓋治病制方固難，而辨證為尤難也。以後諸家著書，則大不然，不詳脈證，但題病名。如雲傷寒者用某方，傷暑者用某方，兼某病者，用某方。復辭贅語，千篇一律。後學讀之，既不知辨證，記誦許多方頭。每臨一病，遍試其方，幸而合者鮮矣。故有不藥為中醫之說，良可慨也。
白話文：
中醫學的理論如此精細，而診斷的過程如此嚴謹。因為治療疾病和制定方劑固然困難，但辨別不同病症尤為困難。然而，後來的很多醫書卻大不相同，他們不再詳細說明脈象和症狀，只列出疾病名稱。比如，說傷寒用某個方劑，傷暑用某個方劑，合並某種疾病用某個方劑。又加入很多重複無用的話語，千篇一律。後人讀到這些書，既不懂得如何辨證，又記住了許多方劑的名稱。每當遇到某種疾病時，就遍試這些方劑，但幸運地找到合適的方劑的卻很少。所以就有了「不上藥纔算是懂中醫」這樣的說法，令人十分感嘆。
既以諸家之書，辭義淺近而易讀，則反以聖經為宜古不宜今，終身不曾寓目，而亦終身稱為醫者。譬如舉業家，不讀四書五經，但誦時文數百首，每遇一題，即以相似語言湊集成文，不知義理所在，其可乎否耶？嗟乎！醫道如斯，亦可謂掃地矣。
白話文：
既然眾多醫書的語言簡潔易懂，那麼反而以《聖經》為標準就不是順應時代了。終身不曾閱讀《聖經》，卻終身自稱為醫者。這就好比考生的，不讀「四書五經」，只背誦幾百篇時事評論。每逢考題，就用類似的語言湊合應付，卻不知道其中的道理，這樣可以嗎？唉！醫術淪落到如此地步，簡直是掃地出門了。
是故學者，必先參究《靈》《素》、仲景之文，通達其義理，一若吾心之所欲言者。然後博覽諸家，如執衡鑑，妍媸純駁，莫能逃吾心目，披沙揀金，資益學識。每臨一病，胸無成竹，惟審其虛實陰陽，表裡寒熱，設法制方，求其合病而止。藥雖不同古方，法度自然合古。
白話文：
因此，學習中醫的人必須首先深入研究《黃帝內經》和仲景的著作，理解其中的道理，就像自己心中想要表達的內容一樣。然後廣泛閱讀各家著作，就像使用衡器鑑別金子，對於好壞優劣，都能心中有數，就像從沙子中淘選黃金，充實提高自己的學識。每次遇到一個病人，不要先入為主，而是根據病人的虛實、陰陽、表裡、寒熱症狀，制定治療方法，尋找最適合患者的處方。雖然所用的藥物可能與古方不同，但治療原則卻與古法一致。
如《葉氏醫案》之所以為傳仲景心印者，正因其善能變化而無絲毫執滯，仍不出聖道法度故也。學者必由是而學也，方為醫道正宗，否則盡是旁門左道，甚則流於邪僻。不獨害世，或至自戕者有之，可不畏哉！可不慎哉！雖然，景岳所論陰證似陽，戴陽格陽等證，誠有發古未發之功，學者必當參悟其理。悟理方能辨之真，自不可因其所短，而沒其所長也，是為平心論耳。
白話文：
《葉氏醫案》之所以被視為傳承仲景思想的著作，正是因為它善於靈活變通，不受教條束縛，又不違背醫學正道。學習醫學的人必須由此入門，纔算是正統醫術。否則就會流於旁門左道，嚴重的話甚至踏上邪路，不僅會貽害他人，甚至可能自取滅亡，豈能不令人畏懼，不令人慎重對待！雖然孫一奎提出的「陰證似陽」、「戴陽格陽」等理論，確有開創性的貢獻，但學習的人也應該深入理解其中的道理。只有理解了道理，才能真正辨別其真偽。不能因為他的一些缺點，就抹殺了他的長處。這是公允的評論。