《醫門棒喝》~ 卷之三 (4)
卷之三 (4)
1. 論易理
或曰，治病不可偏陰偏陽。景岳以扶陽抑陰論醫，自謂原本《易經》，實則誤人不淺，而子駁之，是也。若謂易象本無此理，則未必然。試思夫子贊《易》，於乾之象曰：大哉乾元。又曰；乃統天。坤之象曰：至哉坤元，又曰：乃順承天。夫坤何以不復言大，何以便言承天。
白話文：
有人說，治療疾病不能偏向陰或陽。張景嶽用扶陽抑陰的方法治病，自稱源自《易經》，但實際上誤導了很多人，而你駁斥他的觀點，是正確的。不過，如果你認為《易經》中根本沒有這些道理，那就未必如此了。
試想一下，《易經》的作者孔子對乾卦的象徵意義解釋為：「乾元，浩瀚啊！」又說：「它是統管天的。」對坤卦的象徵意義解釋為：「坤元，極致啊！」又說：「它是順應天的。」
為什麼坤卦沒有再被描述為「浩瀚」，而只是說它「順應天」呢？
坤之文言，並曰：地道也，妻道也，臣道也。以地道而等之妻道、臣道，明乎地陰不敵天陽也。
答曰，大哉至哉，皆讚美之辭，無所軒輊。夫太極動而生陽，靜而生陰。動極則靜，靜極復動，循環無間。而原其所始，則陽先陰後，陽倡陰隨，陽施陰受，為造化自然之理。即以先後、倡隨、施受，而觀其性能功用。則乾陽為統天，而萬物資始。坤陰為順承，而萬物資生。
白話文：
回答說，太極啊至極啊，這些都是讚美的話語，沒有什麼可以分出高低。太極開始運動就會產生陽，停止運動就會產生陰。運動達到極致就會靜止，靜止達到極致又會運動，這樣循環往復，沒有間斷。追溯其起源，則是陽先於陰，陽領導陰跟從，陽施加影響陰承受，這是造化自然的道理。從先後、領導跟從、施加影響和承受這些方面來看它們的性質和作用，陽（即乾）統領上天，萬物從它而開始。陰（即坤）順應承接，萬物靠它而成長。
既以順承為用，而比之人情世事，則如妻道臣道也。故以乾比君德，而曰陽尊。坤比母儀，而曰陰卑。此尊卑二字，原從人情世事上立名，非陰陽之理，固有尊卑。所以言一陰一陽之謂道，見得二氣流行，生化萬物，其性能不同，其功用則一。故曰大哉至哉，皆極贊之辭，何有尊卑哉。
白話文：
既以順應自然為做法，而把它比擬為人情世事，那就好像妻子之道和臣子的之道。所以用乾卦比皇帝的德行，說它是陽性的尊貴。用坤卦比母親的儀態，說它是陰性的卑賤。這「尊貴」和「卑賤」兩個字，原本是從人情世事中確立的名稱，並不是陰陽的道理本來就有的尊貴與卑賤。所以說「一陰一陽謂之道」，表示兩種氣體運行，生化萬物，它們的性質不同，但是作用卻是一致的。因此說「太偉大，太偉大了」，這些都是極力讚美的說法，哪來的尊貴和卑賤呢？
益可知伏聖卦象，止表陰陽流行生化，進退消長之理。並無文字語言，更從何處見其有尊卑扶抑之理耶。則尊卑扶抑之說，全是儒家為治世之道設喻而已。
白話文：
可以知道《伏羲六十四卦》卦象，只說明陰陽交替運行、萬物生長化育，以及盛衰轉變的道理。並沒有文字語言，又怎麼會見到有尊卑扶持抑制的道理呢？因此，尊卑扶持抑制的說法，完全是儒家為了治理世道的途徑而設立的比喻而已。
其於地天泰卦曰：小往大來。天地否卦曰：大往小來。是明言陽大陰小也。
既是陽大，何故更要扶之。陰小，何故更要抑之。此扶抑二字，尤覺無謂。
至復卦則曰：復，其見天地之心乎。不單曰見天心，而合言曰，見天地之心。可見天地同賴此陽以為主宰，天地間所重，惟陽可知矣。縱不言扶陽，而扶陽之意，隱含言外。
白話文：
到了「復卦」，就說：復卦，是看到天地的心了吧。不只說看到天的心，而是合在一起說，看到天地的心。由此可見，天地都依賴這個「陽」來掌握主導權，天地間最重視的，只有「陽」可以知道了。即使沒說扶助「陽」，但扶助「陽」的用意，暗藏在話語之外。
此說更會意錯矣，何異景岳之言「統易者，惟陽」之謬見哉。夫太極未判，本無陰陽之名，陰陽歸根，仍是太極之體。故易初之一畫即是太極之象。太極既判，則以⚊奇表陽象，⚋耦表陰象。⚎合璧，仍是易初一畫之太極。其六十四卦，三百八十四爻，錯綜變化，以表陰陽進退升降之理也。
白話文：
這種說法更會誤解，這與景嶽所說的「陰陽統一，唯陽」的謬論有何不同呢？太極未分化之前，原本沒有陰陽的名稱，陰陽歸根究底，仍然是太極的本體。所以《易經》開頭的一畫就是太極的象徵。太極分化之後，就用奇數「陽」來表示陽象，偶數「陰」來表示陰象。陰陽結合，仍然是《易經》開頭的一畫，也就是太極。它的六十四卦、三百八十四爻，錯綜變化，用來表示陰陽進退升降的道理。
爻象表陰陽為太極之用，太極為陰陽之體，而用從體出。是故坤卦純陰之象，即是太極靜極之時。靜極則復動，故坤卦變復，即是太極初動之際。所以言「復，其見天地之心乎。」天地之心，豈非太極渾元之體乎。是觀其用之初動，見其體之所在也。世多不識，故聖人明白教諭，特言天地之心，教人領會此意。
白話文：
卦象代表陰陽就是太極的作用，太極是陰陽的根本，而作用來自於根本。因此坤卦完全陰性的卦象，就是太極靜止到極點的時候。靜止到極點就會重新動起來，所以坤卦轉變為復卦，就是太極開始動起來的時候。所以說「復，看到天地之心嗎？」天地之心，不正是太極渾圓無極的根本嗎？這是觀察它的作用初次開始動起來，看到它的根本所在。世間很多人不知道，所以聖人清楚地教導，特別說天地之心，教導人們體會這個意思。
由是可知心為一身之主宰，則主宰天地者太極也。太極渾元未判，尚無陰陽之名。陽者，天也。今言主宰天地者為陽，何不竟言主宰天地者為天可乎？豈非舉其末而昧其本哉。景岳謬誤在此，故論先天后地之理皆錯。先生得毋仍其謬乎！更云扶陽之意，隱含言外，尤為臆見而非理也。
白話文：
由此可知，心臟主宰全身，而主宰天地萬物的是太極。太極渾然一體，尚未分化出陰陽。陽氣代表天。現在說主宰天地萬物的是陽氣，為什麼不乾脆說主宰天地萬物的是天呢？這不是隻顧末流而忽略根本嗎？景嶽的錯誤就在這裡，所以他關於先天和後天的論述都是錯的。難道先生還要沿襲他的謬誤嗎？另外，他說「扶陽」的用意隱含在字裡行間，更是憑空臆測，不合乎道理。
故此扶陽抑陰四字，雖出朱注，實本孔子，如雲為治世而言，則何不筆之於《詩》、《書》、《春秋》，而獨見於《易》乎。
白話文：
「扶陽抑陰」這四個字，雖然出自朱熹的註釋，但實際上是源於孔子。就像孔子所說的「為治世而言」，那麼為什麼不在《詩經》、《尚書》、《春秋》等儒家經典中提到，而只獨見於《易經》呢？
《詩》、《書》、《春秋》，論世間事蹟，褒君子，貶小人，以明治亂之所由，原非論陰陽之理者，《易》象表明陰陽進退消長之理，儒者用喻世事治亂之道，《傳》曰，陽，一君而二民，君子之道也，陰，二君而一民，小人之道也，是以陽卦比君子，陰卦比小人，故朱子言扶陽抑陰者，欲使君子道長，小人道消，則世常治而無亂，所以上文有「淑慝之分」四字，豈非指君子小人而言，不然，陰陽流行，化生萬物，安有所謂淑慝哉，若以喻言作實理，則錯解《易經》，刻舟求劍，失之遠矣，
白話文：
《詩經》、《尚書》、《春秋》這些儒家經典討論世俗人情事理，褒揚有德君子，貶抑無行小人，目的是為了說明治國安邦的道理，並非論述陰陽之理。《易經》中的卦象揭示了陰陽消長變化的法則，儒家藉此來比喻治國之道。《易經傳》中說，陽卦象徵一位君王統治兩個臣民，代表君子的道理；陰卦象徵兩個君王統治一個臣民，代表小人的道理。因此，陽卦比喻君子，陰卦比喻小人。朱熹所說的「扶陽抑陰」，是指要讓君子的道理昌盛，小人的道理衰微，這樣國家才能長治久安，不會陷入混亂。所以上文中提到的「賢惡之分」，指的是君子和小人之分，並非陰陽之分。否則，若將陰陽的運轉變化比喻為具體的人事道理，那就是曲解《易經》，正如刻舟求劍一般，荒謬之至。
故《易》象為大道之源，醫理儒理俱在其中，《易》辭為儒者之言，可用治世不可治病也，若謂扶抑二字，不為治世而設，試問天地陰陽，流行生化，誰能扶之抑之乎，若果能之，亙古以來，可無災患矣。盍再思之。
白話文：
因此，《易經》的卦象是宇宙法則的源頭，醫學和儒家思想都包含在其中。《易經》的卦辭是儒家智者的話語，可以用來治理國家，但不能用來治病。如果有人說「扶」和「抑」這兩個字不是為治理國家而設立的，那麼請問天地間的陰陽二氣，不斷運行變化，生發萬物，誰能夠扶持或壓抑它們呢？如果真能做到，那麼自古以來就應該沒有災禍了。不妨再仔細思考一下吧。
就使為治世而言，亦必爻象確有此理，而後聖人言之。否則空言，早落邊際，非四大聖人共成天地間第一部言道之書矣。世儒操筆，多落邊際，賢人或有之，聖人則四通八達，面面俱圓，必無是也。
白話文：
即使是討論治世，也必須卦象確實有這樣的道理，之後聖人才會說這種話。否則就是空談，很早就落後了，那將不是四位聖人共同成就的世界上第一部談論道的書了。世俗的儒家動筆寫作，常常流於膚淺，賢人或許有這種情況，但聖人則眼光長遠，通曉各方面道理，絕不會這樣。
上節既云扶陽抑陰四字，雖出朱注，實本孔子，是硬坐聖人有此意。此節言確有此理，而後聖人言之，是又硬坐聖人有此言。余實不解先生是何意見也。若爻象確有此理，定可明白指示，卻從何處見之，斷不能含糊籠統而泛說也。聖人之言，既面面俱圓，而無邊際，則扶陽抑陰四字，已偏倚一邊，豈反不落邊際乎？何不思之甚邪。乃硬坐為聖人之言，不幾於誣聖乎。
白話文：
上一段既然說「扶陽抑陰」這四個字，雖然出自朱熹的註解，但實際上是出自孔子，這可是硬說聖人有這種意思。這一段話說確有這個道理，而後聖人說了這句話，這又是硬說聖人說過這句話。我實在不明白先生究竟是什麼意思。如果爻象的確有這個道理，一定可以明確地指出，卻從哪裡看出呢？決不能模棱兩可地泛泛而談。聖人的話，既然面面俱到，而沒有界限，那麼「扶陽抑陰」這四個字，已經偏向了一邊，難道反而不落邊際嗎？為什麼不仔細想一下呢？竟然硬說這是聖人的話，豈不是接近誣陷聖人嗎？
且與上節雖出朱注四字，又相矛盾矣。
試即天地論。天體陽，包乎地外，地體陰，處乎地中。非陽大陰小確證乎？
陽既大矣，而又扶之，豈非更大。陰既小矣，而又抑之，豈非更小。夫一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂災。而扶之抑之，反使其偏，豈不害道而致災乎。可見爻象斷無此理，聖人斷無此言，不亦顯然哉。究實而論，天不過清氣，地不過濁滓。形雖大小，而陰陽之氣，何有大小哉。若有大小，豈能生化萬物乎。乃泥其形而昧其理，不可以論陰陽，即不可以談易也。
白話文：
陽氣本已強盛，再扶持它，難道不會更盛嗎？陰氣本已衰弱，再抑壓它，難道不會更弱嗎？陰陽相互平衡的狀態纔是正道，偏陰偏陽都會導致災禍。而扶陽抑陰的說法，只會讓陰陽失衡，難道不會損害正道、招致災禍嗎？可見爻象的說法根本沒有道理，聖賢也不可能說出這樣的話，這不是很明顯的事嗎？
實際上，天只不過是清新的氣體，地只不過是渾濁的沉澱物。它們的大小雖有不同，但陰陽之氣並不存在大小之分。如果陰陽之氣有大小，它們還能生化出萬物嗎？拘泥於外在形式而忽視本質，就無法討論陰陽的道理，也就無法真正瞭解《易經》的奧祕。
體天地之陰陽者，日月也。日陽月陰，日大月小，日萬古光明，月晦朔生死。且日行晝，月行夜，同運並行，而定晝夜四時寒暑，以日不以月，非陽為主，陰為輔乎。
白話文：
代表天地間陰陽的，就是日月。太陽屬於陽，月亮屬於陰；太陽大，月亮小；太陽永遠明亮，月亮則有陰晴圓缺。此外，太陽主宰白天，月亮主宰夜晚，它們運行並行，決定了晝夜、四季以及寒暑。我們以太陽為準，而不是以月亮為準，這不就是因為陽氣主導，陰氣輔助嗎？
此節無所深義，聖人因日以定月，因月以定歲，因歲分氣候節令。拙集《論景岳篇》末，及《辨日月體象篇》，均暢發其義矣。日行速而高，月行遲而低。世人觀之，以為高者其形必小，低者其形必大。殊不知月借日光以為光，故其形之大小等耳。月之本體無光，焉能知其大小哉。
白話文：
這一段沒有特別深奧的道理，聖人因為太陽的運行而制定了月份，因為月份的運行而制定了年份，因為年份的變化而分出了氣候和節氣。我在《論景嶽篇》的末尾和《辨日月體象篇》中都詳細闡述了其中的道理。太陽運行的速度快而且位置高，月亮運行的速度慢而且位置低。世間的人們觀察它們，認為位置高的那個形體一定小，位置低的那個形體一定大。其實並非如此。月亮借用太陽的光芒才能發光，所以它們的形體大小是相等的。月亮本身沒有光，怎麼能知道它的形體大小呢？
以其借光於日，光隨日轉，人居下一方觀之，故有晦朔弦望之異，其月體豈有盈虧生死乎。總因世人，只能見形論形，不知理之所在，請觀拙集各篇自明，可毋贅矣。
白話文：
月亮的光芒來自太陽，隨著太陽的運行而變化。我們在地球上只看到月亮的一面，所以看起來有盈虧變化，發生朔、弦、望等不同狀態。難道月亮本身真的有盈有虧、生生死死嗎？這都是因為世人只看到表面現象，而不懂得其中的道理。請參閱拙作《各篇》自會明白，不必再囉嗦了。
又即生人言之，男子陽，女人陰；男帥女，女從男。夫為妻綱，敵也云乎哉。
陽先陰後，陽倡陰隨，陽施陰受，造化自然之理。故《易》言乾統天，坤順承，諸義上已詳明矣。且陽性既能帥陰，何故又要扶之；陰性既能承陽，何故又要抑之。更可見扶抑二字，斷非聖人之意，亦非爻象之理也。
白話文：
陽氣先動，陰氣後動；陽氣引領，陰氣隨從；陽氣發揮作用，陰氣接受。這是自然造化的法則。所以《易經》說：乾卦代表天，坤卦順承天意。這些道理已經在上面詳盡說明瞭。而且陽性既然能領導陰性，為什麼還要扶持它；陰性既然能順承陽性，為什麼還要壓制它。這更能說明扶抑這兩個字，絕對不是聖人的意思，也不是爻象的道理。
且孩提陽盛，生氣日進，自幼而長而壯而強，步步生旺。五十以後，陰氣主事，便衰而病而老而死，步步死機。陽之關係生命也如是，扶陽抑陰，安可盡非乎。
白話文：
小孩子陽氣旺盛，生長發育迅速，從小就健壯。五十歲以後，陰氣佔主導，身體開始衰老，直至死亡，每一步都走向衰敗。陽氣與生命息息相關，滋養陽氣，抑制陰氣，怎麼可能完全是錯誤的呢？
若據此說，則必扶陽抑陰，為醫學綱領矣。正是景岳似理非理之說，明明迴護景岳也。開首既云余駁景岳為是，乃又迴護之，殊不可解也。夫陰陽進退消長，而萬物生長化收藏，出於造化自然之理。人為萬物之靈，稟陰陽太極之氣，而同其機括。
白話文：
如果按照這個說法，那麼必須扶助陽氣而抑制陰氣，這應該是醫學的基本原則。就是景嶽那種似是而非的說法，這分明是迴避景嶽的說法。文章開頭說我駁斥景嶽是對的，然後又迴護他，這實在讓人無法理解。陰陽消長進退，萬物生長化收藏，這是造化自然的法則。人類是萬物之靈，稟受陰陽太極之氣，和萬物一樣有這樣的規律。
試問少年生長之時，豈止陽旺而陰不旺乎？老年衰敗之際，莫非止有陽衰而陰不衰乎？何以見少年為陽主事，老年為陰主事？果爾，則少年者，皆當用涼藥助陰，老年者皆當用熱藥助陽乎？惟陽生命所關，世之虛勞傷陰者，多不可治，莫非不關生命乎？可見仍是景岳之說，豈非迴護景岳哉。
白話文：
年輕時，難道只有陽氣旺盛，而陰氣不旺盛嗎？老年時，難道只有陽氣衰退，而陰氣不衰退嗎？為什麼說年輕以陽氣為主，老年以陰氣為主呢？如果真是這樣，年輕人就應該用涼藥來補陰，老年人就應該用熱藥來補陽嗎？只有陽氣與生命息息相關，那些虛弱勞傷損害陰氣的人，很多都是難以治癒的，難道這與生命無關嗎？由此可見，還是張景嶽的說法更有道理，難道不是在維護張景嶽的觀點嗎？
又曰，前已明言，子駁景岳為是，豈又左袒哉，今與子論易，非論醫也。
答曰，醫理且置，請問論易何如？
曰，醫、易俱作自聖人，作醫聖人，未嘗不能作易，作易聖人，未嘗不能作醫。但醫為療病說法，著重在人身一邊，從先天順講到後天。就教人順承後天，陰平陽秘，足以治病便止。於易中逆追先天道理，不盡泄也。
白話文：
據說，精通醫術和易經都是源於古代聖賢。成為醫術聖賢的人，不一定不能精通易經；成為易經聖賢的人，也不一定不能精通醫術。但是醫術是為了治療疾病而闡述道理，主要關注人體本身，從先天講到後天。它教導人們順應後天，讓陰陽和諧，這對於治病來說就足夠了。而在易經中，則要逆向追溯先天的道理，不會完全地透露出來。
醫為療病說法固然，但《靈》《素》之言，從天地說到人身，從人身說到天地，互舉互證，文如連環，三才一貫之道，暢發無餘。先天后天道理，原已包括於中，在人自去領會。先生將順承逆追，打作兩橛，還欠參悟。請細觀《靈》《素》，返究《易經》，再論何如。
白話文：
醫學固然是用來治病的，但《黃帝內經》中的《靈樞》和《素問》兩本書，從天地到人體，從人體到天地，互相呼應，論述連貫，就像一個環環相扣的鏈條，闡述了人、天、地三者之間相通的道理，講述得淋漓盡致。先天和後天的道理，原本都包含其中，需要自己去體會。你將順承和逆追分成兩部分，這還不夠透徹。請仔細研讀《黃帝內經》，回頭推究《易經》，再討論如何。
易則全為發明大道，必盡究先天后天如何，由後天而逆追先天。原其所始，要其所終，前無古，後無今，包括二氏，牽籠百家。聖人儘性至命實學，實在於此。
白話文：
《易經》的全部內容都是闡明宇宙大道，必須徹底研究先天和後天，從後天追溯到先天。探究它的起源，探究它的最終歸宿，沒有古今之別，涵蓋了儒釋道等各家學說，概括了百家思想。聖人盡性知命的真實學問，就在其中。
此亦老生之常談也。夫原始要終，知生死之說，人皆熟聞。然其所以為始，所以為終者，又誰能知之。故曰，不知生，焉知死。既不能知，徒執空言，正如盲者之摸象，摸著足者，言象如柱；摸著尾者，言象如帚。紛爭不決，明眼旁觀，未免失笑。是故雖為聖人之實學，實為吾輩所茫然，不過作老生常談而已。
白話文：
這也是老年人常說的。探究人生的起點和終點，對生死的話題，人們都很熟悉。然而，這個起點是什麼，這個終點是什麼，又有誰能真正知道呢？所以說，不知道生，怎麼能知道死？既然不能知道，只是空口白話，就像瞎子摸象，摸到腳的，說像柱子；摸到尾巴的，說像掃帚。爭論不休，明眼人旁觀，忍不住覺得好笑。因此，即使是聖人的真實學問，對於我們這些普通人來說也是一頭霧水，只能當作老生常談罷了。
醫家聖人所不盡泄者，易聖人都盡發之矣。
聖人都已盡發，何故世間猶無明易之人乎。蓋所謂盡發者，文字語言也。書不盡言，言不盡意，意不能盡理也。故曰善易者不言易，良以易理，不在語言文字故也。世人但知文字語言，所以仍不能明易也。
白話文：
聖人已經將《易經》的道理全部表達出來了，為什麼世間還是有不明白《易經》的人呢？
因為所謂的「盡發」指的是用文字和語言。然而，文字不能完全表達思想，語言也不能完全表達意念，意念又不能完全理解道理。
所以說，真正明白《易經》的人是不會用言語來表達《易經》的道理的，因為《易經》的道理不在於語言和文字。世人只知道《易經》的文字和語言，所以還是不能明白《易經》。
蓋醫明大道之一截，易明大道之全體，醫書豈真與易書比哉。
醫經與《易》經，體同而用異，拙集屢申其義矣。既將先天后天，打作兩橛，遂有一截全體之見，而不識其體用所在也。
白話文：
醫書和《易經》雖然道理相通，但應用方式不同，我已經多次論述這個道理了。既然把先天和後天分成了兩塊，那麼就會出現一種看問題的片面觀點，而不能認識其整體的道理和使用方式了。
聖人韋編談《易》，不聞讀醫。假年學易，不聞學醫，蓋以此也。
聖人為治世之大道，不為治病之小道。故言「某未達，不敢嘗」。然道之用有大小，而其體一也。其所繫之重，猶先於大道，何故？蓋有性命而後有道德功業。保性命者，醫道也。其理，則與《易經》同出陰陽太極之源，故體同而用異也。
白話文：
聖人之所以統治天下的大道，並非為了醫治疾病的小道。所以才會說「我還沒學到，不敢嘗試」。然而，道路的作用有大有小，但它們的本質是一樣的。醫道所關係的重要性，甚至比治國之道還優先，為什麼呢？因為有生命纔有道德和功業。而保全生命之道，就是醫道。醫道的道理，與《易經》中陰陽太極的來源相同，所以本質相同，但作用不同。
若僅以為治世說法，淺之乎讀《易》，實淺之乎窺聖人矣。
聖人一生心事只為治世。若不為治世，實無一事，連《易》也不作也。且自格致誠正，修齊治平，何往非為治世之道乎。六合以內，除治世事外，更有何事。六合以外，存而不論者也。正是先生淺視治世之道，非余淺之乎讀《易》，淺之乎窺聖人也。豈不聞博施濟眾，堯舜其猶病諸？博施濟眾，非治世之事乎。
白話文：
偉人終其一生只專注於治理國家。如果沒有治國的責任，那麼他根本不會做任何事情，甚至不會寫《易經》。而且，從修身齊家到治國平天下，每一個步驟不都是治理國家之道嗎？天地之間，除了治理國家的事，還能有什麼事？天地之外的事情，暫時不予討論。正是由於先生輕視治理國家之道，才會認為我對《易經》的研究太過膚淺，對聖人的理解也不夠深刻。難道你沒聽過「博施濟眾」這個詞嗎？堯舜都曾經因為這件事而苦惱。博施濟眾，不正是治理國家時要做的事嗎？
可知治世之道，聖人猶曰難周，而先生反淺視之。則是先生之淺窺聖人，因而淺之乎讀《易》矣。
子之學有根柢，能靠實《內經》「陰平陽秘」四字，所以剪裁諸醫家得失，抑其太過，補其不及，悉有規矩，不出準繩，得力乎此也。然惟其單靠實此四字，所以於易家聖人，從後天逆反先天功夫道理，轉不理會。據朱子「象上會得者深，言上會得者淺」兩語，作論易丹頭。
白話文：
您的學問基礎紮實，能真正體會《內經》中「陰平陽祕」四個字的精髓。因此，您能審視各種醫家的優缺點，去除他們的過頭之處，補上他們的不足。您的做法都有規律，不偏離準則，這是您成功的原因。然而，由於您過於依賴這四個字，所以您忽略了易經聖人從後天逆返先天的功夫道理。根據朱子的「象上會得者深，言上會得者淺」這兩句話，您在撰寫《易丹頭》時，過於注重理解卦象，而忽視了理解卦辭。
讀經先須明理，若靠實字句，即執一不通。執中無權，猶執一也，況可靠實字句哉。若拘執陰平陽秘四字，而不悟其理，即不能知扶陽抑陰之為害矣。所以景岳嘗誦陰平陽秘，而反以扶陽抑陰，為醫學綱領。正因不悟陰平陽秘之理故也。是故得力在於悟理，醫理如是，易理如是，天下萬事，自古及今之理，莫不如是，即所謂頭頭是道也。悟一陰一陽之謂道，所以知陰平陽秘，精神乃治也。
白話文：
學習醫術首先要明白其中的道理，如果只是死記教科書上的詞句，那就會一葉障目，見樹不見林。片面理解而不全面通達，就跟死記硬背詞句一樣，更何況只靠死記硬背詞句呢？如果拘泥於「陰平陽祕」這四個字，而不領悟其中的道理，就無法知道扶陽抑陰的危害了。所以景嶽雖然奉「陰平陽祕」為圭臬，卻反而以扶陽抑陰作為醫學綱領，正是因為他不明白「陰平陽祕」的道理。因此，取得成就的關鍵在於領悟道理，醫學道理是這樣，易經道理也是這樣，古往今來，天下的道理莫不如是，這就是所謂的「觸類旁通」。明白一陰一陽的道理就是明白了「道」，所以懂得「陰平陽祕」，精神自然就能得到調理。
是故醫理，即易理也。形而上者謂之道，先天也；形而下者謂之器，後天也。恬淡虛無者，先天也；陰平陽秘者，後天也。形上形下者，逆追順承之旨也。《靈》《素》固已備論，拙集《太極發揮》等篇，頗詳其義，先生或未之察耶。然卻非扶陽抑陰之功夫，此宗功夫實非《易經》道理也。
白話文：
因此，醫理就是易理。形而上的稱為道，是先天的；形而下的稱為器，是後天的。恬淡虛無的是先天的；陰平陽祕的是後天的。形上形下是逆追順承的道理。《靈樞》《素問》已經充分論述過，我拙劣的著作《太極發揮》等篇，對此意義詳加闡述，先生可能還沒注意到吧。然而，這並非扶陽抑陰的功夫，這種宗旨功夫實際上並非《易經》的道理。
夫陰陽變化無方之謂易，故聖人精蘊在卦象，而非語言可形容。一涉語言文字，便落方隅，即非變化無方之妙理矣。所以朱子云，讀《易》於象上會得者深，言上會得者淺。此真論易之丹頭，讀《易》之妙訣。非箇中人，誠不足以語此。今先生之意，豈以朱子為非，反以拘執扶陽抑陰，硬作易理為是乎。或者，未曾理會得《易經》道理，將錯用其功夫也。
白話文：
易經的精髓在於陰陽變化無窮，所以聖人將其奧義蘊藏在卦象之中，而不是用語言文字可以形容的。一旦涉及語言文字，就會侷限於某個方面，不能體會變化無窮的微妙道理。因此朱熹說，讀《易經》在卦象上領悟的深刻，而在言語上理解的淺薄。這真是論述《易經》的精髓，也是研讀《易經》的妙用。不是圈中人，實在不足以討論這一點。現在先生的意思，難道是認為朱熹錯了，反而以拘泥於扶陽抑陰，生硬地將易理定為是正確的嗎？或者，是因為沒有真正理解《易經》的道理，錯誤地運用了其中的功夫。
其實朱子本意，以人執泥爻彖，但從言上探索，不復進求其所以然，故以二語喚醒之，猶佛家以見月忘指提醒人，一般意思。
白話文：
其實朱熹的本意，是認為人執著於卦爻和象辭，只從文字上探討，而不深入追究其道理，所以用「見月忘指」這個比喻來提醒人們，就像佛家以「見月忘指」來提醒人一樣，意思相同。
可見朱子，正恐人執泥文字語言，欲以二語喚醒人。無奈世人，仍不能醒。非但執泥爻彖，並將扶陽抑陰之譬語，硬作易理解會，而云爻象確有此理。正如執指作月，而實未曾見月，豈不辜負朱子之婆心哉。
白話文：
朱熹擔心人們死守文字表象，想要用兩句話喚醒他們。可惜世人還是沒有覺醒，不僅執著於爻辭的表面意思，還硬要把扶陽抑陰的比喻當作易經的道理，聲稱爻象確實有這樣的道理。這就像用手指著月亮，卻實際上沒看到月亮一樣，難道不是辜負了朱熹的一片苦心嗎？
羲聖畫卦，原包全部《易經》道理。
卦象，月也。《易》辭，指也。指固在月外，非包在月內也。世之讀《易》者，多執指作月，鮮能因指見月者。苟能見月，自然忘指，何至拘執文字語言，而費唇舌哉。
白話文：
卦象就好比月亮，而《易經》的文字就好比手指。手指固然在月亮的外面，並不是包裹在月亮裡面。世間讀《易經》的人，大都執著於手指就是月亮，很少有人能透過手指看到月亮。如果能夠看到月亮，自然會忘記手指，何必拘泥於文字語言，而浪費口舌呢？
但人苦無門悟入，故文王作彖詞，開示大段；周公作爻詞，發明隱細；孔子申文王周公之意，從後天兜轉先天。如子之書，謂一線穿成，豈四聖人不一線穿成乎。
白話文：
但是人們苦於找不到門路去領悟，所以周文王寫了《彖辭》，闡述了大的方面；周公寫了《爻辭》，發揚了細微的方面；孔子發揮了周文王和周公的意思，從後天轉向先天。就像子夏的書，說是用一條線穿成的，難道四位聖人不是用一條線穿成的嗎？
兜轉先天者，想是謂無思無為，寂然不動，感而遂通之意也。拙集出餘一手，故一意貫串。四聖之《易》，理則一貫，而意義不同。若謂文王即伏聖之意，周公即文王之意，孔子即周公之意，豈不為複詞贅語哉，不成其為聖矣。箇中人，自能領略也。
白話文：
所謂「兜轉先天」，是指無思無為，寂然不動，但能靈敏感應，而後暢通無阻的意思。拙集是我一手所著作，因此貫穿一個主題。四聖所著的《易經》，道理雖然一致，但意義各不相同。如果說文王就是伏羲的意思，周公就是文王的意思，孔子就是周公的意思，豈不是重複又累贅的語言嗎，這樣就不成其為聖人了。箇中玄妙，只有明白的人才能領悟。
如雲，卦彖爻系，各自為《易》，則《易》書當分四部，不當合為一經矣。
扶陽抑陰四字，原是後儒為治世設喻，本非卦彖爻系之理。四聖皆發明陰陽進退消長之理，則共成一經。雖為一經，而四聖各有意義不同。故朱子云，文王之詞，早不是伏羲之意。今先生之言，是駁朱子也。或者先生高見，出於朱子，則非余小子所敢饒舌矣。
白話文：
「扶陽抑陰」這四個字，原本是後世儒家對治國的比喻，並不是《周易》卦爻系統所闡明的道理。四位聖人（伏羲、文王、周公、孔子）都闡述了陰陽消長和進退的原理，因此才合成了《周易》這部經典。雖然是同一部經典，但四位聖人的意義並不同。因此朱熹說，文王的說法，早已不是伏羲的意思。現在先生的言論，是在駁斥朱熹。或許先生的高明見解超越了朱熹，那麼就不是我這個晚輩敢妄加評論的。
六十四卦，先儒或云定自伏聖，非始文王，此不必論。但文王作彖，已有大過小過、大畜小畜、大壯大有等卦名。凡言大者皆指陽，小皆指陰。可見陽大陰小，天地間至理。古聖人皆如此說，非出後人杜撰明矣。
白話文：
雖然有些人認為《易經》的六十四卦來自於伏羲，而不是周文王，但這點無關緊要。文王所撰寫的卦辭中，已經有「大過」、「小過」、「大畜」、「小畜」、「大壯」、「大有」等卦名。其中，凡是提到「大」的都指的是陽，而「小」的都指的是陰。這說明，在天地之間，陽大陰小是一個基本道理。歷代聖人都這樣說，絕非後人杜撰。
天地間至理，既然陽大陰小，古聖皆有此說，則扶陽抑陰，斷非聖人之語，必非易理，更可見矣。何故？一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂災。陽既大矣，而又扶之，豈不更大；陰既小矣，而又抑之，豈不更小。則偏勝甚矣，斷非道也，《易經》豈有非道之理哉。偏勝為災，聖人豈有致災之言哉。
白話文：
天地間的至高道理，既然是陽氣旺盛而陰氣薄弱，古聖人都這麼說，那麼扶助陽氣壓制陰氣，肯定不是聖人的話，更不是《易經》的道理，這一點更加明顯了。為什麼呢？《易經》說「一陰一陽謂之道」，偏重陰氣或偏重陽氣都叫做災難。陽氣已經很強大了，再扶助它，難道不會更強大嗎？陰氣已經很弱小了，再壓制它，難道不會更弱小嗎？這樣一來，偏勝的狀態就會非常嚴重，肯定不是「道」的道理，而《易經》怎麼會有違背「道」的道理呢？偏勝會導致災難，聖人怎麼會有招致災難的言論呢？
乃云爻象確有此理，而後聖人言之，得非昧經理，而誣聖人乎。《圓覺經》云，圓覺之性，如牟尼珠映於五色，迷者謂珠體實有五色。世之論易者，執文言作易理，猶認珠體實有五色耳。
白話文：
有人說卦象中確實有這些道理，但是後來的聖人這樣說，難道不是曲解經書的道理，誣陷聖人嗎？《圓覺經》中說，圓覺佛性就像摩尼寶珠，映照出各種不同的顏色。迷惑的人以為寶珠本身就有這些顏色。世俗之人研究《易經》，執著於文字上的說法，認為卦象中就有這些道理，就好像認為摩尼寶珠本身就有這些顏色一樣。
再就太極圖言之，自古圖式不一。有易太極圖，有古太極圖，有周子太極圖，有來氏之圖，有道家太極圖。
圖式縱多，理無二致，總不出陰陽未判名太極，太極動靜生陰陽；陰陽為太極之用，太極為陰陽之體而已。拙集已暢發其義，譬如風雨晦明，變態萬狀，總不出天地陰陽氣化流行之理。若泥其形而昧其理，則惑於多岐，莫知道之所在矣。
白話文：
雖然中醫圖表繁多，但其道理是一致的，都脫離不了以下原則：
- 宇宙初始混沌未分，稱為「太極」。
- 太極運動和靜止，產生了陰陽。
- 陰陽是太極的具體表現，太極是陰陽的本質。
我在拙作中已經詳細闡述了這個道理。就好像風雨陰晴、時晴時陰，變化萬千，但都離不開天地間陰陽二氣的運行規律。如果只注重表面的形式而忽略本質，就會被繁雜的表象所迷惑，無法把握事物的根本道理。
試就此圖觀之：
，上白者陽，天也；下黑者陰，地也。皆後天也，惟中宮為先天。
白話文：
觀察這張圖：上方的白色代表陽，象徵天；下方的黑色代表陰，象徵地。這些都是後天形成的，只有圖中的中心部分纔是先天形成的。
此圖為太極動靜而生陰陽之初象，若據此圖，則陰陽固無大小。而先生言陽大陰小，天地間至理，則又自相矛盾矣。奈何。而況圖象猶不能盡其理者。如天氣下降為雨，下降者，陰也；地氣上升為云，上升者，陽也。陰陽變化無方，只可意會，莫能言宣。言不能宣，圖象焉能盡其理哉。
白話文：
這張圖是太極圖，表示陰陽的產生，從這個圖來看，陰陽本來就沒有大小。但是老師說陽大陰小，這可是天地間的至理，這樣不是自相矛盾嗎？怎麼會這樣？何況圖像也不能完全說明這個道理。比如說，天上的氣下降形成雨，下降的是陰氣；地上的氣上升形成雲，上升的是陽氣。陰陽的變化沒有固定的方式，只能意會，無法用語言表達出來。既然用語言都無法表達，圖像又怎能完全說明這個道理呢？
故曰，赤水元珠，得之象罔，則泥象者猶失之，何況執泥文字語言，去理更遠矣。
以後天言，則天地分列陰陽。自先天言，即天，亦陰也。惟先天一點，乃真陽耳。
觀先生之言，自丹書中來，或者未曾理會得《易經》道理，故被丹書所迷也。丹書稱先天為陽，後天為陰，每每牽引《易經》，似是而非，反乖易理。夫易有太極，而生兩儀，兩儀為天地，天地即陰陽，故又言太極動而生陽，靜而生陰。太極在天地未分以先，故名先天。天地未分尚無陰陽之名，豈可鑿稱先天為陽乎。
白話文：
聽你所言，似乎是從丹術典籍中得來，或許你尚未真正理解《易經》的道理，因此才會迷信丹書。丹書上說先天為陽、後天為陰，並時常引用《易經》來說明，看似合理，實則不然，與易理相悖。在《易經》中，太極生兩儀，兩儀為天地，天地也就是陰陽，又說太極動而生陽，靜而生陰。太極存在於天地分化之前，所以稱為先天。而天地分化之前，根本沒有陰陽之分，怎麼能隨意稱先天為陽呢？
如可稱陽，何以名太極哉。天地既分以後，陰陽五行俱全，豈可鑿稱後天為陰乎。如可稱陰，何以名陰陽五行哉。豈不將名目理義，全然紊亂乎。凡事有名有義，而理在其中，所以顧名必當思義。名義且不識，無怪辨理舛謬矣。可見丹書為臆說，實非易理也。景岳既迷丹書之言，而以世儒扶陽抑陰治世之喻言，硬作易理，又以之論醫，牽引《內經》陰平陽秘之文，而不辨其理。先生又承景岳之謬，惜哉。
白話文：
如果可以稱其為陽，為什麼還能稱它為太極呢？天地已經分開以後，陰陽五行就已經具備齊全，難道可以一刀切地稱後天為陰嗎？如果可以稱其為陰，為什麼又能稱它為陰陽五行呢？難道不會把名稱和道理完全搞得混亂嗎？凡事都有名稱和意義，而道理就在其中，所以顧名思義，一定要考慮意義。如果連名稱和意義都不認識，那麼對道理的辨別錯誤也就不足為奇了。由此可見，丹書的說法是主觀臆斷的，實際上並非易理。景嶽既然被丹書的說法所迷惑，又硬把世儒扶陽抑陰治世的比喻之言當成易理，並且用它來討論醫學，牽強附會《內經》中「陰平陽祕」的文字，而不辨明其中的道理。而先生又繼承了景嶽的謬誤，實在可惜。
且如先天為真陽，豈後天為假陽耶。以其為假陽，故自先天言，即天亦陰也。天可稱陰，世間男子，亦可稱為女人也，故有巾幗丈夫之名乎！可發一笑。天既稱陰，將以何字稱地乎！敢問。
白話文：
如果先天為真陽，難道後天為假陽嗎？因為後天陽氣為假陽，所以從先天角度來說，天也是陰的。如果天可以稱陰，那麼人間的男子也可以稱作女人，因此纔有巾幗丈夫的說法。這真讓人發笑。如果天稱陰，那麼用什麼字來稱呼地呢？請教一下。
此陽胚胎天地，包含萬象，仙佛聖賢，均從此出。道得之而仙，釋得之而佛，儒得之而聖人。
天命之謂性，朱子曰，命猶令也，性即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。此天字，正指先天而言。蓋一靈之性，賦於太極。太極生陰陽五行之氣以成形，則謂之生，若命令之自上而下也。氣化既盡，則五行陰陽消散，而太極毀，則靈去而謂之死。所以言原始要終知死生之說。
白話文：
命運就是本性。朱熹說，命好像命令，本性就是道理。上天用陰陽五行化生萬物，氣構成形體，道理也賦予其中。這個「天」字，正是指先天的意思。因為靈魂這種本性，是賦予太極的。太極產生陰陽五行之氣以構成形體，就叫做誕生，就像命令從上而下一樣。氣化完全結束後，五行陰陽就會消散，而太極也會毀滅，那麼靈魂就會離開，這就是死亡。所以，要明白事物從最初到最終，才能理解生死之理。
是故萬物之生，莫不稟有先天之氣，若草木無情，則但有氣而無靈耳。今曰，道得之而仙，釋得之而佛，儒得之而聖。豈止仙佛聖人方得此氣，其餘眾生所未有者乎。且先天尚無陰陽之名，故稱太極。今言此陽胚胎天地，此陽究為何陽乎。如此見解，恐少參悟功夫，或未可以談易也。
白話文：
因此萬物的生長，都得到先天的氣。草木沒有意識，只有氣而沒有靈性。現在說，道家得到它而成仙，佛家得到它而成佛，儒家得到它而成聖賢。難道只有仙、佛、聖人才能得到這種氣，而其他眾生都沒有嗎？而且在先天，還沒有陰陽的區分，所以稱為太極。現在說這個陽氣孕育了天地萬物，這個陽氣究竟是什麼樣的陽氣呢？這樣的見解，恐怕對參悟的功夫還不夠，可能還不能談論《易經》。
三教同歸，大易秘旨，儘性至命功夫，全在乎此。歷聖心傳，未便明說，故以扶陽抑陰，指示門徑。扶陽者，扶此先天之陽也。抑陰者，抑此後天之陰也。
白話文：
所有宗教最終都是殊途同歸的，易經的奧祕也包含在其中，要達到人生的最高境界，關鍵就在於此。歷代聖人相傳的心法，不方便明說，因此用「扶助陽氣，壓抑陰氣」的方法來指引方向。所謂「扶陽」，就是扶助人體與生俱來的先天陽氣；「抑陰」，就是壓抑後天形成的陰氣。
以治世之喻言，作《易經》之實理，又以丹書先天為陽附會其說。此陽既能胚胎天地，尤必賴人扶之。此人者，何人耶？得非超出盤古、女媧者乎。觀道門中書，自老氏以下，惟魏伯陽《參同契》，張紫陽《悟真篇》，猶不乖經旨，與儒理異用同歸。其後丹書，如《唱道真言》、《性命圭旨》等，尚皆正宗，不失老氏之意。
白話文：
用治國的道理來比喻，《易經》的深奧原理，再用丹書中先天為陽來附會這個理論。這個陽既然能孕育天地，更必須依靠人來扶持它。這個人，是誰呢？難道是超越了盤古、女媧的人嗎？看道教中人的書，自老子以下，只有魏伯陽的《參同契》、張紫陽的《悟真篇》還不違背經義，和其他儒家理論殊途同歸。其後的丹書，比如《唱道真言》、《性命圭旨》等，也都還是正統，沒有偏離老子思想的本意。
余則支離穿鑿，臆說橫陳，每必牽引《易經》作門面，竊祖師名目為標幟。甚至千奇百怪，流於邪僻，未曾潛心參悟者，無不為其所惑。是以旁門左道，邪教繁興，流毒於世，實堪太息。如景岳之大言煌煌，不外丹書作藍本，將《易經》、《靈》《素》之文，牽合附會，眩惑於人，良可悼也。
白話文：
我那些東拉西扯、胡言亂語的人，每每引用《易經》當做招牌，偷拿祖師的名號作為標誌。甚至千奇百怪，陷入邪門歪道，沒有用心鑽研的人，沒有不被他們迷惑的。因此旁門左道、邪教盛行，毒害世間，實在令人太過嘆息。比如景嶽的大言不慚，不過是抄襲丹書罷了，把《易經》、《靈樞》、《素問》的文辭牽強附會，迷惑別人，真是令人扼腕。
夫歷聖心傳指示者，止有「惟精惟一，允執厥中」，八字而已，未聞有扶陽抑陰之說也。精一者，即至誠無息之旨也。執中者，即致中和，位天地，育萬物之道也。是故《中庸》為歷聖相傳之心，《大學》為歷聖相傳之道。道不出乎心，心不離乎道。而其源，皆出於伏聖之易象也。
白話文：
歷代聖賢留下的心法，只有「惟精惟一，允執厥中」這八個字，從沒聽過扶陽抑陰的說法。精一，就是至誠不息的境界。執中，就是達到中和，居天地之中，孕育萬物的道理。因此，《中庸》是歷代聖賢相傳的心法，《大學》是歷代聖賢相傳的道理。道理不出於心，心也不會離開道理。而它們的根源，都出於伏羲聖人的《易經》卦象。
既曰執中，又曰中和，更曰中庸，再曰君子而時中，則無論先天后天，陰陽氣化流行，生成萬物，斷無偏倚一邊之理；既為聖人，斷無偏倚一邊之言。扶陽抑陰四字，偏倚已權，原是後人為君子小人設喻，豈可硬作易理，誣為聖人之說乎。若不為治世設喻，試向先天后天，陰陽生化自然之道，人將何法以扶之抑之乎。
白話文：
既然說到「執中」，又說到「中和」，還有「中庸」，再說「君子時中」，那麼無論先天生還是後天，陰陽之氣運行變化，生養萬物，都不會偏向一邊；既然是聖人，也不會有偏向一邊的言論。「扶陽抑陰」這四個字本身就偏頗，本來是後人用來比喻君子小人的，怎能強行作為易理，誣指是聖人的說法呢？如果不用來治理世事比喻，看看先天生後天、陰陽自然生化的道理，人怎麼能用方法扶助或抑制它們呢？
於此亦可省悟其理矣。
猶之佛家，教外密傳，凡夫安得知之。若云為治世而言，抑何談之容易。靜讀《繫辭》上下傳，自然見得耳。
余固凡夫，雖靜讀《辭》傳至終身，實亦一無見得也。若有一毫見得，即有一毫執著，即不可論易理也。先生此言，必有見得儒家之教外別傳乎。教外別傳，是在易理之外，更非余所能領略矣。佛家稱教外別傳，為釋迦秘旨，自達摩始傳中國，以非語言所能指授，故稱教外別傳。而以棒喝、豎指、擎乂、滾球等點化人，並非密傳也。想先生亦系平日所誤聞耳。
白話文：
我這個凡夫俗子，即使整天讀《易經》直到終老，也實在沒有任何心得體會。如果有一點點體悟，就會有一點點執著，也就不可能論述易理的真諦了。先生的這番話，必定是在儒家的教義之外另有傳承吧。這種教義之外的傳承，是在易理的範疇之外，更不是我能領會的。
佛家稱之為教外別傳的，是釋迦摩尼的祕密教導，從達摩開始傳入中國，因為不是語言所能表達的，所以稱之為教外別傳。而用棒喝、豎指、擎乂、滾球等方式點化人，並不是什麼祕密傳承。我想先生也是聽聞了一些誤傳吧。
且夫用之則行，舍之則藏，一日克己復禮，天下歸仁。則聖人治國平天下，正是儘性至命功夫。所以言能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性，是體用一貫之理也。明德為體，親民為用。止於至善，則體用完全。然明體尚易，達用尤難。體者，道也；用者，權也。
白話文：
只有實踐纔有作為，放棄則會退縮，一天中都能剋制自己、恢復禮法，天下就會歸順於仁德。所以聖人治理國家、平定天下，正是發揮自己本心、達到生命極致的工夫。因此說，能夠發揮自己本心，就能發揮他人的本心；能夠發揮他人的本心，就能發揮萬物的本心，這就是體用合一的道理。明德是體，親民是用。止於至善，體用就完全。然而明辨體性尚且容易，通達實用卻尤為困難。體是道，用是權變。
故曰，可與適道，未可與權。又曰，執中無權，猶執一也。今將體用打作兩橛，以難者，反視為淺易，看得儘性至命四字，如買古董者。但見其希奇寶重，不知其用處。嗚呼！如斯談儒理者，訓詁之學也。不知儒理，焉能知易理哉。
白話文：
因此說，可以與他談論中道，但不能與他談論權變。又說，只守著中道而不通權變，猶如只執著於一端。現在把體用分作兩截，以困難的部分反過來視為淺顯易懂，看盡「性」和「命」這四個字，就像收購古董的人。只看到它們珍奇貴重，卻不知道它們的實際用途。唉！這樣的談論仁義道德的人，只是在研究文字和訓詁。不瞭解仁義道德的真諦，又怎能瞭解《易經》的道理呢？
嗟乎，道之不明也久矣。景岳昧於易理，執迷丹書先天為陽，後天為陰之言，又要穿鑿扶陽抑陰四字，遂臆造陰多陽少陽弱陰強等似是而非之說，使人難辨。大壞軒岐宗旨，為醫門魔障，遺害不淺。余故辨之，以明軒岐之正道也。今先生拘執《易辭》，言陽大陰小，為天地間至理。
白話文：
唉！道統的不明白已經很久了。張景嶽不懂《易經》，卻沉迷於道家丹書所說的「先天為陽，後天為陰」，還硬要解釋「扶陽抑陰」這四個字，因此憑空編造了「陰多陽少」、「陽弱陰強」等似是而非的說法，讓人難以分辨。這大大破壞了岐黃（軒轅黃帝和岐伯）的宗旨，成為醫學界的妖孽，遺害不小。所以我要加以辨別，以闡明岐黃的正道。現在有些先生死板地依據《易經》，說「陽大陰小」是天地間的至理。
陽既大矣，又要扶陽，陰既小矣，又要抑陰。自覺剌謬，不得已去丹書中尋出先天為陽，後天為陰二語來。言扶陽者，扶先天之陽；抑陰者，抑後天之陰。觀起首言乾坤、言泰否、言天地日月、男女老少、陽大陰小，原說後天之陽。辯論到理屈難申，忽改言先天之陽。先天既不可稱陽，而前後自相牴牾，此所謂遁辭也。
白話文：
陽氣過盛時，有人主張扶陽；陰氣不足時，有人主張抑陰。我認為這兩者說法相互矛盾，於是不得已從道家經典中找出「先天為陽，後天為陰」的說法。所謂扶陽，就是扶先天之陽；所謂抑陰，就是抑後天之陰。文章一開始提到乾坤、泰否、天地日月、男女老少、陽大陰小，原本指的是後天之陽。但後面的辯論越辯越難，突然改口說先天之陽。既然先天不能稱之為陽，前後說法又自相矛盾，這無非是一種逃避說理的詭辯。
先生之言，雖與景岳小異，而病則同也。試思先天為根本，後天為枝葉，若云扶先天根本，理上還講得去。若云抑後天，則難解矣。譬如種樹，根本固宜培，豈枝葉必當伐乎。如此粗淺意義尚且講不過去，還說是歷聖相傳，指示之門徑。如此門徑，則為旁門曲徑，必使人走入魔道，斷非歷聖之所指示者。
白話文：
先生所說雖然與景嶽大師的見解略有不同，但病因是一樣的。試想先天的因素是根本，後天的因素是枝葉。如果說扶助先天的根本，從理論上來說還可以理解。但如果說抑制後天，那就難以理解了。就像種樹一樣，固然應該培育根本，難道枝葉非得砍掉不可嗎？如此淺顯的道理都說不通，還說是聖賢們代代相傳的指引之路。這樣的指引之路，實際上是旁門左道，一定會讓人陷入歧途，絕非聖賢們所指出的道路。
若不急急省悟，恐為害非淺矣。
且觀先生之言，假名論易，陰為迴護景岳，明眼自見，不可欺也。何故？若先生之言為是，則余之駁景岳為非。易象若為扶陽抑陰之理，即為造化自然之道。則治病必當扶陽抑陰為綱領，是景岳為是，而余為非。則陰平陽秘，不可為醫學綱領矣。乃言不曾迴護景岳，真欺人之談哉。
白話文：
看您剛才的說法，好像是在假借討論《易經》來替景嶽辯護，有識之士一看便知，不要試圖矇騙人。為什麼呢？如果您的說法是對的，那麼我反駁景嶽的意見就是錯的。《易經》如果是扶陽抑陰的道理，那麼這就是自然法則。因此，治病就必須以扶陽抑陰為原則，也就是景嶽是對的，而我纔是錯的。這樣的話，陰平陽祕就不能成為醫學原則了。您卻說沒有替景嶽辯護，這真是欺人之談啊！
然而拙集卻最喜人批駁。何故？蓋凡至理。多難解會，愈辨駁，則愈明顯。拙集中多入理之談，而博洽聰明之人猶且疑惑不解，況其下者乎。或至後世，橫生謗議，則余不及登答，遂成千古疑團，豈非憾事。況余以一得之愚，亦不敢自信為是。若有當世高明，不吝賜教者，實為余之幸也。
白話文：
尤跂余望之耳。