《醫門棒喝》~ 卷之三 (2)
卷之三 (2)
1. 論景岳書
是稿甫就，有同道者見之。才寓目，即勃然大怒曰：才學如景岳，前古罕有，後世無及者，誠醫門之柱石，子何人而敢妄議！有頃，余徐謂之曰：君少安無躁，試細閱終篇，如果余言為妄，不妨一一指駁。余最虛心，不敢自負，若承指示至理，必當終身師事於君。乃翻閱終篇，不發一語，逡巡而去。
白話文：
這篇文章剛寫完，有同行的朋友看了。他纔看了一下，就憤怒的說：景嶽的才學，古人罕見，後人也望其項背，是醫界的棟樑之才，你算什麼東西，竟然敢妄加評論！過了一會兒，我從容地對他說：請你冷靜一下，不要急躁，試著仔細看完整篇文章。如果我的話是胡言亂語，你可以逐一反駁。我一向虛心，不敢自傲，如果您能指教我至理，我一定終身拜您為師。於是那位朋友翻閱完整篇文章，一言不發，猶豫不決地走了。
倘蒙當世明賢，指余疵謬而教誨之，誠斯道之幸，不獨余之幸也。
竊觀景岳先生，才宏學博，平生著作數十萬言。如《傳忠錄》中，發明頗多，有功醫學。惜乎自矜博洽，少反約之功，率憑臆見，逞筆武斷，不覺毫釐千里之差。雖懷濟世之心，不免功過相半。跡其《醫易》《大寶論》等篇，皆似是而非之說，全書之病，實原於此。以至理未明，故不識陰陽六氣變化、人生稟賦源流。
白話文：
我私底下觀察景嶽先生，才華宏大、學識淵博，一生寫作數十萬字。例如《傳忠錄》，其中見解獨到，對醫學有貢獻。可惜的是，他自恃博學，很少反覆推敲斟酌，往往憑藉臆測，武斷地寫作，不知不覺間出現了千里之差。雖然懷有濟世之心，但也難免功過參半。細讀他的《醫易》《大寶論》等文章，內容看似言之成理，實則不然，全書的弊病，源於此處。由於道理不明，所以不懂得陰陽六氣的變化，以及人生稟賦的根源。
不識六氣之變，故論外邪證治，不切於理，而偏涉於補；不明稟賦源流，故論先天后天皆錯，而內傷證治，偏執扶陽。雖有發明之處，不過《內經》一節之旨，其陰悖《經》義者實多，余故謂其功過相半也。特以議論風生，滔滔不絕，淺學讀之，目眩心驚，無不歎服，奉為圭臬。
白話文：
如果不瞭解「六氣」的變化，那麼論述外感邪氣的治法就不符合道理，而且偏重於補益；如果不明白「稟賦」的來源，那麼論述先天和後天的症狀都會有錯，而內傷的治法就偏於扶助陽氣。雖然有些見解有發人之所未發的創見，但也不過是《黃帝內經》的一部分要旨，其中違背《經》義的觀點確實不少，所以我才說他的功過參半。但是，他的言論豪邁，滔滔不絕，那些淺薄的人讀了，就會目眩神迷，無不心悅誠服，奉為圭臬。
且如景岳之論虛損，猶有似損非損之辨，戒勿誤補。乃今之誦景岳者，不分內傷外感，但云補正，即可去邪，遺人殃禍，又為景岳之罪人也。猥余淺陋，何敢妄議先輩，因見流弊日深，莫可底止，略舉數則以表之。俾誦景岳者，取其長而舍其短，則其道益彰，而流澤無盡，自亦先生濟世之本懷也。
白話文：
就像景嶽 (明代著名醫家) 關於虛損的論述，他指出還有類似的「似損非損」的情況，必須謹慎不要誤補。但是現在那些只讀景嶽著作的人，不懂得區分因內傷或外感引起的虛損，一概主張以補藥治療，認為這樣就能祛邪，卻因此給人帶來禍害，這也是景嶽的錯。我雖然學識淺薄，不敢妄議先輩，但是看到流弊日益嚴重，無法止息，所以簡單舉出幾個例子來說明。希望那些讀景嶽著作的人，取其所長，避其所短，這樣景嶽的醫道就能更加發揚光大，惠澤無窮，這纔是景嶽濟世救人的初心。
即如其論瘟疫云：《經》曰，冬傷於寒，春必病溫，是溫病即傷寒也。然傷寒有四時不同，如冬感寒邪而即病者，為真傷寒。其有寒毒內侵，而未至即病者，必待春溫氣動，真陰外越，再觸寒邪，其病則發。故至春犯寒，則發為溫病；至夏犯寒，剛發為熱病。亦猶傷氣者，遇氣則病；傷食者，遇食則發，其義一也。
白話文：
就像漢代張仲景在《傷寒論》中提到瘟疫時說：冬天受到寒氣侵襲，春天一定會得溫病，所以溫病就是傷寒。但是傷寒也有四季不同的情況：例如在冬天感受寒邪而馬上得病的，就是真正的傷寒。而那些寒毒已經侵入體內，但還沒有發病的，必定等到春天的溫暖氣息開始萌動，人體的真陰浮動，再次接觸到寒邪，才會發病。所以，春天犯寒，就會發作為溫病；夏天犯寒，就會直接發作為熱病。這就好像受到外邪之氣侵襲的人，遇到相應的氣就會發病；受到飲食不當侵襲的人，遇到相應的食物就會發病，它們的道理是一樣的。
夫冬傷於寒，春必病溫，此言伏邪內發，與瘟疫之由時氣穢惡釀成者迥異。余於溫暑提綱分析已明，豈可混論。其伏邪化熱，乘春夏陽升，自然病發，豈待感寒而後發哉。且夏令焉有如冬之寒氣乎。乃比之以傷氣、傷食，不切於理，且未知六氣變化之道也。
白話文：
如果在冬天受寒，春天必定會生病。這句話是指潛伏在體內的病邪發作，與因時節氣候穢惡釀成的瘟疫截然不同。我在《溫暑提綱》中已經分析得很清楚了，怎可混為一談？潛伏的病邪化為熱，在陽氣上升的春夏自然發病，難道還要等到受寒後才會發作嗎？而且，夏季哪裡會有像冬天那樣的寒氣？把它比喻成傷氣、傷食，不合乎道理，而且也不瞭解六氣變化的規律。
又云：瘟疫本即傷寒，無非外邪之病。但染時氣，而病無少長率相似者，是即瘟疫之謂。
既名傷寒，則非瘟疫。雖同為外邪，有陰陽六氣之分，氣殊病異，治法迥別。若時氣者，春風、夏暑、秋燥、冬寒。暑病、風病、燥邪、寒邪，各有本名。豈可概指為瘟疫，使牽混誤治，害難言盡。
白話文：
既然稱之為傷寒，那就不可能是瘟疫。雖然都屬於外來邪氣，但有陰陽六氣之分的區別，不同氣候導致的疾病不同，治療方法也截然不同。如果是時令之氣，有春季之風、夏季之暑、秋季之燥、冬季之寒。暑熱之病、風邪之病、燥邪之病、寒邪之病，各有各自的名稱。豈能籠統地稱之為瘟疫，導致混淆不清的錯誤治療，由此造成的危害是難以盡述的。
又曰：傷寒瘟疫，俱外侮之證，惟內實者能拒之。即有所感，而邪不勝正，雖病無害。最畏者，惟內虛之人，正不勝邪，邪必乘虛深入，害莫大矣。且今人虛弱者多，強實者少，設遇挾虛傷寒，而不知速救根本，則百無一生。故《傷寒》書曰，陽證得陰脈者死，正以陰脈即虛證也。
白話文：
此外，傷寒和瘟疫都是外來的疾病，只有內在強健的人才能抵禦它們。即使受到感染，但正氣強大於邪氣，即使生病也不會有害處。最令人擔心的是內在虛弱的人，正氣勝不過邪氣，邪氣必定乘虛而入，造成極大的傷害。現在許多人身體虛弱，強健的人很少。如果遇到虛弱的傷寒，卻不知道快速搶救根本，那麼十個人中難以存活一個。因此，《傷寒論》中提到，陽性症狀卻出現陰脈象徵著死亡，正是因為陰脈就是虛弱的象徵。
傷寒邪在軀殼，虛者原有補托散邪之法，然仲聖辨析，已極精詳，毋庸再贅。今云傷寒瘟疫，俱屬外侮，而不思瘟疫邪結膜原，補之則殺人矣，奈何混而不別乎。
白話文：
當傷寒疾病的病邪侵犯身體時，對於身體虛弱的患者，中醫經典著作主張採用補託法來驅散病邪。然而，中醫學家仲聖早已對這方面進行了嚴謹細緻的辨別，我們就不必再過多贅述。如今流行的「傷寒」和「瘟疫」都屬於外來的邪氣，但有些人卻忽視了瘟疫邪氣的結膜本源，如果採用補益治療，反而會害死人。為什麼會將這兩種疾病混為一談，而不加以區分呢？
又曰：此欲辨之，惟脈為主。脈見微弱浮空，舉按無力者，即是虛證。最不易解，最不宜攻。然治虛之法，須察虛實之微甚，若半虛者，必用補為主，而兼散其邪。若大虛者，則全然不可治邪，而單顧其本。元氣一勝，邪將不攻自潰。
白話文：
此外，想要分辨虛症或實症，主要還是以脈象為主。如果脈象呈現微弱、浮動、按下去沒有力氣的狀況，就屬於虛症。虛症最難治療，也不宜用攻法來治療。然而，治療虛症的方法，必須仔細觀察虛實的程度。如果虛症較輕微，則必須以補氣為主，同時兼顧驅散邪氣。如果虛症十分嚴重，則完全不可治療邪氣，而應專注於顧護根本。等到元氣恢復，邪氣自然會潰散。
凡六氣外邪之病，其脈有可憑、不可憑者。即如暑濕、瘟疫等證，氣血為濁邪壅蔽，脈道不清，或濡軟、或芤滯，鼓動無力。若認為虛而用補，使邪與氣血膠結，則輕病致重，重病必死矣。
白話文：
對於所有由外來病邪引起的疾病，其脈象有可依據和不可依據的。例如暑濕、瘟疫等病症，氣血被混濁的病邪阻滯，脈道不明顯，或者脈象濡軟，或者脈象浮滯，脈搏跳動無力。如果認為是虛症而使用補藥，導致病邪與氣血交結，那麼輕症會加重，重症必定會死亡。
又曰：凡治傷寒瘟疫，宜溫補者，為其寒邪凝滯，陽不勝陰。非溫不能行，非溫不能復也。
竟將傷寒、瘟疫，同作一病而用補法。無怪世俗之不分邪正，但云補正即可去邪也。即此數則觀之，可知景岳先生，不明六氣變化之理，辨證論治，豈能善哉！不識六氣變化，由不明陰陽至理故也。即如《醫易》一篇中雲：
白話文：
竟然將傷寒和瘟疫當成同一個病，採用補虛的方法治療。難怪世俗的人不分清楚病邪的性質和正氣的盛衰，只說補強正氣就可以去除病邪。看到這些例子，就可以知道景嶽先生不明白六氣變化的原理，在辨證論治方面怎麼可能又好呢？不瞭解六氣變化，是因為不明白陰陽至理的緣故。就像《醫易》一文中所說：
神莫神於易，易莫易於醫，欲該醫易，理只陰陽。故天下之萬聲，出於一闢一闔；天下之萬數，出於一耦一奇；天下之萬理，出於一動一靜；天下之萬象，出於一方一圓。又曰：天地形也，其交也以乾坤。乾坤不用，其交也以坎離。坎離之道，曰陰曰陽而盡之。
白話文：
說到玄妙，沒有比《易經》更玄妙的；說到容易，沒有比醫學更容易的。想要精通醫易，只要掌握陰陽原理即可。所以，天下的萬千聲響，都是由「開」與「闔」所產生；天下的萬千數字，都是由「偶」與「奇」所組成；天下的萬千道理，都是由「動」與「靜」所演變；天下的萬千景象，都是由「方」與「圓」所構成。另外，古人還說：天地是世間的形體，它的交會是由乾卦和坤卦組成的。乾卦和坤卦相交，不用外力，就產生了坎卦和離卦。坎卦和離卦的道理，就是陰陽的道理，而且包含了所有陰陽的內容。
按此言天下事物之理，不出陰陽，則陰陽二氣，固不可偏重而偏舉也。乃下文忽然流於偏見。而曰：
合而言之，則陰以陽為主，而天地之大德曰生。夫生也者，陽也、奇也、一也、丹也。易有萬象，而欲以一字統之者，曰陽而已矣。生死事大，而欲以一字蔽之者，亦曰陽而已矣。
白話文：
總之，陰陽中，陽為主要部分，天地萬物生長發育的根本原因在於陽。生機勃發，就是陽，是奇數，是唯一，也是丹藥的精華。易經中變幻萬千，如果想用一個字概括，那就是「陽」。生死是人生大事，如果想用一個字概括，也只有「陽」了。
先生總要一心重陽，故偏從陽邊說去，不知毫釐千里之差。夫致中和，天地位焉，萬物育焉。天地之大德曰生者，得中和之道也。中和者，陰陽兩平，不偏不倚。故《易》曰：一陰一陽之為道。若是一陰二陽、一陽二陰。皆偏倚一邊，失中和而非道矣。今曰生也者，陽而已矣，則偏重夫陽，豈生生之道哉。
白話文：
醫師總是強調重視陽氣，因此偏頗地從陽氣的角度切入，卻忽略了陰陽之間微妙的差別。
和諧的狀態是陰陽平衡，這是天地存在、萬物生長的根本。天地最偉大的德性是創造生命，而這正是得益於和諧之道。和諧是指陰陽兩方面均衡，不偏不倚。
因此，《易經》說道：陰陽相交，構成宇宙萬物運行的法則。如果一陰二陽或一陽二陰，就表示偏向某一側，失去了和諧，也不合乎天道。
現在說到生，認為只有陽氣的作用，那麼就過分強調陽氣，難道這纔是生生不息的道理嗎？
天地者，陰陽之父母也。若資生惟陽，而無須乎陰，則但言天之大德曰生可矣，何必曰地乎！夫萬物之形，莫不由陰陽五行之氣以成，當形未成以先，要必有所以成形之理。理在形先，幽深玄遠，莫可端倪，名之曰道。故曰，形而上者，謂之道也。氣化成形，各得其所賦之理以為物，若材之成器。
白話文：
天地是陰陽的源頭。如果我們只依賴陽氣而不需要陰氣，那麼只要說「天」這個字的大德是「生」，就可以了，為什麼還要說「地」呢？天地間的萬物，都是由陰陽五行之氣組合而成的。在形體尚未形成之前，必定有形成形體的道理。這個道理存在於形體之前，深奧玄妙，難以捉摸，我們稱之為「道」。因此說，「形而上」的東西，就是「道」。「氣」化合成形，各得其所賦予的道理而形成各種事物，就像材料製造成器皿一樣。
故曰，形而下者，謂之器也。易者表陰陽生成變化之象，以明所以然之道，則是統易者，道而已矣。若曰統易者惟陽，是不揣其本，反乖經義，流於偏執也。
白話文：
因此說，形體以下的部分，稱為器物。易經表述陰陽生成和變化的現象，用以闡明事物的道理，所以貫通易經的只有道而已。如果說貫通易經的只有陽，就是沒有考慮到根本，違背了經文理論，陷入偏執的錯誤中。
所以軒岐之論陰陽也，千變萬化，無不歸於中和。此醫經與《易經》，用雖不同，而同出陰陽太極之源。可謂之醫即易、易即醫也。若不明其旨，而牽強穿鑿，則反悖經失道矣。生死事大，亦豈外乎道哉。
白話文：
因此，軒轅黃帝關於陰陽的法則，千變萬化，無一不歸於中和。這部醫學經典和《易經》，雖然用途不同，但都源自陰陽太極的根源。可謂醫學就是《易經》，《易經》就是醫學。如果不明白這個道理，而牽強附會，就會違背法則，走上錯誤的道路。生死是大事，豈能不在《易經》的道理之外呢？
又曰：雖曰陽為陰偶，而乾陽健運，陰為陽基，而坤靜常寧，然坤之所以得寧者，何莫非乾陽之所為（何以見之）。故曰，如艮其止。止是靜，所以止之便是動（難解）。
白話文：
另外說到：雖然說陽為陰的伴侶，但乾卦代表的陽性強健運作，陰為陽的基礎，而坤卦代表的陰性安靜而穩定。然而，坤卦之所以能安穩，不正是因為乾卦陽性的運作嗎？（怎麼看出來的呢？）所以說，就像艮卦一樣，它的止象徵著靜。停止就是靜止，因此能停止的便是運動（這句話比較難理解）。
陽動陰靜，自然之性也。艮卦，陽自下升，極上而止，有止其所而不動之象。此戒人妄動，言當如艮卦之止靜也。為因吉凶悔吝生乎動，吉，一而已。故君子戒動，取法乎艮。今云所以止之便是動，不知何解？
白話文：
陽性動，陰性靜，這是自然的規律。艮卦中，陽氣從下向上升，升到極點便停止，呈現出止於其位、不動的象徵。這是告誡人們不要輕易妄動，應該像艮卦那樣保持靜止。因為吉凶禍福都是從動中產生的，吉，只有一個。所以君子要謹慎行事，效法艮卦的靜止。現在有人說，所謂的「止」就是「動」，這話我無法理解。
是以陰性雖狡（坤道柔順，未聞其狡，狡乃論人，非陰陽理），未嘗不聽命乎陽，而因其強弱，以為進退也。所以元貫四德、春貫四時，而大地之道，陽常盈，陰常虧，以為萬物生生之本，此先天造化之自然也。
白話文：
因此，雖然陰性看似狡猾（坤道柔順，沒有聽說過它狡猾，狡猾是針對人而言的，不是陰陽的道理），但是陰性從未不聽從陽性，而是根據它們的強弱變化來進退。所以元氣貫通四種美德，春天貫通四季，而大地之道是，陽氣總是充盈，陰氣總是虧損，這是萬物生生不息的根本，這是先天造化自然的規律。
陽倡陰隨，陽施陰受，陽生陰長，陽殺陰藏。此陰陽體用，相資相成，出於自然。良由太極之一動一靜，二氣流行，進退升降，自有次序，而分春夏秋冬，以成造化之功。元雖首列，而乾之元陽，實孕乎坤之至陰。故春雖首季，而春之發生實根於冬之歸藏。若無歸藏，但有生髮，其氣不早竭乎！如以春陽為重，冬陰為輕，何異見子而忘母，非為知道矣。
白話文：
陽氣主導，陰氣隨從；陽氣發動，陰氣承受；陽氣生發，陰氣成長；陽氣收斂，陰氣隱藏。這就是陰陽互相作用，互相依賴，形成自然規律。
根源在於太極的動靜變化，陰陽二氣循環流動，升降進退，有特定的規律，形成了春夏秋冬四季的變化，完成萬物的造化過程。
元陽為首，但乾卦的元陽，實際上孕育在坤卦的至陰之中。所以春天雖然是第一個季節，但春天的萌發生長，實際上依賴於冬天的歸藏。
如果只有生發而沒有歸藏，那麼陽氣豈不是很快就會耗盡？如果只看重春天的陽氣，而輕視冬天的陰氣，那就像只看到孩子而忘記了母親，並不是明智的。
天地之道，陰陽自平，方能生化不息，何有盈虧？若常盈虧，則日積月累，盈必更盈，虧必更虧，陰氣早經偏絕，至今何有世界？惟二氣往來進退，亦如水之迴環，勢有緩急，故有六氣變化，主客參差，而致災病。然其進退節候，自有一定，故可測識其變。若謂因強弱以為進退，則強者進多，弱者退多，必雜亂無序，焉能分四季六氣之節候哉。
白話文：
天地運行的法則，在於陰陽平衡才會生生不息，怎麼會有盈缺的問題？如果總是盈缺，日積月累，盈的部分會越來越盈，虧的部分會越來越虧，陰氣早早就已經消滅殆盡，到現在怎會有世界？只有兩種氣體相互流動，就像水一樣循環不息，有緩急的差異，所以會有六氣的變化，寒暑濕燥風熱交替出現，才會造成各種疾病。然而它們的流動時節有一定規律，因此可以預測它們的變化。如果認為強弱決定了流動，那麼強的氣就會進多，弱的氣就會退多，必然會混亂無序，怎麼可能區分出四季六氣的時節呢？
可見無強弱之異也。
惟是陽如君子，陰如小人。君子，則光明正大，獨立不倚，而留之難。小人則乘釁伺隙，無所不為，而進之易。安得春光長不去，君子長不死。惜乎哉，陽盛必變，逝者如斯。
白話文：
只有陽氣就像君子，陰氣就像小人。君子光明正大，獨立自主，很難留住。小人趁機伺機，無惡不作，且很容易得勢。怎麼可能讓春天長存，君子永生不死？可惜的是，陽氣旺盛必定會變化，時間就像流水一樣一去不復返。
陽若長在不退，譬如煮飯，熟不退火，成焦炭矣。所以成功者退，一定之理。若但有春而無秋，萬物何以成實乎。今願陽常留，是但貪其生，不願其成也。貪生不得，反以戕生，此後世之妄用桂附，冀其助陽延生，反致傷生者，皆出於此言。迷者至死不悟，可慨而已。
白話文：
當太陽逐漸落下，月亮逐漸彎缺時，陰陽都會有不足的時候。為什麼說陰氣比陽氣多呢？
故曰：日中則昃，月盈則虧，亦象夫陽一陰二，反覺陰多於陽。
日昃月虧，則陰陽皆有不足之時矣，何以見陰多於陽乎。且上言陽常盈，陰常虧，為先天造化。今又忽覺陰多於陽，卻從何處覺來。豈先天造化，又不足為憑乎！若以奇象為一，耦象為二，遂謂陰多於陽。則奇即乾陽，乾為天；耦即坤陰，坤為地。是地果多於天乎，可發一笑。
先前所說陽氣總是盈滿，陰氣總是虧損，這是先天形成的。現在忽然覺得陰氣比陽氣多，但這種感覺從何而來？難道先天的形成不足以依據嗎？
如果以奇數為陽，偶數為陰，然後說陰多於陽，那麼奇數就是乾卦（陽卦），乾代表天；偶數就是坤卦（陰卦），坤代表地。這樣說來，地是真的比天多嗎？這讓人不禁發笑。
所以治世少而亂世多，君子少而小人多，期頤少而夭折多，此後天人慾之日滋也。
治少亂多，君子少小人多，壽少夭多，皆由人慾日滋。人慾日滋，卻因陰多陽少。所以必須桂附助陽，使陽多陰少，則人慾少，而壽多夭少，君子多而小人少，治世多而亂世少矣。可發一笑。
白話文：
那些動盪不安的年代多，而安定的時期少；有道德的人少，而奸邪小人多；長壽的人少，而短命的人多，都是因為人的慾望日漸增長。人的慾望日漸增長，是因為陰氣過剩而陽氣不足。所以一定要用桂枝和附子來幫助陽氣，讓陽氣充盈而陰氣減少，那麼人的慾望就會減少，長壽的人就會增多而短命的人就會減少，有道德的人就會增多而奸邪小人就會減少，安定的時期就會增多而動盪不安的年代就會減少。這不是很好笑嗎？
是以持滿捧盈，君子懼之，故聖人作《易》，至於消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意。
消長淑慝三句，朱子解坤卦爻辭，為治世之術而言，非陰陽之理，固有淑慝而當扶抑也。聖人作《易》，有象無辭，扶抑之意安在哉。若謂人身陰多陽少，必當扶抑，始能生存，則人稟天地陰陽之氣而生，天人非二理也。天地之陰陽，固生化不息，誰為扶抑而能然耶？何不思之甚乎！
白話文：
「消長淑慝」三句話是朱熹解釋《易經》坤卦的爻辭，是針對治理國家之道而說的，不是指陰陽之理，本來就有善良與險惡需要扶持和抑止。聖人寫《易經》，只寫卦象，沒有寫爻辭，扶持抑止之意在何處呢？如果說人身上陰氣多陽氣少，一定要扶陽抑陰才能存活，那麼人是由天地陰陽之氣所生，人與天地的道理是一樣的。天地的陰陽本來就能生生化化，不間斷，誰能扶持抑止而使它這樣呢？怎麼不仔細想想呢！
非故惡夫陰也，亦畏其敗陽德，而戕伐乎乾坤之生意耳。
乾為陽，坤為陰。陰敗陽德，乃又自戕其坤陰之生意乎？
以故一陰之生，譬如一賊（奇談，夏至一陰生，可名一賊生也）。履霜堅冰至，貴在謹乎微。此誠醫學之綱領，生命之樞機也（一味助陽，恐樞機偏絕奈何）。是以《易》之為書，一言一字，皆藏醫學之指南，一象一爻，咸寓尊生之心鑑。雖不言醫，而義盡其中矣（以扶陽抑陰為醫學綱領，故義盡其中）。
白話文：
因此，一陰的產生，譬如一個賊人（奇談，夏至一陰生，也可以稱為一個賊人產生）。踏上薄霜的時候，要知道嚴重的冰凍即將到來，珍貴的是謹防微小的徵兆。這確實是醫學的綱領，生命的樞紐（一味助陽，恐怕樞紐偏廢怎麼辦）。因此，《易經》這本書，一言一字都蘊藏著醫學指南，一象一爻都包含著愛惜生命的戒鑑。雖然沒有明確地談論醫學，但醫學的道理都包含在其中（以扶陽抑陰為醫學綱領，所以義理都包含在其中）。
又曰：易天地之易誠難，易身心之易還易（不知天地，焉識身心，何有難易），豈不可燮理陰陽（扶陽抑陰，即謂之燮理乎）？故以易之變化參乎醫，則有象莫非醫，醫盡迴天之造化。以醫之運用贊乎易，則一身都是易，《易》真系我之安危。故曰：易具醫之理，醫得易之用。
白話文：
此外，有人說：改變天地是很困難的，改變身心卻很容易（如果不瞭解天地，怎麼認識身心，哪有什麼難不難的），難道不能調和陰陽嗎（扶助陽氣、抑制陰氣，就是所謂的調和陰陽）？因此，用《易經》的變化來配合醫學，那麼宇宙萬物都是醫學，醫學可以扭轉乾坤，創造奇跡。用醫學的應用來贊譽《易經》，那麼人體就是一部《易經》，《易經》是關係著我生死安危的寶典。所以說： 《易經》包含了醫學的原理，醫學發揮了《易經》的功用。
此數語，教學醫者，走入黑暗窟中，摸索一生，不知頭南頭北，未見一點光明，於是嘆景岳先生道高，非後學能領其旨。或有見解者，將卦象爻辭，寫在藥方上，自謂深明醫易，持以傲物。嗟乎！學醫人廢，豈不信哉。甚矣，先生昧於易也。昧於易，斯昧於醫矣。昔人言學道最怕理障，理障者，幽微難明，似理非理，認其影而昧其體也。
白話文：
這些話是在教導學醫者，走進黑暗的洞穴中，摸索一輩子，都不知道東西南北，看不到一絲光明，於是感嘆景嶽先生的學問高深，不是後輩學者所能理解的。有的見解獨到的人，把卦象爻辭寫在藥方上，自以為精通醫易，以此傲視他人。唉！學醫的人越來越差，難道不是因為這個嗎？可見先生對《易經》的理解太膚淺了。不理解《易經》，就不會理解醫學。古人說，學習道家學說最怕的是理性的障礙，理性的障礙，是指深奧難懂，似是而非，只認識它的影子而不明瞭它的實質。
愈聰明則障愈重，蓋由博而不約，詳而不精，自負聰明博洽，終身不悟其非也。欲論陰陽變化之理，千百言足以盡之。乃泛騖廣喻，葛蔓至六千言之多，俗學見之，驚心動魄，嘆為希有。其實只有陽少陰多、扶陽抑陰，八字而已。扶陽抑陰，《內經》論病變治法之一端，今以為醫學綱領，名為尊經，實則悸經。
白話文：
越聰明的人，障礙越多，因為他們博學而不精，知識廣泛但不深入，自負聰明博學，終其一生也不會明白自己的錯誤。如果要討論陰陽變化的道理，幾百字就夠了。然而，作者旁徵博引，拉拉雜雜寫了六千多字，普通讀者看到後，驚為天人，讚歎不已。其實，作者的論點只有八個字：減少陽氣，增加陰氣，扶助陽氣，抑制陰氣。這八個字只是《內經》中治療疾病方法的一部分，現在卻被作者當成醫學的綱領，名為尊經，實際上是在曲解《內經》。
若粗淺之文，是非易辨，害道尚輕。今以博洽之才，出之以韓蘇之筆，引經據典，浩瀚其文，雖精通文墨者，讀之莫不深信歎服，此害道所以為甚也。楊墨之道不息，孔子之道不彰。為其似是而非，紫之亂朱也。若景岳者，豈不為醫門之楊墨乎。余之不避罪愆而為是言也，實痛夫軒岐之道，將墜於地，非敢自鳴以爭勝也。
白話文：
作為一位醫生，一定要尊崇軒轅黃帝和岐伯。軒轅和岐伯探討陰陽不斷變化的規律，與伏羲和神農的觀點一致。不過，伏羲和神農只有卦象來表示道理，沒有文字語言。儒家根據卦象，用陰陽消長來比喻社會的治亂興衰，而治理社會最好的方法，莫過於提拔賢人，罷免小人。儒家又用陽來比喻君子，陰來比喻小人，所以纔有「扶陽抑陰」的說法。如果當時用陰來比喻君子，陽來比喻小人，那麼勢必會說「扶陰抑陽」了。
知我罪我，其在斯乎！
夫醫者，必宗軒岐。軒岐論陰陽常變之理，原與羲聖一揆。但羲聖止有卦象以表理，並無文字語言。儒者取象，以陰陽進退消長，喻世道治亂盛衰，而治世之術，莫先於進賢退不肖。乃又以陽喻君子，陰喻小人，故曰扶陽抑陰。設或當時以陰喻君子，陽喻小人，則勢必曰扶陰抑陽矣。
乃不明此義，而以喻言，會作實理，已失《易經》本旨。而更以扶陽抑陰，為醫學綱領，非但認影昧體，不啻千里之差。尤恐人不之信，多方引證以實其說，盡皆似理非理，不慮流弊之害，積重難返。此所以不患無書，而患多書也。既昧陰陽至理，故亦不識人生稟賦源流，先天后天之辨也。
白話文：
由於不明白這個道理，反而用隱喻的話把它當成真實的原理，已經偏離了《易經》的本意。並且進一步以「扶陽抑陰」作為醫學的綱領，不僅是認不清影子而錯認實體，簡直是差了千里之遙。尤其擔心別人不相信，所以用各種佐證來證明自己的說法，所有這些說法都看似有理實則無理，不考慮後果的危害，釀成大錯後難以挽回。這就是為什麼不擔心沒有書，而擔心書太多。既然不理解陰陽這個至理，所以也不認識人的稟賦來源，先天和後天的差別。
即如
《大寶論》中有云，《內經》於陰陽之理，惟恐人之不明，而切切諄諄，言之再四，奈何後學，猶未能明（皆為似是而非之說以障之也）。余請先言其二，而後言其一。夫二者，陰也，後天之形也（將耦作二，已為非理。後天之形，豈止孤陰而無陽乎）；一者，陽也，先天之氣也（將奇作一，已為謬矣，先天之氣，豈止孤陽而無陰乎）。神由氣化，而氣本乎天，所以生髮吾身者，即真陽之氣也（神由氣化，則神從氣生矣。
白話文：
《大寶論》中提到，《內經》關於陰陽原理的論述，深怕後人無法理解，因此反覆叮囑，奈何後學仍無法明白（皆因似是而非的說法阻礙了理解）。我將先說明陰陽各一，再說明它們合一的道理。陰陽各一，指的是後天的形體（將耦合的陰陽稱為陰是不合理的。後天的形體，難道只有孤陰而沒有陽嗎？）；合一的，指的是先天的氣（將單數的陽稱為一也是錯誤的。先天的氣，難道只有孤陽而沒有陰嗎？）神由氣演化而來，而氣源自於天，所以滋養我們身體的，正是真陽之氣（神由氣演化，那麼神就從氣中產生了。
發生吾身者，即真陽之氣，其生神之氣，豈為假陽之氣耶）。形以精成，而精生於氣，所以成立吾身者，即真陰之氣也（成立吾身者，即真陰之氣，生精之氣，又為假陰之氣耶）。
白話文：
構成我身體的，就是真陽之氣，它的生神之氣，難道是假陽之氣嗎？
身體由精構成，而精由氣而生，因此構成我身體的，就是真陰之氣（構成我身體的，就是真陰之氣，生精之氣，又是假陰之氣嗎？）
既高談易理，何反舍《易經》精蘊，而取丹書精化氣、氣化神之臆說作藍本，而論先天后天，無怪乎支離顛倒也。豈不聞易有太極，而生兩儀，兩儀即天地。卦象為乾坤，乾坤即陰陽，故又言太極動而生陽，靜而生陰也。當天地未分以先，渾然之體名太極，故稱先天，天地既分以後，生化萬物，故名後天。
白話文：
既然高談玄妙的易經道理，為什麼卻捨棄《易經》精華，而採用丹書臆測中的精化氣、氣化神的論調作為藍本，還大談先天後天，難怪會前後矛盾。難道沒聽說過易經中說的「太極生兩儀」，兩儀就是天地。「乾坤」卦象象徵陰陽，所以又說：「太極動而生陽，靜而生陰。」當天地還未分開之前，那個渾然一體的狀態叫做「太極」，因此稱為「先天」。天地分開以後，生化出萬物，因此稱為「後天」。
是故先天者，陰陽未判也；後天者，陰陽已分也。男女構精，妙合而凝，始成一珠，有氣無質，即太極渾然之體，故名先天。既而分形，象如兩儀，名為陰陽，遂生兩腎，百骸次第而成，均名後天也。夫陽即乾、陰即坤，今以陽為先天，陰為後天，則是以乾為先天，坤為後天矣，豈非大錯耶！乾為天，坤為地，「先」字之義安在哉？
白話文：
因此，先天是指陰陽未分的時候；後天是指陰陽已經分開的時候。男女交合，精氣完美融合凝結，最初形成一顆氣態而無形的珠子，就是太極渾然一體的狀態，所以稱為先天。接著分化成形，形狀像太極中的兩儀，稱為陰陽，於是生出兩腎，接著逐漸形成全身，這些都稱為後天。
乾代表陽，坤代表陰，如果把陽當成先天，陰當成後天，那麼就等於把乾當成先天，坤當成後天了，這不是犯了大錯嗎？乾代表天，坤代表地，「先」字的意義在哪裡呢？
太極者，渾然一氣，所以能生陰陽五行萬物者，蓋有主宰存乎其先，即易所謂「妙」，萬物之神也。若神由氣化，焉能主宰太極乎。陰陽不測之謂神，即人之靈明也，亦名為性。今言神由氣化，而氣本乎天，則是先有氣，而後有神也。然則《中庸》當言天命之謂氣，率氣之謂性矣，豈有是理哉。
白話文：
太極，是渾然一體的元氣，所以能夠產生陰陽五行以及萬物。它的形成必定先存在於某種主導者，也就是《易經》所說的「妙」，它是萬物的靈魂。如果靈魂是由元氣演化而來的，它又怎麼能夠主導太極呢？陰陽變化莫測，這就是靈魂，也就是人的心智和本性。現在說靈魂是由元氣演化而來，而元氣又源於天，這樣的話，先有元氣，後纔有靈魂嗎？如果真的是這樣，那麼《中庸》應該說「天命叫做元氣，遵循元氣叫做本性」才對，怎麼可能會有這種道理呢？
可見先生本未明易，乃強不知以為知耳。既不自悟，而猶肆詆前賢，貽誤後學。嗚呼！其過深矣。
又曰：何謂一，一即陽也。陽之為義大矣，姑舉其最重要者，有三義焉：一曰，形氣之辨；二曰，寒熱之辨，三曰，水火之辨。夫形氣者，陽化氣，陰成形。是形本屬陰，而凡通體之溫者，陽氣也；一生之活者，陽氣也；五官五臟之神明不測者，陽氣也。及其既死，則身冷如冰，靈覺盡滅，形固存，而氣則去。此以陽脫在前，而陰留在後，非陰多於陽乎。
白話文：
原文說：什麼是「一」？「一」就是陽氣。陽氣的作用非常重要，我簡單舉出最重要的三個方面：第一，區別形體和氣；第二，區別寒和熱；第三，區別水和火。形體是由陽氣化生，氣是由陰氣形成。所以，形體本來屬陰，但是一個人身體溫暖的部分是陽氣的作用；一個人有生命力是陽氣的作用；五官五臟的神明智慧是陽氣的作用。如果一個人死亡，身體會冷得像冰，神智也消失，形體還在，但氣卻消失了。這是因為陽氣先離去，陰氣後留下，難道不是陰氣多於陽氣嗎？
夫天以陰陽五行，化生萬物。氣以成形，則凡有形之物，莫非陰陽五行之氣所成，豈可以形屬於陰乎。蓋氣凝而成質形者，氣之結也。質消還為氣。氣者形之通也。是故形象本為一物，總由陰陽五行凝結而成。所以形毀，則氣散而死，如殺傷之類也；氣消則形敗而死，如老病之類也。
白話文：
天地以陰陽五行為基礎，創造滋養出萬物。一切有形的物體，都是陰陽五行之氣幻化而成的，怎麼能只將其形體歸屬於陰呢？
其實，凝結的氣體形成固體形體，這是氣的聚集。而當固體形體消散時，又會還原成氣體。氣是各種形體的共通之處。
因此，形體和氣本質上是同一個東西，都是由陰陽五行凝結而成的。所以，形體毀壞時，氣就會散去，導致死亡；例如受到殺傷之類的意外。而當氣消散時，形體就會敗壞死亡；例如衰老生病之類的自然死亡。
夫一靈主於太極，太極生陰陽五行以成形，則謂之生。五行陰陽消散，而太極毀，則靈去而謂之死。消散者，陰陽五行之清氣；遺留者，陰陽五行之濁滓也。濁滓亦終歸於盡而隨氣化矣。既不明稟賦源流，先天后天之理，遂有似理非理之說，以證陰多陽少之僻見，所以惑人者深也。
白話文：
生命是由「太極」中一靈所主導的。太極生出陰陽五行，構成形體，稱之為生。當五行陰陽消散，太極消亡，靈魂離去，稱之為死。
消散的，是陰陽五行中的清氣；遺留的，是陰陽五行中的濁質。濁質最後也會消失，隨着氣化。由於不瞭解稟賦的源流，以及先天後天的道理，所以就會有似是而非的說法，用來證明陰多陽少的偏見。因此迷惑了很多人的思想。
二曰：寒熱者，熱為陽、寒為陰。春夏之暖為陽，秋冬之冷為陰（若言陰多陽少，莫非秋冬多於春夏乎）。當長夏之暑，萬國如爐，其時也，凡草木昆蟲，鹹苦煎炙。然愈熱則愈繁，不熱則不盛。及乎一夕風霜，即僵枯遍野（冬蟲夏草，冷反活而變蟲，熱反死而變草，又何也？不明陰陽至理，安可以淺見臆度乎）。是熱能生物，而過熱者惟病（南方中熱邪而暴死者，常多於北方中寒者矣）。
白話文：
其次來說寒熱的問題。熱屬於陽，寒屬於陰。春夏的溫暖是陽，秋冬的寒冷是陰（如果說陰多陽少，難道秋冬不是多於春夏嗎？）。
當盛夏酷暑，各地如火爐一般時，所有的草木昆蟲都遭受煎熬。但是，越熱它們反而越繁茂，不熱就不會旺盛。等到一夜風霜過後，它們就僵死枯萎佈滿原野（冬蟲夏草，冷反而活過來變成蟲子，熱反而死掉變成草，這是為什麼？如果不明白陰陽的道理，怎麼能用膚淺的見解妄自揣測呢）。
由此可見，熱能生化萬物，但過熱則生病（南方中暑而暴死者，往往多於北方被寒氣所傷而死者）。
寒無生意，而過寒則伐盡，然則熱無傷（是何言與？《內經》論熱病致死者，常多於他病，豈《經》言非乎），而寒可畏，非寒強於熱乎。
白話文：
寒氣沒有生機，而過度寒冷會破壞一切生機。熱氣不會傷人嗎？這不是事實吧？《內經》論述發熱疾病的死亡率常高於其他疾病，難道《內經》所言有誤嗎？實際上寒氣很可怕，難道是寒氣比熱氣更厲害嗎？
《內經》列六氣，火居其二，寒風濕燥，各居其一。今言寒強於熱，是顯悖經旨也。且言熱無傷，寒可畏。果如此說，則仲景之白虎、黃芩、瀉心、承氣等湯，皆為無用；而天下之藥，但須薑桂附子足矣。世俗之見熱病不用涼藥，非寒而妄投桂附致死者，皆出於此言也。
白話文：
《內經》中列出六種氣，其中火氣佔據兩席，寒冷、風、濕、燥熱各佔一席。現在有人說寒氣比熱氣更嚴重，這顯然違背了《內經》的原則。而且說熱氣無害，寒氣可怕。如果真是這樣，那麼仲景的「白虎湯」、「黃芩湯」、「瀉心湯」、「承氣湯」等湯藥就都是沒用的；而天下的藥物，只要有薑、桂、附子就夠了。世俗中有些人認為熱病不用涼藥治療，不是寒病卻亂用薑、桂、附子導致死亡的，都源於這種說法。
三曰：水火者，水為陰，火為陽也。造化之權，全在水火。而水火之象有四，則日為太陽、火為少陽、水為太陰、月為少陰。此四象之真形，而人所未達也。有聞而異之者曰：月本太陰、火豈少陽，何據云然。曰：陽主乎外，陰主乎內，此陰陽之定位也。陽中無太陰，陰中無太陽，此陰陽之專主也。
白話文：
三、水火。水屬於陰，火屬於陽。天地萬物的產生變化，全靠水和火的作用。而水火有四種表現，就是白天為太陽、陽光為少陽、黑夜為太陰、月亮為少陰。這四種表現是水火真正的形像，但一般人卻不瞭解。有的聽了我的話後感到奇怪說：月亮應該是太陰，陽光怎麼可以是少陽呢？哪有這樣的根據？回答說：陽性主外，陰性主內，這是陰陽各自的位置。陽中沒有太陰，陰中沒有太陽，這是陰陽各自的主導作用。
日麗乎天，此陽中之陽也，非太陽乎。月之在天，陽中之陰也，非少陰乎。水行於地，陰中之陰也，非太陰乎。火之在地，陰中之陽也，非少陽乎。
白話文：
太陽高照天空，這是屬於陽中的陽氣，不就是太陽嗎？月亮掛在天際，是陽中之陰，不就是少陰嗎？水流淌於地面，是陰中的陰氣，不就是太陰嗎？火燃燒在地面，是陰中的陽氣，不就是少陽嗎？
陰陽之道，互根互用，變化無方。今曰專主、曰定位，變成死物矣。然用雖變化，而理則一定，如坤與乾配，離與坎配。則日與月配，如乾坤，故稱太陽太陰；水與火配如坎離，故稱少陰少陽。今反以月為少陰，則是以坤配離也。不明陰陽卦象，猶欲談易理乎。且火從日生，故稱少陽；水從月生，乃反稱太陰，是又以子為母矣，何顛倒若是耶。
白話文：
陰陽這種規律，相互依存、相互促進，變化多端。如今只強調某一方為主導，某一方為定位，就會變成死板的東西。然而，雖然應用變化多端，但道理卻是固定的，例如坤卦與乾卦相配，離卦與坎卦相配。就像太陽與月亮相配，所以乾坤合稱太陽太陰；水與火相配，就像坎離二卦，所以稱之為少陰少陽。現在卻又把月亮當成少陰，這就等於是把坤卦配離卦。如果不明白陰陽卦象，還能談論《易經》的道理嗎？而且火是從太陽中產生，所以稱之為少陽；水是從月亮中產生，卻反而稱之為太陰，這又好像是把兒子當成母親一樣，怎麼會顛倒得如此厲害呢？
此等大義，誠丹溪所未知（杜撰創論，誰人能知）。故引日月盈虧，以證虛實，亦焉知水大於日，獨不慮陽之不足，陰之太過乎。
白話文：
這些重要的道理，丹溪先生（朱震亨）確實不知道（杜撰創立的理論，誰能知道）。因此他引用日月的盈虧來證明虛實，卻不知道水比太陽大，難道他不考慮陽氣不足，陰氣太盛的情況嗎？
丹溪言陽常有餘，原為一偏淺見，而非至理。今以水大於日，為陽之不足，又何異村夫村婦之見哉。
客曰：陰陽太少之說，固若有理（昧者必惑）。至於水大於日，更謂陰之有餘。凡天下之火，不少也，陽豈獨在日乎（癡人說夢）？曰，是更有妙理存焉（沉迷魔界而不悟，反謂自得妙理，即所謂理障也）。夫陰陽之性，太者氣剛，故日不可滅（既氣剛不可滅，何慮其不足乎），水不可竭。
白話文：
另一人說：陰陽太少這種說法，的確很有道理（不懂的人一定會迷惑不解）。至於水比太陽還大，更說明陰氣有餘。這世上火氣並不少，陽氣難道只在太陽嗎（異想天開）？
我說，這其中還有更妙的道理（沉迷於邪說，不願醒悟，反而自以為得到妙理，這就是所謂的道理障礙）。陽氣的性質，旺盛時氣勢強盛，所以太陽不能熄滅（既已氣勢強盛不可熄滅，又何必擔心它不足呢），水也不能用盡。
此日為火之本，水為月之根也（月中可取水，則水從月生。今反言水是月之根，豈父從子生乎，可發一笑）。少者氣柔，故火有時而息，月有時而缺。此火是日之餘，月是水之餘也。
白話文：
今天是火的本質，水是月亮的根源（在月亮中可以看到水，所以水是由月亮生成。現在反而說水是月亮的根源，難道父親會從兒子出生嗎？令人莞爾）。年輕時氣息柔和，所以火有時會熄滅，月亮有時會缺失。這種火是太陽的餘燼，月亮是水的餘燼。
發火息火皆由人，豈關於火。以火有時息而為柔，則晚間日落，亦如火息，又安得為剛，真如癡人說夢也。火從日生，故火是日之餘；水從月生，何故反以月為水之餘，豈非自語顛倒乎。
白話文：
回答者說：景嶽的錯誤，正是因為他不明經書的要旨。根據本篇，人體腰部以上屬於天，腰部以下屬於地。天為陽，地為陰，因此足部的十二條經絡，對應十二個月。月亮生於水，因此在下方者為陰。手部的十根手指，對應十個太陽，太陽屬火，因此在上方者為陽。這是將人體比作天地陰陽的形象，並不是討論陰陽生化的原理。文中所說的「月生於水」中的「生」字，一定是「主」字的錯誤，從下文「日主火」句中，其道理顯而易見。
或曰，《靈樞·陰陽系日月篇》云，月生於水，故景岳以水為月之根，原有所本，豈可非乎？
答曰：景岳之謬，正由不明經旨之故。按本篇，言人身腰以上為天，腰以下為地。天為陽，地為陰，故足之十二經脈，以應十二月。月生於水，故在下者為陰。手之十指，以應十日，日主火，故在上者為陽。此以人身比天地陰陽之象，非論陰陽生化之理也。其言月生於水之「生」字，必是「主」字之誤，觀下文日主火句，其理顯然可見。
且《經》中明言天為陽，地為陰；日為陽，月為陰。又言水火者，陰陽之徵兆也。蓋天地日月，周流不息，為陰陽之體；水火生化，為陰陽之用。而用從體出，故日中可取火，月中可取水，此其明徵也。所以水火為陰陽之徵兆。若謂月從水生，試問水中果可取月否乎，何不思之甚耶。
白話文：
《內經》中明確指出：天空是陽，大地是陰；太陽是陽，月亮是陰。又說：水和火是陰陽的標誌。這是說，天地日月不停地運行，代表陰陽之體；水和火產生變化，代表陰陽的作用。而作用源自本體，所以白天太陽出來時可以取火，夜晚月亮出來時可以取水，這是顯而易見的證據。因此，水和火是陰陽的標誌。如果你說月亮是由水而生，那麼請問水裡真的可以取出月亮嗎？為什麼不仔細想想呢？
是故不明至理者，斷不可解經。正恐其不識全經之理，但執一二死句，穿鑿附會，遂謂本於經語，乖僻自用，而不知害道之深也。
白話文：
因此，對於不懂透徹醫理的人，決不可隨便解釋醫書。恰恰擔心不懂完整醫書的道理，只抓住一兩句生硬的句子，牽強附會，就說依據經書上的話，古怪自用，卻不知危害醫道有多深。
惟其不滅，方為真火，而時作時止者，豈即元陽。故惟真陽之火，乃能生物，未聞有以烘炙而生物者，是安可以火喻也。客曰，若如此言，則水誠太陰矣（可惜一般見解）。
白話文：
只有不會熄滅的火纔是真正的火，而有時出現有時消失的，怎麼可能是元陽之火呢？因此，只有真正的陽火才能生出萬物，沒聽過用烘烤就能生出萬物的。因此怎麼可以用火來比喻元陽？客人說，如果這樣說的話，那水不就是太陰了嗎（可惜一般的見解都是這樣）。
上言火在於地為少陽，世間萬物，豈非皆從地生乎。則時作時止之火，固已能生物者。今又云，時作時止者，非元陽，惟真陽之火，乃能生物。然其生物真陽之火，又作何狀耶，得非謂太陽之火乎。試問從太陽取出之火，與擊石取出之火，同一火耶？有不同耶？請先生細細分之，何者為真陽之火，何者為假陽之火？奈何沉迷魔界，反謂自悟妙理，誠可憫也。
白話文：
之前提到地中的火是少陽之火，世界上萬物，難道不是從地中生出的嗎？那麼，時有時無的火，本來就能夠生長萬物。現在又說，時有時無的火並非元陽，只有真陽之火才能生長萬物。但是，生長萬物的真陽之火，又是一種什麼樣的火呢？難道是指太陽之火嗎？試問從太陽取出的火，與擊打石頭取出的火，是同種火嗎？還是不同種火呢？請先生仔細區分一下，哪一種是真陽之火，哪一種是假陽之火？怎麼沉迷於錯誤的思想中，反而認為自己悟出了妙理，真是可悲啊！
地出之火，可用烘炙，從太陽取出之火，不可烘炙乎？烘炙不能生物，如以枯木曬於日下，能生枝葉否乎？況如雞卵之類，人有用火溫養而出雛者，是烘炙亦有能生物者也。而不思天地日月水火，皆陰陽之形氣。不明至理，徒執形象之末，妄論有餘不足，誰假誰真，無異癡人說夢也。
白話文：
還有一種說法：陽氣主導生長，陰氣主導死亡（《黃帝內經》中說「陽殺陰藏」，說明陽氣也主導死亡。那麼必須扶助陰氣，抑制陽氣，這纔是好的方法）。所有陽氣不足的情況，都會導致生命力減弱，更何況完全沒有陽氣的情況。陽氣來了就會生長，陽氣走了就會死亡。試著以太陽為例，可以看出這個道理。太陽行經南半球，在我們的季節就是冬天。這個時候，並不是太陽不存在，只是距離我們遠了一些，我們就感覺到了難以抵禦的嚴寒，萬物凋零。
又曰：陽主生，陰主殺（《經》言陽殺陰藏，是陽又主殺矣。則必扶陰抑陽，方為善乎）。凡陽氣不充，則生意不廣，而況於無陽乎。陽來則生，陽去則死矣。試以太陽證之，可得其象，夫日行南陸，在時為冬。斯時也，非無日也，第稍遠耳，便見嚴寒難御之若此，萬物凋零之若此。
然則天地之和者，惟此日也；萬物之生者，亦惟此日也。設無此日，豈非六合盡冰壺，乾坤皆地獄乎。人是小乾坤，得陽則生，失陽則死。陽衰者，亡陽之漸也。恃強者，致衰之兆也。可不畏哉。
白話文：
但是，天地之間和諧的存在，只有太陽；萬物能夠生長，也只有太陽。假設沒有太陽，那豈不是整個天地將變成冰窖，宇宙都將成為地獄嗎？人體就像一個小宇宙，如果得到陽氣就會生長，失去陽氣就會死亡。陽氣衰弱的人，是陽氣逐漸消亡的徵兆。過度逞強的人，是導致衰敗的預兆。這難道不值得畏懼嗎？
冬則大寒凝冰，夏則大熱如火。南陸北陸，相去無幾，何寒熱不同之甚哉。且如六月之夜，日沉九淵，豈不更遠，何以不似冬之嚴寒，而猶如火爐耶。殊不知塞乎六合者，惟陰陽二氣而已。日月水火，皆陰陽之形象，未可泥象執形，而昧其理也。
白話文：
冬天時寒氣凝結為冰，夏天時熱氣如火般炙熱。南北距離相差不遠，為什麼寒熱差異這麼大呢？就拿六月夜晚來說，太陽已經沉落到大海，豈不是更遠嗎？為什麼不像是冬天的嚴寒，反而像火爐一樣呢？殊不知，充斥天地之間的，只有陰陽兩種氣。日月水火，都是陰陽的具體呈現，不能執著於外在的形相，而忽略了其中的道理。
夫寒暑往來者，陰陽升降進退也。但一日，則有一日之升降；一歲，則有一歲之升降。自子時陽升，至巳而極；午時陰升，至亥而極。故《內經》曰，日中而陽隴（同隆）為重陽（陽極陰生），日西而陽衰（陽降陰出）日入陽盡，而陰受氣矣（陽入陰升）；夜半而陰隴為重陰（陰極陽生），夜半後陰衰（陰降陽出），平旦陰盡，而陽受氣矣（陰入陽升）。此一日之升降也。
白話文：
寒和暑交替出現，是因為陰陽在升降、前進、後退。每一天，有每天的升降；每一年，有每年的升降。從子時開始，陽氣上升，到巳時達到極點；午時，陰氣上升，到亥時達到極點。因此，古醫書《內經》說，中午時分，陽氣極盛，稱為重陽（陽氣極盛，陰氣開始萌生）；下午，陽氣衰退（陽氣下降，陰氣出現）；日落時，陽氣消失，而陰氣開始接受氣息（陽氣消失，陰氣上升）；半夜，陰氣極盛，稱為重陰（陰氣極盛，陽氣開始萌生）；半夜過後，陰氣衰退（陰氣下降，陽氣出現）；黎明時分，陰氣消失，而陽氣開始接受氣息（陰氣消失，陽氣上升）。這就是一天的升降規律。
或曰，此《內經》論人身營衛之氣升降，非論天地之氣也。答曰，人稟天地之氣以生，與天地同一橐籥。知天地之氣，即可知人身之氣；知人身之氣，正可驗天地之氣也。景岳未明至理，且言人是小乾坤，若岐視天人，則不知三才一貫之大道矣。
白話文：
有人說《內經》是討論人體營衛之氣的升降，而不是討論天地之氣。
我回答說，人是由天地之氣而生，與天地共生共存。瞭解天地之氣，就可以瞭解人體之氣；瞭解人體之氣，也可以驗證天地之氣。
景嶽不懂這個道理，還說人是小乾坤，如果將天地與人分開來看，就不能理解三才一貫的大道了。
又如子月冬至，一陽升於九淵之下，為復卦，至巳月而陽極，為乾卦；午月夏至，一陰下升，為垢卦，至亥月而陰極，為坤卦。故夏至後，陰氣自下而升，則井中甚冷，陽氣自上而降，故地上甚熱；冬至後，陽氣自下而升，則井中甚暖，陰氣自上面降，故地上甚寒。此一歲之升降也。
白話文：
例如在子月（十一月）冬至時，陽氣從地底深處上升，形成復卦，到了巳月（四月）陽氣最盛，形成乾卦。午月（五月）夏至時，陰氣從下方上升，形成垢卦，到了亥月（十月）陰氣最盛，形成坤卦。因此，夏至後，陰氣從下往上上升，所以井水很冷，陽氣從上往下下降，所以地面很熱。冬至後，陽氣從下往上上升，所以井水很暖，陰氣從上往下下降，所以地面很冷。這是氣在一年中升降的規律。
蓋二氣升降，即陰陽相交，其所以然者，陰陽互根於太極。太極動靜，循環無端，故二氣往來，相交不已，其輕清者，為陰陽之氣，重濁者，為陰陽之滓。輕清包外而上浮名天，重濁凝中而下止名地。其氣既包地外，又貫地中。太極動靜有常，故氣升降有序。其外包之氣，又多轉旋，與地中升降之氣，參差變異。
白話文：
所謂「二氣升降」，就是陰陽交合的過程。這種現象的產生，是因為陰陽源於太極。太極不停轉動，循環不息，因此二氣不斷運行，交合不已。較輕盈的部分，是陰陽之氣；較沉重的部分，是陰陽的濁氣。輕盈的包覆在外向上浮稱之為「天」，沉重的凝聚在中間向下沉降稱之為「地」。這種氣包覆著大地外部，也貫穿大地內部。太極的轉動和靜止有規律，所以氣的升降也有順序。包覆在外部的氣，又會多處旋轉，與大地中升降之氣交錯變化。
故《內經》以升降者為主氣，轉旋者為客氣，以客加主，則變化出矣。又言日月為陰陽之精氣，水火為陰陽之徵兆。可知日月水火，皆陰陽之形象也。但日月隨轉旋之氣行地外，水火隨升降之氣行地中，迴環往復，無非渾元太極之一氣而已。是故積陽為天，冬至後，陽漸升，則天體漸廣，而日行地上漸久，晝漸長，夜漸短；夏至後，陽漸降，則反是也。
白話文：
因此，《黃帝內經》認為，升降是主氣，轉旋是客氣。客氣加於主氣，就會產生變化。書中還說，日月是陰陽的精氣，水火是陰陽的徵兆。可見，日月水火都是陰陽的表現形式。只不過日月隨著轉旋之氣運行在地球之外，而水火隨著升降之氣運行在地球之中，循環往復，都是渾然一體的太極之氣罷了。因此，陽氣積累形成天空，冬至之後，陽氣逐漸上昇，天空逐漸擴大，太陽在天空運行停留的時間越來越長，白天越來越長，黑夜越來越短；夏至之後，陽氣逐漸下降，則相反。
春秋二分，陰陽適平，故日行自東而西，則晝夜均；冬夏二至，陰陽極至，故日偏行南北，而晝夜有長短矣。皆為轉旋升降，互交互變，歲序既周，仍復其常。二氣相交不已，則生化之道不息。故主氣升降有常，則春溫夏熱、秋涼冬寒，序有一定。其或春夏忽涼，秋冬反熱者，客氣加臨變化也。
白話文：
春秋二分時，陰陽平衡，所以太陽從東邊升起，西邊落下，晝夜相同；冬夏二至時，陰陽極盛極衰，所以太陽偏向南或北，晝夜長短不一。所有這些變化都是由陰陽運轉、升降而引起，陰陽相互轉化，一年四季輪迴，最後又恢復到原來的狀態。陰陽二氣不斷交互交替，生化萬物的過程就不會停止。所以正氣升降有規律，春暖夏熱、秋涼冬寒的順序就固定下來。如果春夏突然變涼，秋冬反而變熱，那是因為邪氣侵襲造成的變化。
一歲之常變如是，則一日之涼燠陰睛亦如是，推之一時一刻皆然。則陰陽變化之道，安可窮盡哉。夫升降之氣行地中，如人身之營行脈中也；水火，如營中之血氣也。轉旋之氣行地外，如人身之衛行脈外也；日月，如衛外之陰陽也。故人衛氣，晝行於陽，應日之升也；夜行於陰，應日之沉也。
白話文：
一年四季的變化遵循一定的規律，一天之內的冷熱陰晴也是如此，推而廣之，一瞬一剎那也是如此。由此可見，陰陽變化的規律，恐怕是窮盡不了的。
在地面以下運行的氣，就像人體經脈中的氣血一樣；水火，就像經脈中的血液一樣。在地面以上迴旋運行的氣，就像人體衛氣運行在經脈之外一樣；日月，就像衛氣之外的陰陽一樣。所以人的衛氣，白天運行於陽氣，應對日出的時候；夜晚運行於陰氣，應對日落的時刻。
天地陰陽一日之升降，如人之呼吸也。一歲之升降，如營衛之循環也。良由天地人身同出陰陽太極之造化。故《內經》論天人合一之理，莫不互舉互證，不能分析者也。明乎此，則天地陰陽不可偏，偏則災害立至；人身陰陽有偏，則病生矣。豈可以扶陽抑陰，為醫學綱領，反使其偏勝乎。
白話文：
天地間的陰陽就像人的一呼一吸，升降不停。一年的陰陽變化，就像人體血液循環。因為天地和人體都是從陰陽太極這種變化中產生的。所以《黃帝內經》講述的天人合一道理，總是相互舉例相互證明，不能分割開來。明白了這一點，就會知道天地陰陽不可偏廢，一偏就要出亂子。人體陰陽有偏，就會生病。難道可以奉行扶陽抑陰的準則嗎？這樣只會讓陰陽進一步偏盛。
景岳既注《內經》，又談易理，何故不遵經義，乃謂日遠天寒，以證陽少陰多之偏見。試思日之遠近，相去幾何，而寒熱懸殊，乃至若是乎。且既日遠為寒，其井中反熱何也。由是觀之，自可灼見其非矣。
白話文：
景嶽在注釋《內經》時，同時還談論易理，但為何不遵循經義，而是主張太陽越遠天氣越冷，以證明陽少陰多的偏見呢？試想日與地相距有多遠，而寒熱變化卻如此巨大。而且，既然距離遠就代表寒冷，那麼為什麼井水會反過來變熱呢？由此可見，這種說法顯然是錯誤的。
蓋陰陽變化，莫測其端，現象於日月水火。聖人觀象知理，因日以定月，因月以定歲，因歲以測升降之氣而分節序。因日月運行有遲速，乃勻以大建小建，而定朔望。節氣遷流，與日月又有參差。則以小建之餘，積為閏月。其歲時節序，始能相合，而循環無愆也。是以日月隨轉旋之氣而行，寒熱隨升降之氣而變。
白話文：
陰陽變化無常，其規律難以捉摸，卻可在日月水火中見其端倪。聖賢觀察自然現象，理解其中的規律，據以制定曆法：以太陽確定月份，以月份確定年份，以年份推測氣候升降變化，制定節氣。由於日月運行速度有快有慢，因此設置大建和小建，以確定朔望。節氣運行變化，與日月有時會出現偏差，便利用小建的餘數累積成閏月。如此一來，歲時節序才能相符，循環不差。換言之，日月隨著旋轉的氣而運行，寒熱也隨著氣候的升降而變化。
陰陽升降之極，則寒熱若冰炭之殊。此一歲之寒熱，因乾坤大氣之升降也。晝夜有溫涼，因日之偏正出沒也。乾坤大氣，若水之進退；日月流行，如瀾之迴環。源流本末非二體也。但升降之氣有常，轉旋之氣多變。東南木火之方，則多熱，西北金水之方，則多寒。中州以北，寒熱有常者，得升降之氣多也；梅嶺以南，溫涼靡定者，得轉旋之氣多也。
白話文：
當陰陽上升和下降到極致時，冷熱就會像冰塊和炭火般不同。一年中的寒熱變化，是由於天地間大氣的上升和下降造成的。晝夜有溫涼之分，是因為太陽偏東或正東升起和落下。天地間的大氣就像水的進退，日月運行就像波浪的迴旋。來源和終點並不是兩個不同的部分。只是上升和下降的氣有規律，而旋轉的氣變化多端。東南屬於木火，所以較熱；西北屬於金水，所以較寒。中國中部以北，寒熱變化有規律，是因為上升和下降的氣較多；梅嶺以南，溫涼變化不定，是因為旋轉的氣較多。
以是見天時地理，氣化民風之錯雜萬殊者，不出陰陽之變化，而二氣流行，豈非充塞乎六合哉。不明乎此，而泥象執形，以昧至理，安可論陰陽乎。
白話文：
因此可以看出，天時、地理會造成民風複雜多變的原因，不脫離陰陽轉化的道理，而陰陽二氣的運行，不正是充斥在天地之間嗎？若不明白這個道理，只拘泥於具體現象的形象，而矇蔽了最根本的道理，怎麼能探討陰陽變化呢？
景岳如不明經旨，則不當注經。若明經旨，而故為僻說，以愚後學，則尤非理。世有遵信其說者，惑之甚矣。其後篇《真陰論》，亦言陽以陰為根，陰既為陽之根，豈可反重枝葉而輕根本乎。則扶陽抑陰之說，又見其自相矛盾也。總而言之，陰陽互根於太極，必不可稍偏，偏勝則偏絕，而太極亦毀矣。
白話文：
如果景嶽不明白經書的宗旨，就不應該擅自註解經典。如果他明白經書的宗旨，卻故意曲解，誤導後學者，更是荒謬之極。世間竟然有人相信他的說法，實在令人迷惑不已。他的後篇《真陰論》中也說陽以陰為根，陰既然是陽的根，怎麼能反過來重視枝葉而輕視根本呢？這樣一來，他宣揚的「扶陽抑陰」的理論，就自相矛盾了。總而言之，陰陽相互根源於太極，絕不可偏廢。偏廢一方，就會導致另一方過盛，從而破壞太極的平衡。
故《易》言一陰一陽之為道，《內經》言陰平陽秘，精神乃治。夫言平者，不使偏勝也；秘者，勿使發越也。以陽性動而發泄，發泄太過，真元傷耗，故特用一「秘」字。嗚呼！可知聖人之意深矣。此之謂致中和、位天地、育萬物也。今言扶陽，是更助其發泄也。抑陰，則不使其平和也。
白話文：
《易經》說「一陰一陽」是宇宙運行之道，《黃帝內經》也說「陰平陽祕」，只有陰陽平衡，人體才能健康。
「平」的意思是不要偏向一方，「祕」的意思是不讓它外泄。因為陽氣屬動，容易發泄，發泄過度，會損耗真元，所以特別用「祕」這個字。可見聖人的用意很深遠。
這就是「致中和、位天地、育萬物」的道理。現在許多人說的「扶陽」，其實是助長陽氣的發泄；「抑陰」，就是不讓陰氣保持平衡。
非但不解聖人深意，而反顯悖經旨矣。豈不為醫門之異端，後學之魔障哉。
醫為性命所繫，雖明中和之道，而臨證之時，猶必細察天地六氣之變，風土剛柔之殊，人稟強弱之異，外感內傷之別，權衡補瀉之宜。必使藥病相當，而無一毫偏執，庶幾求合軒岐仲聖之道。此之謂醫學綱領。嗟乎！豈固陋剛愎者所能領會哉。
白話文：
醫學與生命息息相關，即使通曉陰陽平衡法則，在診治患者時仍需仔細觀察天地氣候變化、地域環境不同、個人體質差異、外在致病因素和內在損傷，權衡調補的適宜方法。必須讓藥物與病情相符，不偏不倚，才能符合黃帝內經和仲聖（張仲景）的醫學之道。這就是醫學的基本原則。唉！那些固執己見的人怎麼可能領會呢？
或問仲景非醫門之聖歟？答曰，猶儒門之孔子，豈不以為聖乎。然則孟子願學孔子，而實傳孔子之道。若景岳，生平師範仲景，故號景岳，以表仰慕之意。仲景曰：陰證見陽脈者生，陽證見陰脈者死，豈非以陽為重乎。故景岳以扶陽抑陰為主，猶孟子之願學孔子也。今子以景岳為醫門異端，得非謗之太甚乎。
白話文：
有人問：仲景難道不是醫學界的聖人嗎？回答說：就像儒學界的孔子，難道不被尊為聖人嗎？不過，孟子雖然仰慕孔子，卻真正傳承了孔子的思想。同樣的，景嶽一生尊崇仲景，因此號為景嶽，以表達崇敬之情。仲景說：陰證（病）出現陽脈現象的會生，陽證（病）出現陰脈現象的會死，這難道不是重視陽氣嗎？因此，景嶽以扶助陽氣、抑制陰氣為治療原則，就像孟子仰慕孔子一樣。現在你把景嶽視為醫學界的異端，這樣批評是不是太過分了？
答曰，孟子學孔子，實傳孔子之道。若景岳，雖慕仲景，實未知仲景之道，或反有以悖之者，豈仲景之徒哉。
曰，何以見之。
答曰，仲景辨傷寒脈證之陰陽，以決生死。脈大浮數動滑為陽；沉澀弱弦微為陰。陰證者，邪在陰經也，陽脈者，正氣未虧也；陽證者，邪在陽經也，陰脈者，正氣不振也。邪在陰經病為重，正氣不虧則生，其在陽經者，更無虞矣。邪在陽經病為輕，正氣不振則死，其在陰經者，更難治矣。
白話文：
回答說，仲景大師在辨別傷寒脈象特徵時，會根據陰陽來判斷病人的生死存亡。脈象大、浮、數、動、滑，屬於陽證；脈象沉、澀、弱、弦、微，屬於陰證。陰證指的是邪氣在陰經，這時正氣還沒有遭到損害；陽證指的是邪氣在陽經，這時正氣已經受損。邪氣在陰經，病情較重，但如果正氣沒有受損，病人就能活下來，在陽經的就不需要擔心了。邪氣在陽經，病情較輕，但如果正氣受損，病人就會死亡，在陰經的治療起來就更困難了。
此論邪正勝負以辨吉凶，何嘗有扶陽抑陰之義耶。仲景垂法，惟辨脈證，溫涼補瀉，隨宜而施，故為時中之聖，豈同後人一隅之說哉。且景岳言丹溪之左金丸，黃連吳茱，寒熱並用為非。則仲景之瀉心法，芩連二姜，大黃附子，豈非寒熱並用乎。瀉心所以保金，左金所以平木。
白話文：
這篇古文討論的是正氣和邪氣之間的勝負，用來判斷疾病的吉凶。它並沒有強調扶陽抑陰的意思。
仲景先生留下醫術，只是分辨脈象和證狀，根據具體情況施以溫補涼瀉的治療方法。因此，他是醫術界的中流砥柱。怎麼能和後人狹隘的見解相提並論呢？
而且，景嶽先生認為丹溪的左金丸、黃連吳茱，同時使用寒熱藥物是不對的。那麼，仲景的瀉心法中，使用芩連、二姜、大黃、附子，不也是同時使用寒熱藥物嗎？瀉心是為了保金，左金丸是為了平抑肝木之氣。
名義雖殊理則一也。乃不敢非仲景而非丹溪，既以左金為非，安得以瀉心為是。以仲景稱聖，故不敢非之耳。余故言景岳未知仲景之道，或反有以悖之者，不其然乎。
白話文：
雖然名稱不同，道理卻是一樣的。因此我們不能只批評仲景而肯定丹溪，既然認為仲景的左金湯法不對，怎麼能肯定丹溪的瀉心法是對的呢？只是因為仲景被尊稱為聖人，纔不敢批評他罷了。所以我說景嶽不明白仲景的學術思想，甚至有與之相悖的地方，難道不是這樣嗎？
且天下通理，一而已矣。醫理即易理，儒道即醫道，惜景岳辨別不真耳。夫道即理，理即道，異名而一體也。在體名理，在用名術；在體名道，在用名權。權即術，術即權，異名而一用也。術者，應變無方，恰當其可，而不出乎理，所以能恰當也。權者，因事裁製，無不得宜，而仍合乎道，所以能得宜也。
白話文：
在世間萬物中，道理都是統一的。醫學的道理和易經的道理相同，儒家的道理和道家的道理也和醫學的道理相同，只可惜張景嶽沒有真正辨別清楚罷了。大道就是道理，道理就是大道，它們的名稱不同但本質是一體的。從本體而言稱為道理，從作用而言稱為術法；從本體而言稱為大道，從作用而言稱為權力。權力就是術法，術法就是權力，它們的名稱不同但作用相同。術法是能夠應對各種變化，適應於不同的實際情況，但不違反道理，所以能夠適應實際情況。權力是根據具體事物制定措施，沒有不適宜的，並且仍然符合大道，所以能夠適宜。
故道理有一定之是非，必辨之精而後是非見。權術應無窮之變化，必不可執而後用之靈。然必體立，則用行。道理不明，權術豈能施哉。故天下有明其理，而不能善其術者；未有不明其理，而能善其術者也。有明其道，而不能行其權者，未有不明其道，而能行權者也。故曰。
白話文：
所以道理有絕對的是非對錯，必須仔細分辨之後，是非才能明辨。權宜之術變化無窮，不能拘泥於形式，才能靈活運用。然而必須確立原則，方針才能實行。道理不明，權術怎麼能施展呢？因此天下有明辨道理卻不能善用權謀的人；沒有不明辨道理卻能善用權謀的人。有明白道理卻不能行使權謀的人，沒有不明白道理卻能行使權謀的人。因此說：
可與適道，未可與權，知常易，通變難也。
夫致中和，育萬物，為儒者之道，即醫者之道也。而和之育之，必本乎陰陽造化之理，此醫易之所同也。故不知儒理，不可談易。不解易義，豈可輕論陰陽之理乎。儒者格致誠正，治人心病；醫者制度藥石，治人身病。此權術之用異也。藥石治身，身與藥石，皆陰陽五行之氣所成。
白話文：
要做到中庸調和，孕育萬物生靈，這是儒家學問的宗旨，也是醫學的道理。而這調和孕育的過程，必然依據陰陽造化的原理，這是醫學和《易經》的共同之處。因此，不懂儒家理論，就不能探討《易經》。不明白《易經》的義理，豈能輕易地論述陰陽之理呢？
儒家學者格物致知，修身正心，用以治療人心中的疾病；醫家學者制定藥方，配製藥物，用以治療人身上的疾病。這是二者在用途上的不同。藥物治療身體，身體和藥物都是由陰陽五行之氣組成的。
故必洞曉天地人身陰陽五行之理，而後方能善其術。誠正治心，心中誠正，出於天理之自然，故必克己，復其天理之常，而後方能行其權。是故伊尹放太甲，乃行權之一事。若執為儒道綱領，豈不大謬乎哉。扶陽抑陰，為治病之一法，若舉為醫學綱領，豈不大謬乎哉。
白話文：
因此，醫者必須透徹理解天地人體之間陰陽五行的道理，才能精通醫術。心懷正直，遵守自然天理，因此必須自我約束，恢復天理本性，才能行使權術。所以，伊尹流放太甲，就是行使權術的例子。如果將此作為儒道綱領，豈不是大錯特錯嗎？扶陽抑陰是治療疾病的方法之一，如果將此作為醫學綱領，豈不是南轅北轍嗎？
且夫軒岐大旨，猶似易明，仲景之法，實難領會。蓋軒岐論陰陽五行病變之理，為道之體，然明體而不達用者多矣。所謂有明其理，而不能善其術者也。仲景辨經絡臟腑、病邪淺深、陰陽虛實；參藥性氣味、溫涼補瀉，以立治法。窮盡變化，仍合軒岐之旨。為道之用，用不可執，應變無方，故難領會。
白話文：
軒轅黃帝和岐伯的大道論述，看似容易理解。然而，張仲景的治療方法卻很難領悟。
軒轅黃帝和岐伯討論關於陰陽五行變化導致疾病的理論，這是醫學的根本。但是，許多人明白這些理論卻無法靈活運用。這就是所謂的「知其然，而不知其所以然」。
張仲景則深入研究經絡、臟腑、病邪的深淺、陰陽的虛實，並結合藥物的性質、氣味、溫熱、涼寒、補益、瀉下的作用，制定治療方法。他窮盡了各種變化，依然遵循軒轅黃帝和岐伯的理論。這是醫學的應用，不能拘泥於某種固定模式，而是要根據不同的情況靈活應變，所以難以領悟。
景岳未明軒岐之道體，焉能達仲景之用，所謂未有不明其理，而能善其術者也。由是觀之，則景岳非仲景之徒也。千百年來，繼仲聖者，實難其人。
白話文：
如果不懂《內經》的道理，怎麼能通曉仲景的用法呢？正所謂不理解其理論，不可能精通其技術。由此可見，景嶽並不是仲景的傳人。千百年來，能繼承仲景聖業的人，實在難能可貴。
曰，嘗聞河間論溫熱，丹溪主滋陰，東垣扶脾胃，皆補仲景所未備，故合為四大家，則是繼仲聖者矣。
答曰，此後世之膚見，可哂也。夫仲景之書，無法不備，其旨合乎軒岐，而窮變化，為萬世規則，與聖道一脈相承。書雖殘缺，理法自全，豈待後人補之哉。若三子，雖有發明，各舉一隅以立言，執之則偏，皆未達中和之道，尚不足為仲景之徒。顧並而尊之，不倫極矣。
白話文：
回答說，這都是後世膚淺的見解，令人發笑。張仲景的《傷寒論》，沒有甚麼法則不備全，其精髓與軒岐氏的醫學思想相符，而且窮盡變化，是醫學萬世不變的準則，與聖人的道統是一脈相承的。雖然書籍有所殘缺，但道理與法則依然完整，豈能等到後人來補充完整呢？至於華佗、張機、張仲景這三位，雖然各有發明，但各執一隅立論，偏執一方，都不能通達中和之道，還不足以成為仲景的弟子。現在有人並列尊崇他們三人，完全混淆了倫理秩序。
曰，然則子反以近時葉氏，為傳仲聖之心印，豈真賢於三子乎，得毋阿其所好耶？
答曰，道者，天下古今之公器，余豈得而私之。朱子敘道統，以濂溪周子接孟子，豈漢唐之盛，竟無人物可取乎。正如孔門三千之多，自顏子早逝後，傳心印者，惟曾子一人，非箇中人，誰能領略此意也。葉氏辨證設方，無不參乎陰陽五行之理，則合軒岐之道矣。取古方之善者，因宜裁製，變化隨時，歸於恰當，則達仲景之用矣。
白話文：
回答道，道（道家思想）是天下古往今來的共同寶物，我怎麼能把它私有呢？朱熹傳述道統，認為濂溪周敦頤傳承了孟子，難道漢唐盛世沒有值得推崇的人物嗎？這就如同孔子門徒三千，顏子早逝後，傳承心法的只有曾子一人。若非同道中人，又有誰能體會其中的深意呢？葉天士辨證配方的治療方法，無不包含陰陽五行之理，所以符合軒岐（岐伯和黃帝）的道。取古方的長處，因人而異地加以調整，隨機應變，達到恰到好處，也就做到了仲景（張仲景）的妙用。
明體達用，庶幾可傳心印乎。自非諸子舉一隅之見可同論也，然非箇中人則又難言耳。
曰，然則三子之說，執之則偏，而景岳亦有一節之長，何故子獨以景岳為異端乎。
答曰，三子一隅之說易辨，故昔人謂其補古未備，而非全書。其偏易辨，則惑人少而害道輕，其發明處，則有功焉。若景岳者，以東垣論補同於己，則褒之；劉朱異於己，則貶之。三子本皆各舉《內經》一節之旨，無所軒輊。景岳偏見而有褒貶，又以道統自任，名為《全書》，妄稱「典謨」。
白話文：
回答說，三子「一隅之說」的謬誤很容易分辨，因此前人認為他們的著作難以全面補充古籍，故不能稱為「全書」。他們的偏頗容易辨認，故而迷惑的人較少，對醫道的危害也較輕；他們發明的東西，對醫道還是有貢獻的。像張景嶽這樣的人，因為李東垣的論點和自己的觀點相同，便讚揚他；而劉河間和朱丹溪的論點與他不同，便貶低他們。三子（李東垣、劉河間、朱丹溪）各有各的《內經》觀點，誰也無法勝過誰。景嶽卻因偏見而對他們褒貶不一，還自以為掌握了道統，將自己的著作題為《全書》，妄稱自己的著作是經典。
更引易理聖言，曲證其扶陽抑陰，陰多陽少之偏見，強辭雄辯。雖知醫學者，不敢輕議其非，或更稱頌而讚揚之，所以惑人深而害道大。余竊窺軒岐之旨，傷俗弊之害，輒不自揣，思以補救將來。聊陳其概，非敢以訐為直也。
白話文：
引用易經中的聖人言論，歪曲地論證他支持陽氣、抑製陰氣的偏見，並用強詞奪理的辯論來掩飾。即使知道醫學家們，不敢輕易駁斥他的錯誤觀點，甚至大肆頌揚和讚美他，致使許多人受矇蔽，對醫道造成了極大的危害。我祕密窺探了《黃帝內經》中軒轅氏和歧伯的思想，憂慮於世俗的弊端和危害，不加思量，考慮要為未來的醫道做出補救。姑且陳述我的一些大略觀點，並非是故意挑剔指責他人而自以為正義。
夫醫家治病，莫不欲其速愈，斷無害人之心。但醫理幽微，學識難到，則必虛心謹慎，而不剛愎自是，或可寡過。其患病之人，不知醫理，焉能辨別醫之優劣，惟隨聲而趨。人情皆然，古今一轍。世之誦景岳者，不分內傷外感，但云補正即可去邪，偏執己見，傷人而不自覺，良由篤信景岳之說，不明至理故也。若是見篇，而能悔悟，痛改舊轍，研究軒岐仲景之旨，歸於中和，庶可補過從前。
白話文：
醫生治病，沒有不希望病人早點康復的，絕不會有傷害病人的想法。但醫學理論深奧微妙，學問難以精通，所以醫生必須虛心謹慎，不固執己見，這樣才能減少過錯。患病的人對醫學理論一知半解，如何能分辨醫生的優劣，只能人云亦云。這是人之常情，古今都是如此。世上信奉景嶽醫學的人，不分內傷外感，只說補正就能去除病邪，偏執己見，傷人而不自知，只因為篤信景嶽的說法，不明白真正的道理。如果看了這篇文章，能有所醒悟，痛改前非，研究黃帝內經、仲景之方的精髓，回歸中和之道，或許能彌補之前的過錯。
如不虛懷體察，而剛愎自是，則有心為惡，雖無殺人之刀，已蘊殺人之念。則必受報於冥冥中也。上天鑑臨，可不畏哉。
白話文：
回答道，如果病人能明白醫學原理，就能自我治療，又何必求醫？不懂醫學原理，怎麼能分辨醫生的高明與庸俗？就像飛蛾撲向燈火，見到亮光就投身其中，有的死去，有的飛走。燈火不知道自己會傷害飛蛾，飛蛾也不知道自己會被燈火所傷。有仁慈心的人看到這種情況，沒有不感到悲傷的。或者有外來的邪氣因為受到補益而暫時隱藏，病情好像稍微好轉，就以為是醫生的功勞。殊不知暗地裡傷害還在繼續，以後會更加嚴重，這時就會把責任歸咎於疾病，而不會責怪醫生。
以上數語不但明貶景岳，而後世好尚景岳者並貶在內。
或曰，嘗見誦景岳者，其門如市。昔人言良醫之門多病人，則其醫之良可知，何有傷人之失乎。
答曰，病者若知醫理，則自治矣，何來就醫。不知醫理，豈能辨醫之庸良。一如蛾之赴燈，見光而投，斃者斃，來者來。燈不自知所以傷蛾，蛾亦不識為燈所傷。仁者觀之，未有不惻然心動者也。或有外邪得補而暫伏，病似小愈以為功，不知暗傷而後更重，則歸咎於病，不咎於醫。
或有病合於藥而幸愈者，人皆稱誦不已，則醫自信益堅。稱誦漸傳，則虛名漸盛，名盛而赴者益多，醫更自負，偏執愈深，而傷人愈眾。必至如蛾赴燈，俱在夢夢之中。使在天之軒岐仲聖，不禁痛哭流涕而長太息，此余之不容不辨也。
白話文：
有時有些人因為病情剛好符合藥物的治療而幸運康復，人們便不遺餘力地稱頌，這讓醫生更加自信。隨著稱頌的傳播，虛名逐漸建立，名氣大了前來求醫的人就越來越多，醫生也更加自負，堅持錯誤的觀念，傷害的人越來越多。最終就像飛蛾撲火，所有人都被蒙在鼓裡。如果上古的醫學聖祖軒轅黃帝和岐伯在天有靈，也一定會痛哭流涕長嘆息吧！這就是我必須澄清的原因。
乙酉歲，余遊吳門，遇嘉興汪孝廉，平日博覽醫書，尤謂景岳辨論勝而篤信之。余初識，未便深道其弊，但與言六氣外邪，誤補甚害。彼亦不以為意，旋即回去。嗣於秋仲，又至蘇城，其令兄明府（印世樟），忽遣人邀余，言孝廉病重。余診視，見其面黑晦，反側不安，連呼救命。
白話文：
乙酉年，我在吳門遊歷，遇到了嘉興的汪孝廉。汪孝廉平日博覽醫書，尤其信服《景嶽全書》中的辨證論治。初次相識時，我不方便直接指出《景嶽全書》的弊端，只跟他聊了六氣外邪，誤補大害。他也不以為意，旋即離開。
後來在仲秋時節，我再次到了蘇州城。他的兄長明府（印世樟）突然派人來邀請我，說孝廉病得很重。我前去診視，發現他的面色晦暗，翻來覆去，不停地呼救。
按脈已無，舌苔灰黃厚滯。乃詢病由，其令兄代云，本患瘧疾，自服補中益氣湯，瘧止數日。後復發，改服景岳何人飲，不效。又服熟地理陰煎，忽沉重如此。余曰，本因伏暑發瘧，邪欲外出，得補中益氣，邪遂暫伏，故旋即復發。更進熟地等膩補，將邪斂裹膠結，一身氣血不行，經脈盡閉，故無脈而成悶痧之證。
白話文：
病人脈搏已經沒有了，舌苔灰黃而厚重。問起病因，病人的哥哥代為回答：病人原本患有瘧疾，自己服用補中益氣湯，瘧疾暫時好了幾天。後來又復發，改服景嶽何人飲，沒有效果。又服用熟地理陰煎，突然變得如此沉重。我說：病情一開始是伏暑引發瘧疾，邪氣想要從體外出來，服用了補中益氣湯後，邪氣暫時隱藏，所以很快就復發了。再進一步服用熟地等滋膩的補品，會把邪氣包裹膠結在一起，全身氣血無法運行，經脈全部閉塞，因此沒有脈搏，形成了悶痧的症狀。
急使人挑之，血亦不出，遍請醫者，竟無法可施，至晚而卒。嗟乎！景岳不明六氣陰陽之理，論瘟疫傷寒，混作一病。有教人用人參熟地理陰煎等藥，凡病必言其虛當補，故篤信其說者，傷人不自覺其非。若暑濕之證，脈濡澀無力，頭痛或作或止，倦怠惡食，乍寒乍熱，小便黃，手心熱。
白話文：
緊急找人挑開膿包，仍然沒有血流出，請遍了所有醫生，都沒有辦法治療，到了晚上就去世了。
唉！景嶽不明白陰陽六氣的道理，把瘟疫和傷寒混為一談。他教人使用人參、熟地黃等藥物煎服，認為所有疾病都是因為虛弱而需要補養。因此，那些深信他理論的人，不知不覺中害了人。
如果是暑濕證，脈象濡濕無力，頭痛時有時無，疲倦厭食，忽冷忽熱，小便黃赤，手心發熱。
酷似東垣所論勞倦內傷。既不明六氣外邪證治，則必誤補。非但害世，或至自戕。誦景岳而不究心六氣之病者，可為前車之鑑矣。余於《虛損論》後，有辨內傷外感證治之概，幸望明者察之。
白話文：
這很像東垣提到的勞累內傷。不明白六氣外邪證治的人，必定會錯誤地進補。這不僅會害人，還可能自取滅亡。讀景嶽但是不深入探究六氣造成的疾病的人，可以作為前車之鑑。我在《虛損論》之後，對內傷和外感證治有所區分，希望有識之士能瞭解。
或又曰，歷家亦有言日遠近為寒熱者，何獨以景岳之說為非乎。
答曰，歷家推步盈虛，但精算法，其理氣未能甚明。
曰，何以見之？
答曰，即如《天元歷理》一書，自謂考覈精詳，乃反以古來月借日光之說為非，而不自知見識未到也。余向有辨，今附後，請明者鑑政何如。
白話文：
回答說，就好像《天元歷理》一書，自稱考證精確，反而把古來月借日光之說當成荒謬，而沒有意識到自己的見識還有不足。我以前對此有過論證，現在附在後面，請明理之人評斷一下是否正確。