《醫門棒喝》~ 卷之二 (6)
卷之二 (6)
1. 瘟疫
瘟疫者，由六氣錯雜，穢惡釀成。邪既深重，原非輕藥能治。然人稟體究有虛實不同，亦不可概施攻擊。吳又可論證頗詳，而立法未免偏於峻猛，或更辨證未確，將暑濕風溫等，誤作瘟疫而治，則病輕藥重，戕賊何堪。余見世俗蹈此弊者不少，良由又可不究六氣變化之理，混指一切溫病為瘟疫故也。
白話文：
瘟疫是由六種氣候異常變化的因素混雜，再與污穢不潔的環境所釀成的。這種邪氣既已深重，原本不是輕微的藥物可以治療。然而，每個人的體質有虛實不同的區別，也不能一概而論地用攻擊性的藥物治療。吳又可關於瘟疫的證論雖然很詳細，但他設立的治療方法未免太偏於峻猛激烈的，或者辨證不夠確切，把暑熱濕氣、風寒溫熱等疾病誤認為瘟疫而治療，那麼疾病輕微卻用重藥，造成傷害令人難以忍受。我看到世間有很多人犯了這樣的錯誤，這都是由於吳又可沒有深入探討六種氣候變化所帶來的影響，而把所有溫病都混稱為瘟疫的緣故。
康熙間，上元戴麟郊先生，推廣吳又可之論，而著《廣瘟疫論》，其辨證要法有五，學者最宜記取：一曰氣，瘟疫病氣，臭穢如屍氣，與眾病氣不同；二曰色，其面色垢滯而晦；三曰舌，其苔厚濁滿舌，初起白如積粉，旋變醬色，或黃或黑；四曰神，其心神憒憒，似夢似醒，躁擾不安，問其所苦，不能清楚以告；五曰脈，初起脈多沉數，至數模糊不清，或弱或伏。皆由穢濁之邪，壅蔽膜原，神氣昏蒙故也。
白話文：
在康熙年間，上元戴麟郊先生發揚了吳又可的理論，寫了《廣瘟疫論》。書中提出辨證的五個要點，學者們應該牢記。
一、氣：瘟疫的病氣，奇臭無比，像屍體腐爛的氣味，和其他疾病的氣味不同。
二、色：病人的面色暗淡晦澀。
三、舌：舌苔厚膩，覆蓋整個舌頭，剛開始是白色像積粉，很快變成醬色、黃色或黑色。
四、神：病人的精神恍惚，好像在夢裡，醒醒睡睡，躁動不安，問起哪裡不舒服，說不清楚。
五、脈：剛開始脈象多數沉數，之後會變得模糊不清，有時候微弱或隱藏。這些都是由於穢濁的邪氣堵塞了氣血經絡，神氣昏沉所致。
有是五者，方為瘟疫。初用達原飲，開泄膜原，使邪傳化，傳化之後其脈象即不模糊沉伏矣。倘五者之中，止見二三，或系暑濕風溫等證，不可便作瘟疫而用重藥。凡治疫病，於應用方中必加芳香逐穢，亦須量其虛實。未可如又可所謂，必用大黃，方能祛邪。但將風溫暑濕等證辨明，庶免病輕藥重之誤也。
白話文：
當這五個條件同時出現，纔算是瘟疫。最初使用達原飲，使邪氣透過膜原排出體外，之後，邪氣排出後，脈象就不會模糊沉伏了。如果五個條件中，只出現了兩三個，或者只是暑濕風溫等疾病，不能隨意當成瘟疫而使用重藥。所有治療瘟疫的藥方中，必須加入能夠驅逐邪氣的芳香藥物，但也要根據病人的虛實情況來調整藥量。不能像有些人所說的那樣，一定要使用大黃才能祛邪。只要將風溫暑濕等疾病分清楚，就能避免用重藥治療輕症的錯誤。
乾隆間，有山東劉松峰先生者，編次吳又可之論，潤色而增益之。稱又可為治瘟疫之聖，與《靈》、《素》、仲景鼎足千秋，又言又可以《內經》冬傷於寒，春必病溫為非者，最確。冬傷於寒，當作冬傷於汗。以冬令多暖出汗，至春必多瘟疫之病，已嘗試驗者也。予觀又可，以一時治驗之證，自謂千古不易之法，遂以一切溫病為瘟疫，實不明陰陽六氣變化之理，獨逞臆見，以《內經》為非，乃強不知以為知者也。若又可而果聖耶，既以《內經》為非，則必聖於軒岐仲景矣，不止鼎足而已。
白話文：
在乾隆年間，有一位山東的劉松峯先生，整理了吳又可的醫學論著，並加以潤色和補充。他稱讚吳又可是治療瘟疫的聖人，與《黃帝內經》、《靈樞》、《素問》、張仲景齊名。
劉松峯又認為吳又可認為「冬傷於寒，春必病溫」是錯誤的，最為確切的說法應該是「冬傷於汗」。因為冬天穿著暖和容易出汗，到了春天就會產生很多瘟疫，這是經過驗證的。
我看吳又可只憑一時的治療經驗，就自稱千古不變的法則，將所有的溫病都歸類為瘟疫。他實際上並不瞭解陰陽六氣的變化規律，只憑臆測就否定《黃帝內經》，是裝作不知道而裝作知道的行為。
如果吳又可是聖人，他既然認為《黃帝內經》是錯誤的，那他必定比軒岐（黃帝）、仲景更聖明，不只是齊名而已。
使又可而聞此言也，不知何以自處乎。今軒岐仲景之書具在，請與又可論比而觀之，果可鼎足千秋否乎！天下後世，必有能辨之者，予可毋贅焉。若冬傷於寒，可以改作冬傷於汗，則春傷於風，夏傷於暑，可以改作何字乎？自古及今，果有傷汗之病名否乎！余誠淺陋，未之聞也。且余嘗客粵東高雷等州，無冬不暖，無人不汗，卻未見春必病瘟疫也。
白話文：
假使「又可」聽到這番話，不知他該如何自處。現在，軒岐（黃帝）與仲景（張仲景）的著作都有記載，請與「又可」的論點比較，看看是否能成為千古不衰的經典！後世一定會有人能辨別清楚，我就不必多說了。如果冬傷於寒，可以改成冬傷於汗，那麼春傷於風、夏傷於暑，又可以改成什麼字呢？從古到今，是否有「傷汗」這種病名呢？我學識淺薄，從未聽過。況且我曾在廣東的高州和雷州等地做過客，那裡沒有冬天不暖和的，沒有人不流汗的，卻從未見過春天一定會得瘟疫。
總之陰陽六氣偏駁倚伏，變化多端，必求理之所在，斷非臆見揣度所能知。不悟己之不明，反以《經》語為非，過矣，此所以說愈多，則經旨愈晦，而聖道愈衰，後學之惑愈甚，而醫風愈下，則生民之厄愈重也。可慨哉
白話文：
總之，陰陽六氣時常失衡而起伏不定，變化無常，必須探求其中理據，絕非憑主觀臆想和推測就能明白。如果不明白自己的無知，反而認為《經典》中的話語有問題，那就錯了。正因為如此，說的越多，經文旨意就越晦暗不明，聖賢的教導就越衰敗，後學者就越迷惑，醫術水準就越低下，百姓的痛苦也就越加沉重。這真是令人惋惜啊！
2. 附答問
或問薛生白先生《條辨》內，有諸證皆退，惟目瞑則驚悸夢惕，餘邪內留，膽氣不舒，宜酒浸郁李仁，薑汁炒棗仁等一則。即製法得宜，得不嫌其留滯乎？請示之。
白話文：
有人問薛生白先生《條辨》一書中，提到有些病症都已經消退，唯獨眼睛閉起來就驚悸、做噩夢，這是因為餘下的邪氣仍在體內，膽氣不舒展。建議用酒浸泡郁李仁，薑汁炒棗仁等藥方。製作方法是否恰當，是否會造成藥物滯留呢？請指教。
答曰：籍酒氣之濕熱，與郁李之滑利，導去濕熱之邪，取同氣相感之理也。驚悸夢惕，魂不藏肝，棗仁酸先入肝，而能安魂。為慮酸能斂邪，故制以薑汁之辛。辛散為陽，酸斂為陰，一辛一酸，二味相和，得一陰一陽闔闢之道。陰陽闔闢而肝之血氣以和，則魂安邪去，無驚惕之患。
白話文：
回答：使用酒的溫熱濕潤之氣，以及烏梅的滑利性質，引導排出體內的濕熱邪氣，因為它們遵循了同氣相應的原理。驚嚇和噩夢，是因為神魂沒有藏到肝臟。酸棗仁味道酸，首先進入肝臟，可以安神。但擔心酸味會收斂邪氣，所以加入生薑的辛味。辛味屬於陽，具有發散作用；酸味屬於陰，具有收斂作用。辛味和酸味這兩種味道相結合，就有了陰陽開合之道。陰陽開合，肝臟氣血調和，那麼神魂安穩，邪氣排出，就不會有驚嚇和噩夢的困擾。
藥雖平淡無奇，製法極臻妙理，然亦不過示人規矩，要須隨證變化。予卻不慮其留滯，防其太溫。蓋相火寄於肝膽，薑汁棗仁，性皆溫熱，故當臨證審察，或宜佐涼肝耳。
白話文：
雖然藥材看起來平淡無奇，但製法卻極為精妙，不過，這只是提供一個原則，需要根據實際情況靈活運用。我並不擔心藥物會滯留體內，更注意防止藥性過於溫熱。因為相火寄居在肝膽，薑汁和棗仁的性質都偏於溫熱，所以臨證時需要仔細審察，可能需要搭配一些清肝的藥材。
或問王叔和撰《傷寒例》，中雲冬傷寒邪，藏於肌膚等語，後世多非之。如慈溪柯韻伯之超卓，亦謂叔和之謬，而子獨宗其說何也？
白話文：
有人向我詢問王叔和所寫的《傷寒例》，其中說到冬季的寒邪會藏匿在肌膚裡等論述，後世很多人批評這個觀點。就連見解過人的柯韻伯也認為叔和的說法則有誤，為什麼你卻獨獨堅持他的說法呢？
答曰：《傷寒例》，不合仲景之旨，故謂其非。若邪藏肌膚一語，原本《內經》，非叔和臆說。況柯氏雖多卓識，而有發明，惟此論亦矛盾而不當。即如其論云：以其人腎陽有餘，好行淫欲，不避寒冷。爾時雖外傷於寒，而陽氣足御，但知身著寒，而不為寒所病。然表寒雖不得內侵，而虛陽亦不得外散，仍下陷入陰中。
白話文：
回答說：《傷寒例》不合乎仲景的旨意，所以說它不是。至於「邪藏肌膚」一詞，原本出自《內經》，並不是叔和的臆測。況且柯氏雖然有很多獨到的見解，也有創見，但這篇論述卻矛盾不合宜。就像他所說的：因為這個人腎陽有餘，喜好淫慾，不避寒。此時雖然外傷於寒，但陽氣充足，足以禦寒，只知道身體受寒，而不被寒所傷害。然而表寒雖然不能內侵，但虛陽也不能外散，依然沉降到陰中。
故身不知熱，而亦不發熱。冬時收藏之令，陽不遽發。若寒日少而蓄熱淺。則陽火應春氣而病溫；寒日多而鬱熱深，則陽火應夏氣而病暑。此陰消陽熾，從內而達外也。按此一節，既言外傷於寒，又云但知身著寒，而不為寒所病。夫身知著寒，則寒邪已伏藏肌膚矣，因其不發，故不覺也。
白話文：
所以身體不知道冷，也不會發熱。冬季儲藏的能量，陽氣不會倉促發揮。如果寒冷的時間短，儲存的熱量少，陽氣就會響應春天的氣候而發病低燒；如果寒冷的時間長，積聚的熱量深，陽氣就會響應夏天的氣候而發病中暑。這是陰氣消退，陽氣旺盛，從內到外發作。
根據這段話，既說身體受外界的寒氣侵襲，又說只是知道身體感受到了寒冷，但沒有因此而發病。如果身體知道感受到了寒冷，說明寒邪已經潛伏在了皮膚肌腱中，由於它沒有發作，所以沒有感覺到。
又曰：叔和不知此義，謂寒毒藏於肌膚。夫寒傷於表，得熱則散，何以能藏；設無熱以御之，必深入臟腑，何以止藏肌膚，且能藏者不能變，何以時換而變其所藏乎！不知原其人之自傷，而但咎其時之外傷；只知傷寒之因，不究熱傷其本；妄擬寒毒之能變熱，不知內陷之陽邪發現也。按此一節，言寒邪不能伏藏，藏則不能變熱，其熱為內陷之陽邪發現。
白話文：
此外，張仲景說「叔和」不懂這個道理，認為寒毒會藏在皮膚肌肉中。然而，寒邪傷及身體表面，遇熱就會散開，怎麼可能會藏起來？如果沒有熱氣驅除寒邪，它必定會深入到臟腑，怎麼可能只藏在皮膚肌肉中？而且，能藏起來的東西不會改變，為什麼天氣變化時，寒毒藏身的地方也會跟著改變呢？他不知道原因是患者的自傷，卻只責怪外在時令的影響；只知道傷寒的原因，卻不探究根本是熱氣傷身；胡亂認為寒毒會變成熱毒，不知道是內部積聚的陽邪顯現出來了。這一段的要點是：寒邪不能藏在體內，藏在體內也不會變成熱；而熱氣是內部積聚的陽邪顯現出來的。
試問寒為陰邪，陰邪凝斂，且不能伏藏，則內陷之陽邪，又何以能藏，而至春夏發現，豈非自相矛盾乎？正為其人腎陽有餘，或寒邪不重，故不深入臟腑，而伏藏肌膚。夫冬寒春暖，天地之氣隨時而變，所感之寒亦天地之氣，豈反不隨時令而變溫熱乎？乃言藏則不能變，何不思之甚耶！
白話文：
既然寒氣是陰性邪氣，陰邪會凝結收斂，無法隱藏。那麼入侵體內的陽性邪氣又是如何隱藏起來，直到春夏才發作？這豈不是自相矛盾嗎？
實際上，是因為患者的腎陽充足，或寒邪不嚴重，所以邪氣不能深入臟腑，而是潛伏在肌膚之中。冬季寒冷，春天溫暖，天地之氣會隨著季節變化。人體感受到的寒氣也是天地之氣的一部分，難道不會隨著季節變化而轉化為溫熱嗎？如果說邪氣藏在體內就無法變化，為什麼不多加考慮呢？
又曰：於此見逆冬氣，則少陰不藏，腎氣獨沉，孤陽無附，而發為溫病也。按此一節，引《調神論》所云逆冬氣者，即冬不藏精之義。與冬傷寒，春病溫者，有內傷外感之殊。余於六氣論後答問中，已詳其義，請更觀之。若冬不藏精而病溫者，本篇提綱中，亦經敘明也。柯氏之意，謂止有內傷之溫病，而無伏邪之溫病，似欠體會《經》旨。
白話文：
另外說：在這個時候，如果出現相反於冬天的氣候，那麼少陰之氣就不能儲藏起來，只有腎氣下沉，陽氣孤單沒有依附，就會導致溫熱病。根據這一條，引用了《調神論》中所說的「逆冬氣」，指的就是冬天不能儲藏精氣的意思。這與冬天受寒、春天得溫熱病的情況不同，原因是後者是內傷，前者是外感。我在《六氣論》的後面的答疑中，已經詳細說明瞭它們之間的區別，請再參考一下。至於冬天不能儲藏精氣而得溫熱病的情況，本文的提綱中也有說明。柯氏認為溫熱病只有內傷導致的，而沒有伏邪導致的，似乎沒有深入理解《經》中的旨意。
如止本氣自傷，何以仲聖亦言伏氣之病。以意候之，假令舊有伏氣，當須脈之。此伏者究為何氣？豈本身之氣，又有所謂伏者乎？由是益可見《經》言冬傷寒、春傷風等，論四時傷邪，過時發病，與《調神論》所言逆冬氣，則傷腎，逆春氣，則傷肝等，豈非有外感內傷之異哉？自不可因《傷寒例》之非，並不察其是處概非之也。
白話文：
如果只是自身元氣耗傷，為何仲景也說有「伏氣」之病？用意念來探察，假設以前就有伏氣，就應該有相應的脈象。這個伏氣，究竟是什麼氣？難道自己本身的氣，還有所謂伏藏的說法嗎？由此更能看出《傷寒論》所說的「冬傷寒、春傷風」等，論述四季受邪氣侵襲，過後才發病，與《調神論》所說的「逆冬氣，則傷腎，逆春氣，則傷肝」等，不就是有外感和內傷的區別嗎？不能因為《傷寒例》中說的不對，就不探究其中正確的觀點，一概否定。