《醫學窮源集》~ 卷二 (2)

1. 附：疫由人事論

《內經》所載五疫之發，皆由五干剛柔失守。然天時、人事，恆相附麗，如影隨形，如響隨聲。不得謂天失其度，致生災疢，而與人事無涉也。歷觀往古，政治修和，則民無夭札；燮理乖方，則瘡痍時起。天有顯道，應如桴鼓。

白話文：

《黃帝內經》記載的五種瘟疫的發生，都與五臟的陰陽平衡失調有關。但是，自然環境和人為因素總是相互影響，就像影子隨形，回聲隨聲。不能說上天失常，導致災難發生，而與人為因素無關。回顧歷史，政治清明時，百姓安居樂業，沒有災害；政事混亂時，瘟疫經常發生。上天有明顯的運行規律，應驗得就像鼓聲一敲就響應一樣。

即如歲歉谷踴，民用乏食，賑恤不時，流離轉徙，以糠秕比為餅餌，以草木為糗粱，肢體疲弱，藏氣虛耗，六氣偶舛，疾病繁興，或狂徒不懲，弄弋潢池，蹂躪我禾稼，虔劉我婦子，百姓嗟怨，呼天莫訴，五內抑鬱，精氣先傷。

白話文：

就像天災人禍時糧食稀缺，百姓缺衣少食，救濟不及時，只好逃難離鄉，用糠秕當餅，用草木當糧食。身體虛弱，內臟氣虛，六氣乖張，疾病蔓延。有流氓惡徒作亂，踐踏莊稼，劫掠婦孺。百姓哀怨難平，呼天無門，內心抑鬱，精氣首先受傷。

時令失正，邪慝內干，或戍亭鄣，或築城堡，或浚河渠，或修堤防，動大眾，興大役，司事者失御下之道，寒暑足以侵其體，飢渴足以賊其臟，勞苦足以疲其筋骨，而且思慮傷脾，恐懼傷腎，忿怒傷肝，憂思傷心，於邑傷肺。當是時也，運氣之相值，或有偏衰偏盛之處，皆足致災，有不待三年者。

白話文：

當節氣錯亂時，邪惡之氣侵入身體，（人們）有的築造亭臺，有的建造城牆，有的疏通河道，有的修築堤防，動用大量人力，興建大型工程，辦理此事的人不懂得管理下屬的方法，寒冷暑熱足以侵害身體，飢餓口渴足以損傷臟腑，勞累工作足以疲憊筋骨。

此外，思慮過度會損傷脾臟，恐懼會損傷腎臟，憤怒會損傷肝臟，憂愁會損傷心臟，鬱結不安會損傷肺臟。這樣的時候，氣運相互影響，有的地方過於衰弱或過於旺盛，都可能導致災難，甚至有的不用三年就能發生災難。

蓋疫也者，郁也。五行鬱則求伸，五臟鬱則求舒。其鬱既甚，其發必暴，鬱則傷己，發則傷己之所勝。重傷其臟，而疫斯盛矣。是知剛柔失守，三年來復，為天運之戾氣；而血氣耗越，召殃招尤，為人事之失調也。不稔剛柔之義，則五行迷瞢，治療無方；不識人事之說，則妄測天運，施治寡效。

白話文：

疫病的本質是「鬱滯」。五行的鬱滯會導致它尋求伸展，五臟的鬱滯會導致它尋求舒暢。鬱滯過於嚴重，病情的發作必然突然。鬱滯會傷害自己，發作會傷害自己所剋制的臟腑。如果嚴重損傷臟腑，疫病就會大肆流行。由此可知，剛柔失衡，三年後會再次發生，這是自然界的戾氣所致；而氣血消耗過度，招致禍殃，這是人為失調所致。如果不明白剛柔的道理，五行的運作就會混亂，治療就沒有辦法；如果不瞭解人事的道理，就胡亂推測自然界的運作，治療的效果就會很差。

昔金末造，元兵南下，汴都戒嚴解圍之後，京師大疫，東垣先生制普濟消毒飲，全活甚眾。是真得天時人事之全者。至《內經》所載避疫之法及方，系後人傅會增附，未足據用。愚謂避疫之法，無過塞精固氣，寡欲清心，為渡世之津梁，御災之秘鑰。蓋人定勝天，而五行之戾氣，罔敢幹焉。

白話文：

在金朝末年，元兵南下，開封城戒嚴後解除封鎖，京城爆發大瘟疫。東垣先生制定了普濟消毒飲，救活了很多人。這真可謂是抓住了天時和人事的全部。至於《內經》中記載的避疫方法和藥方，是後人附會添加的，不足以作為依據。

我認為避疫的方法，沒有比得上固精養氣、寡慾清心，這是渡過災難的橋樑，抵禦災禍的祕訣。因為人定勝天，而五行中的邪氣，也不敢冒犯強健的人體。

若疫將發而思豫卻之方，當求諸運氣及人事所以化疫之由，而折其勝氣，資其化氣，乃克有濟。如執一術以求吻合，吾恐操刀而學割，傷人必多也。

白話文：

如果要預防瘟疫的發生，應該從自然界的氣運變化和人的生活事務中找出防止瘟疫的方法，抑制過旺的病氣，增強轉化的正氣，這樣才能有效應對。如果只是固守一種方法來求得契合，恐怕會像拿著刀學習割治一樣，必然會造成許多傷害。

2. 運氣總論

在昔洪荒肇啟，歷度未彰，天以無心而成化，人以順受而得正。沿至軒皇，風氣漸開，疾疢間作，乃警乃咨，延訪廷臣，惟岐伯、雷公、鬼臾區諸賢聖不憚煩賾，縷述條陳，而五運六氣之說以明。如「六節臟象」「天元紀」「五運行」「六微旨」「六元正紀」「氣交變」「至真要」「五常政」諸論，連篇累幅，旨深詞奧，其間正變盛衰之義，不下千百條。愚者昧焉，廢而不講，而拘墟之流，執其一端，不能會通，用多窒凝。

白話文：

在古代，人類生活在一片蠻荒中，秩序尚未建立。天地自然運行，萬物生長，人類適應環境而生存。

到了黃帝時期，社會逐漸進步，疾病也隨之產生。黃帝廣求賢士，岐伯、雷公、鬼臾區等聖賢不辭辛苦，編寫了《內經》，詳細闡述了五運六氣的理論。

例如，「六節臟象」、「天元紀」、「五運行」、「六微旨」、「六元正紀」、「氣交變」、「至真要」、「五常政」等論述，文筆深奧，論述精闢。

其中關於疾病的發生、發展、轉歸等理論，不下千百條。然而，愚昧之人忽視這些理論，不再重視。而拘泥於教條的人，只執著於某一點，不能融會貫通，導致治療效果不佳。

是皆未達運氣之大旨，而徒事枝節之末務者也。經曰：得其要者，一言而終；不知其要，流散無窮。然則欲窮運氣之說，當求至簡至要之方矣。經曰：有餘而往，不足隨之；不足而往，有餘從之。言氣運之迭為消長也。未至而至，此謂太過，則薄其所不勝，而乘其所勝，命曰氣淫。

白話文：

這些人都沒有理解運氣的根本道理，而只做一些枝節末梢的小事。經典上說：懂得要領的人，一句話就能說完；不懂要領的人，會沒完沒了。所以，想要探究運氣的道理，應該尋找最簡單、最核心的方法。經典上說：有餘氣就會向外發散，不足的氣就會隨之而去；不足的氣外出，有餘的氣就會跟隨它。這是在講氣運的此消彼長。氣運還沒到就要來了，這叫做太過，就會削弱自己不能戰勝的，而讓自己能戰勝的壯大，這種情況叫做「氣淫」。

至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之，命曰氣迫。太過、不及之外，復有平氣之紀，蓋太過有制，不及得助也。然太過之歲，其氣專一，即非有制，而施其正化，不必致疾。惟亢則害，斯承乃制耳。不及之歲，勝己者來兼化，其氣較弱，又且駁雜不純，其生變也較太過之歲為多。

白話文：

當一種氣勢達到頂點卻又不能達到極致時，這叫做不及。這時，被它剋制的氣勢就會胡亂運作，而生養萬物的氣勢則會受到損害，不被它剋制的氣勢則會被削弱，這就叫做「氣迫」。在太過和不及之外，還有平氣的紀律。因為太過受到制約，不及得到幫助。但是，在太過之年，它的氣勢集中而專一，即使沒有受到制約，也能施加正面的影響，不至於導致疾病。只有過於亢盛才會帶來危害，這時才需要制約它。在不及之年，剋制自己的氣勢也會來參與變化，其氣勢較弱，而且駁雜不純，發生變化的情況也比太過之年要多。

和則為化為政，氣之常也；不和則為勝為復，氣之變也，勝甚則復甚，勝微則復微。歲運太過，則運星北越，畏星失色而兼其母氣相得，則各行以道。不及，則包兼其所不勝。太者之至，徐而常；少者之至，暴而亡。「六元正紀大論」曰：天氣不足，地氣隨之；地氣不足，天氣從之。

白話文：

和諧的氣機會互相滋養，促進政事運行，這是氣的常態；不和諧的氣機就會互相剋制和抗爭，這是氣的變異。剋制得太過分，反制也會很嚴重；剋制得不夠，反制也會很輕微。當歲運過盛時，星宿就會偏離北極，所畏懼的星宿會失去光彩；當歲運和所畏懼的星宿相得益彰時，它們就會沿著軌跡運行。當歲運不足時，會融合包容它所不能剋制的。過盛之氣會慢慢地出現，長期存在；過少之氣會突然出現，很快消失。

《六元正紀大論》中說：天氣不足時，地氣也會隨之不足；地氣不足時，天氣也會隨之不足。

運居其中而常先也。惡所不勝。歸所和同。隨運歸從而生其病也。故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上。勝多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚則位易氣交易，則大變生而病作矣。大要曰：甚紀五分，微紀七分，其差可見，此之謂也。數之始起於上而終於下，歲半之前，天氣主之；歲半之後，地氣主之；上下交互，氣交主之。謂司天主上半年，在泉主下半年，中運主三氣、四氣之交也。

白話文：

人體運轉受外界環境影響，通常會順應變化。如果人體無法適應環境變化，就會產生疾病。

當身體上部過於強盛，天氣就會下降；當身體下部過於強盛，地氣就會上升。強弱程度不同，症狀也不同。症狀輕微的會稍微變化，嚴重的話會發生大變化，甚至會引起疾病。

具體來說，強盛十分之一會出現明顯症狀，強盛七分之一會出現較輕微症狀。這種變化是明顯的。

一年中上半年由天氣支配，下半年由地氣支配。二者交替的時候，由司天、在泉、中運三氣共同支配。

夫六氣之用，各歸不勝而為化。故太陰雨化，施於太陽；太陽寒化，施於少陰；少陰熱化，施於陽明；陽明燥化，施於厥陰；厥陰風化，施於太陰。各命所在之方月徵之：風溫春化同，熱曛夏化同，燥清煙露秋化同，雲雨昏埃長夏化同，寒氣霜雪冰冬化同。勝與復同。其歲有不病而臟氣不應不用者，天氣制之，氣有所從也。

白話文：

六種氣（風、寒、暑、濕、燥、火）的運行，都有「盛極而衰」的規律。所以：

• 太陰（濕）之氣化成雨水，作用於太陽（熱）。
• 太陽（熱）之氣化成寒冷，作用於少陰（寒）。
• 少陰（寒）之氣化成炎熱，作用於陽明（燥）。
• 陽明（燥）之氣化成風，作用於厥陰（濕）。
• 厥陰（濕）之氣化成風，作用於太陰（濕）。

觀察各時令對應的環境特徵，也可以印證這個規律：

• 風和溫暖：春天的特徵。
• 炎熱潮濕：夏天的特徵。
• 乾燥晴朗：秋天的特徵。
• 陰雨綿綿：初夏的特徵。
• 寒氣、霜雪、冰凍：冬天的特徵。

「盛極而衰」的規律也可以用於疾病的治療，根據疾病的盛衰變化來調整治療方法。

有些年份，雖然沒有生病，但臟腑的機能也不正常。這是因為天氣的影響，氣候對人體健康也有影響。

火司天而金從木眚，木司天而土從水眚，水司天而火從金眚，金司天而木從土眚，土司天而水從火眚，亦惟歲氣弱而天氣強為然。否則，不必爾矣。主勝逆，客臟從，高者抑之，下者舉之，有餘者折之，不足者補之，佐以所利，和以所宜，必安其主客，適其寒溫，同者逆之，異者從之。六氣之勝，則所勝者傷，臟氣應焉，復亦如之。

白話文：

火屬天，若受到金的影響，則木會出現問題。木屬天，若受到土的影響，則水會出現問題。水屬天，若受到火的影響，則金會出現問題。金屬天，若受到木的影響，則土會出現問題。土屬天，若受到水的影響，則火會出現問題。這是因為一年中的季節變化導致氣候變化，弱勢的季節氣候會受到強勢的季節氣候影響。如果不是這樣，就不需要考慮這些了。

如果正氣強而邪氣弱，那麼受邪氣影響的臟器就會恢復正常。如果邪氣強而正氣弱，那麼強勢的邪氣就會被抑制，虛弱的正氣就會得到支持。如果體內某種物質過剩，就需要把它減少；如果體內某種物質不足，就需要把它補充。然後再根據病人的體質和病情的需要進行治療，這樣就能夠維持正氣與邪氣的平衡，調整寒熱的失衡，同類的症狀就抑制，異類的症狀就順從。

六氣之間互相影響，如果某種氣勢強，就會損傷被它剋制的氣，對應的臟器就會出現問題。同樣，如果某種氣勢弱，也會損傷被它剋制的氣，對應的臟器也會出現問題。

勝復之作，動不當位，或後時而至，衰盛異也。寒暑溫涼，盛衰之用，其在四維，差凡三十度也。勝氣未盡，復而再勝；復氣未盡，勝而再復，必相當而後已。五郁之見，皆有先兆：土鬱之發，云橫天山，蜉蝣生滅，其氣四；金鬱之發，山澤焦枯，土凝霜滷，其氣五；水鬱之發，太虛深玄，氣猶麻散，微見而隱，色黑微黃；木鬱之發，長川草偃，柔葉呈陰，松吟高山，虎嘯岩岫；火鬱之發，華髮水凝，山川冰雪，焰陽午澤，其氣四。木發無時，水隨火也。

白話文：

對於自然界現象的變化，若突然沒有徵兆地發生，或延遲出現，那是因為陰陽消長不平衡造成的。寒、暑、溫、涼等氣候變化，是陰陽消長的作用。它們表現在四方天地之中，大致有三十度的差異。陽氣尚未結束，陰氣就強盛起來並再次壓制陽氣；陰氣尚未結束，陽氣又再次壓制陰氣，直到它們達到平衡才會停止。

五種鬱證的先兆：

• **土鬱：**天空中出現橫貫的雲彩，蜉蝣成羣飛舞，這種氣勢強勁。
• **金鬱：**山川乾枯，土地凝結成霜或鹽滷，這種氣勢雄厚。
• **水鬱：**天空深邃而玄妙，氣勢猶如麻散一樣，隱約出現，顏色呈黑色或微黃。
• **木鬱：**河流中的草木倒伏，柔弱的葉子呈現陰冷，松樹在高山上悲鳴，老虎在山洞中咆哮。
• **火鬱：**頭髮變白，山川結冰，太陽強烈，水氣凝結，這種氣勢激烈。

然此亦惟五運之郁如是。若兼齊二化，及六氣之勝復，則不能拘定。蓋勝氣多屬前三氣，復氣多屬後三氣。或亦有待主客之氣而發者，所謂當其時則甚也。勝為本年天度之災變，其機難測。復則可操券而待矣。主客之氣，雖勝無復，時過則已，謂六步之轉換也。運氣相臨，不期而至，驗之之法，無過天星、脈應、物產、氣候數者。

白話文：

不過這些情況也僅見於五運相互鬱結時。如果同時存在運氣和化氣、六氣盛衰相互作用，就無法確定。一般來說，盛氣多屬於前三氣（風、寒、暑），復氣多屬於後三氣（濕、燥、火）。或者還有一些是由主客之氣作用而發生的情況，所謂「當其時則甚」，就是說在特定時期會特別嚴重。盛氣是今年天象變化帶來的災難，其影響機制難以預測。復氣則可以預測並做好準備。主客之氣，即使盛而無復，時過境遷之後也會消失，這就是六步運轉的道理。運氣相鄰，不經意間就會到來，驗證的方法包括天星、脈象、物產、氣候等方面。

水曰辰星，火曰熒惑，木曰歲星，金曰太白，土曰鎮星，氣盛則明，衰則暗。厥陰之至其脈弦，少陰之至其脈鉤，太陰之至其脈沉，少陽之至大而浮，陽明之至短而澀，太陽之至大而長。至而至者，和；至而不至，來氣不及；未至而至，來氣有餘也。木應肝，其主目，其谷麻，其果李，其實核，其蟲毛，其畜雞，其色蒼，其味酸，其應角。

白話文：

水主管辰星，火主管熒惑星，木主管歲星，金主管太白星，土主管鎮星，氣勢旺盛則明亮，衰退則暗淡。

厥陰之氣最盛時，脈搏為弦狀；少陰之氣最盛時，脈搏為鉤狀；太陰之氣最盛時，脈搏沉穩；少陽之氣最盛時，脈搏又大又浮；陽明之氣最盛時，脈搏短而澀；太陽之氣最盛時，脈搏又大又長。

脈象準確，則身體健康；脈象不準確，說明有新的氣息在作用；脈象過早出現，說明新的氣息過剩。

木與肝相應，主宰眼睛，對應穀類為麻，水果為李子，果實為核桃，昆蟲為毛蟲，家畜為雞，顏色為青色，味道為酸味，音符為角聲。

火應心，其主舌，其穀麥，其果杏，其實絡，其蟲羽，其畜羊，其色赤，其味苦，其音徵。土應脾，其主口，其谷稷，其果棗，其實肉，其蟲倮，其畜牛，其色黃，其味甘，其音宮。金應肺，其主鼻，其谷稻，其果桃，其實殼，其蟲介，其畜馬，其色白，其味辛，其音商。

白話文：

火對應心臟，

與舌頭相應，以小麥為穀物，杏子為水果，絡子為種子（植物的內部結構），鳥類為昆蟲，羊為家畜，顏色為紅色，味道為苦，聲音為徵音。

土對應脾臟，

與嘴巴相應，以黍稷為穀物，棗子為水果，肉類為種子，鼻涕蟲為昆蟲，牛為家畜，顏色為黃色，味道為甘，聲音為宮音。

金對應肺臟，

與鼻子相應，以稻米為穀物，桃子為水果，殼果為種子，甲殼類動物為昆蟲，馬為家畜，顏色為白色，味道為辛，聲音為商音。

水應腎，其主二陰，其谷豆，其果慄，其實濡，其蟲鱗，其畜彘，其色黑，其味鹹，其音羽。木應春，其氣端，其用曲直，其化生榮，其政發散，其候溫和，其令風。火應夏，其氣高，其用燔灼，其化蕃茂，其政明曜，其候炎暑，其令熱。土應長夏，其氣平，其用高下，其化豐滿，其政安靜，其候溽蒸，其令濕。

白話文：

水對應腎臟，與陰虛陰寒有關，以豆子為主要穀物，果實以栗子為主，濕潤滋養，魚鱗類是其蟲類，豬是其家畜，顏色為黑色，味道鹹，聲音為羽音。

木 對應春天，氣息舒展，功能為彎曲伸直，化生為生長發育，政令為發散通暢，候氣溫和，主管風。

火 對應夏天，氣息高漲，功能為炙烤灼燒，化生為茂盛繁榮，政令為明亮照耀，候氣炎熱，主管熱。

土 對應夏末，氣息平和，功能為高低起伏，化生為豐滿穩定，政令為安靜止息，候氣濕熱蒸騰，主管濕。

金應秋，其氣潔，其用散落，其化堅斂，其政勁肅，其候清切，其令燥。水應冬，其氣明，其用沃衍，其化凝堅。其政流演，其候凝肅，其令寒。氣平則各應其所屬，盛則兼其所勝，衰則兼所不勝焉。六氣之化，配乎五運，故少陰不司歲運之氣化，亦以君火為萬化之本，尊無不統，不屑屑於紀歲也。然六步之中，未嘗不分司其事。

白話文：

金應對應秋季，氣質清高，功能發散和收斂，政令嚴肅，氣候清爽乾燥。水應對應冬季，氣質清澈，功能滋潤和擴散，變化為凝結和堅硬。政令流暢，氣候凝重乾燥，氣候寒冷。

氣候平衡時，各個季節應對應自己的特性。氣候旺盛時，會兼具剋制自己的特性。氣候衰弱時，會兼具無法剋制的特性。

六種氣候的變化，與五運相配。因此，少陰不主管歲運的氣候變化，但也以君火為萬物化生的根本，尊重且統御一切，不屑於記錄年份。然而，在六氣的運行之中，從未不分掌其職責。

第熱之與火，微分淺深。少陰所至，為暄，為舒榮，為形見，為熱生，為飛羽。少陽所至，為炎暑，為行出，為蕃鮮，為火生，為薄翼。君位臣則順，臣位君則逆。君火以明，相火以位，為稍異焉耳。即此以觀，生剋制化之理，盈餘消息之幾，可微會而得。若求其病之跡象與證之繁瑣，當更考《本經》原文，而潛心探索之，尺幅之中未能遍及也。

白話文：

熱與火之間，有微妙的分別，這分為輕重深淺。少陰的作用，會導致溫暖、舒展、外顯、熱力產生、以及翅膀的飛動。少陽的作用，則會帶來炎熱的暑天、活動的開始、繁盛的生長、火力的產生、以及薄翼的現象。如果君主（代表主要的力量）順從臣下（代表次要的力量），那麼一切順利；反之，如果臣下反客為主，就會造成逆亂。君火以光明著稱，相火則以地位或作用來定義，兩者僅存在細微的差異。由此我們可以觀察到，生剋制化的原理，以及物質增減變化的趨勢，可以通過這點略知一二。如果要探討疾病的症狀和複雜的診斷，應該參考《本經》的原始文本，並深入研究，因為這篇文字無法涵蓋所有的細節。