《馮氏錦囊秘錄》~ 雜症大小合參卷一 (12)
雜症大小合參卷一 (12)
1. 乙癸同源論
古稱乙癸同源，腎肝同治，其說維何？蓋火分君相。君火者，居於上而主靜；相火者，居乎下而主動。君火惟一心主是也，相火有二，乃腎與肝，腎應北方壬癸，於卦為坎，於象為龍，龍潛海底，龍起而火隨之；肝應東方甲乙，於卦為震，於象為雷，雷藏澤中，雷起而火隨之。澤也，海也，莫非水也，莫非下也，故曰乙癸同源。
東方之木，無虛不可補，補腎即所以補肝；北方之水，無實不可瀉，瀉肝即所以瀉腎。至於春升，龍不現則雷無聲，及其秋降，雷未收則龍不藏，但使龍歸海底，必無迅發之雷，但使雷藏澤中，必無飛騰之龍，故曰腎肝同治。
東方者，天地之春也，勾萌甲折，氣滿乾坤，在人為怒，怒則氣上，而居七情之升，在天為風，風則氣鼓，而為百病之長，怒而補之，將逆而有壅絕之憂，風而補之，將滿而有脹悶之患矣。
北方者，天地之冬也，草黃米落，六字蕭條，在人為恐，恐則氣下，而居七情之降，在天為寒，寒則氣慘，而為萬象之衰，恐而瀉之，將怯而有顛仆之虞，寒而瀉之，將空而有涸竭之害矣。然木既無虛，又言補肝者，肝氣不可犯，肝血自當養也。血不足者濡之，水之屬也，肝木之源，木賴以榮，水既無實，又言瀉腎者，腎陰不可虧，而腎氣不可亢也，氣有餘者，伐之木之屬也，伐木之干，水賴以安。
夫一補一泄，氣血攸分，即泄即補，水木向府，總之，相火易上，身中所苦，泄木所以降氣，補水所以制火，氣即火，火即氣，同物而異名也。故知氣有餘，便是火者，愈知乙癸同源之義矣。然時醫多執「肝常有餘」之說，舉手便云平肝，殊不思《經》曰「東方木也，萬物所以始生也。」《聖濟經》云：四時之所化，始於木；十二經之所養，始於春。
女子受娠一月，是厥陰肝經養之，肝者，乃春陽發動之始，萬物生化之源，故戒怒養陽，使先天之氣相生於無窮，是攝生之切要也。蓋春屬肝木，乃吾身升生之氣，此氣若有不充，則四臟何所稟，水如春無所生，則夏長秋收冬藏者，將何物乎？五行之中，惟木有發榮暢茂之象，水火金土皆無是也。使天地而無木，則世界黯淡，其無色矣。
培之養之，猶恐不暇，而尚欲剪之、伐之乎！故養血和肝，使火不上炎，則心氣和平，而百骸皆理。況腎主閉藏，肝主疏瀉，是一開一合也。俗云：肝有瀉無補，不知六味地黃丸、七寶美髯丹等劑，皆補肝之藥也。人特習而不察耳。
白話文：
古代醫學理論提到的"乙癸同源"和"腎肝同治"究竟是什麼意思呢？這裏的理論基礎是火的兩種形態，一種是君火，一種是相火。君火位於上部，性質靜定，相火位於下部，性質活躍。君火指的是心臟，而相火包括了腎和肝。腎和肝分別對應北方的壬癸水和東方的甲乙木，像潛藏在海底的龍和隱匿在澤中的雷一樣，一旦他們被激發，就會產生火熱。
由於海和澤都是水，且都位於下方，因此說"乙癸同源"。補腎即是在補肝，瀉肝即是在瀉腎，這就是"腎肝同治"的原則。春天如果龍不出現在海中，雷就無法發出聲音；秋天如果雷還未消失，龍就無法完全隱藏。只要龍回到海底，就不會有突然的雷鳴；只要雷回到澤中，龍就不會再飛騰。這就是腎肝同治的緣由。
東方象徵著春季，萬物開始萌芽生長。對人而言，代表的是怒氣，怒氣上升，影響人的情緒。若是補充過量，可能會導致氣息堵塞，甚至產生各種疾病。北方象徵冬季，萬物凋零，對人而言，代表的是恐懼，恐懼使人氣息下沉，若過度消耗，可能導致虛弱或身體機能衰退。
然而，肝臟雖無虛弱的問題，仍需注重肝血的養護，肝血不足，應該滋潤，這屬於水的範疇，肝木的生長，離不開水的滋養。腎臟雖無實滿的問題，仍需控制腎氣的亢進，腎陰不能虧損，這屬於木的範疇，抑制木的過剩，可以讓水得到安定。
補與瀉的調節，對於氣與血的平衡至關重要。瀉木可以降氣，補水可以制火，氣和火本是同一物質的不同表現形式。因此，當氣息過盛，就等同於火氣過旺，這就能理解"乙癸同源"的意義了。然而，很多醫生常常執著於"肝臟功能總是過剩"的觀念，動輒就要平肝，卻忽略了肝臟是萬物生長的開始，是春季的生命力之源。保養肝臟，調節肝氣，使先天之氣生生不息，這是養生的重要原則。
肝臟屬於春季，是我們身體生長的力量來源。如果這種力量不夠充足，其他臟器如何得到供應？就像春天如果不生長，夏天的成長，秋天的收穫，冬天的儲藏，又從何而來？五行中，只有木有發榮繁茂的景象，水、火、金、土都沒有。如果世界沒有樹木，將會失去色彩，一片黯淡。
因此，我們應該盡力去養護肝臟，而不是輕易地去抑制它。養血和肝，防止火氣上升，保持心臟平和，全身的骨骼和肌肉才能得到合理的調節。況且，腎臟負責封閉收藏，肝臟負責疏散排泄，一開一合，相互配合。很多人認為肝臟只能瀉不能補，但實際上，六味地黃丸、七寶美髯丹等藥物，都是補肝的良藥，只是人們習慣性的忽略了這些事實。
2. 運氣論
五運有太過有不及。太過者，甲丙戊庚壬五陽干也。不及者，乙丁己辛癸五陰乾也。王冰曰：蒼天布氣，尚不越乎五行，人在氣中，豈不應乎天道？故隨氣運陰陽之盛衰，理之自然也。《經》曰：不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工。雖然運氣之理，亦不可泥，又有內外兩因，隨時感觸，雖當太過之運，亦有不足之時，不及之運，亦多有餘之患。
倘專泥運氣，能無實實虛虛，損不足而益有餘乎？況歲氣之在天地，亦有氣常之時，故冬有非常之溫，夏有非時之寒，春有非時之燥，秋有非時之暖，犯之者病。又如春氣西行，秋氣東行，夏氣北行。冬氣南行。卑下之地，春氣常行，高阜之境，冬氣常在。天不足西北而多風，地不滿東南而多濕。
百里之內，晴雨不同。千里之外，寒暄各別。方主不齊，而病亦因之。雖然，西北固厚，安能人人皆實？東南固薄，安能人人皆虛？且如久旱則亢陽，久雨則亢陰，陽盛人耐秋冬而不耐春夏，喜陰寒而惡陽暄，陰盛人耐春夏而不耐秋冬，喜晴明而惡陰雨，此乃天氣變常。人稟各異。
又為法外之遺也。善言運氣者，隨機觀變，方得古人未發之旨。繆仲醇曰：五運六氣者，虛位也。歲有是氣至則算，無是氣至則不算，既無其氣，焉得有其藥乎？無益於治療，有誤乎來學。
將以施之治病，譬如指算法之稀奇，謂事物之實有，豈不誤哉！其云：必先歲氣者，謂此年多肖雨，民病多濕，藥類用二木，苦寒以燥之，佐以風藥，風能勝濕，此即必先歲氣之謂也。其云：毋伐天和者，即春夏養陰，秋冬養陽，春夏禁用麻黃、桂枝，秋冬禁用石膏、知母、芩、連、芍藥，此即毋伐天和之謂。然尚有舍時從症之時也。
謂不明五運六氣，檢偏方書何濟者，正指後人不明五運六氣之所以，而誤於方冊所載，依而用之，動轍成過，則雖檢偏方書，亦何益哉！故張仲景、華元化、越人、叔和，並未嘗載有是說，即六經治法之中，亦並無一字及之，且見性理所載，元儒草蘆吳氏，天之氣運之中，亦備載之，益信其為天運氣數之法，而非獨醫家治療之書也。況傳流既久，天地人物氣化轉薄，亦難可以同年而語矣。
故宜知之者，以明天氣歲氣立法之常也；不可執之者，以處天氣歲氣法外之變也。天有寒暄早晚不同，人有盛衰時刻迥別，豈可以千支司歲，一定之數，以定無窮時刻盛衰之受哉！
白話文：
[運氣理論]內容如下：
五行運氣有太過與不及之分。太過的運氣，對應的是甲、丙、戊、庚、壬這五個陽幹；不及的運氣，則由乙、丁、己、辛、癸這五個陰幹代表。王冰曾說：蒼天分配氣運，不會超出五行的範疇，人類生活在氣運中，怎麼可能不受到天道的影響呢？因此，隨著氣運中陰陽的盛衰變化，一切遵循著自然的規律。《經》上寫著：如果不懂得天干地支運轉的規律，氣運的盛衰，以及由此產生的虛實變化，就無法成為一個好的醫生。雖然運氣理論很重要，但我們也不能過度拘泥於它，還有內外兩種因素會隨時影響著我們，即使是在太過的運氣之下，也可能出現不足的情況；在不及的運氣之下，也可能面臨過剩的問題。
如果完全按照運氣理論行事，可能會導致虛實混淆，減弱本來就不足的地方，增加已經過剩的部分。況且，歲運在天地之間，也有其常態，比如冬天可能出現異常的溫暖，夏天可能出現不合時節的寒冷，春天可能遭遇不應該有的乾燥，秋天可能出現不合時節的暖意，這些違反常態的氣候都可能使人患病。再比如，春天的氣運向西移動，秋天的氣運往東移動，夏天的氣運向北移動，冬天的氣運則向南移動。在低窪的地方，春天的氣運常常存在；在高地，冬天的氣運往往持續。西北方向的天空氣運不足，風力較大；東南方向的地面氣運不夠，濕度較高。
在一百里以內，晴雨天氣可能截然不同；一千里以外，冷熱情況更是各有差異。由於各地的地理環境不同，疾病也會有所差異。然而，即便西北地區氣運雄厚，也不能保證那裡的人都很強壯；即使東南地區氣運薄弱，也不能斷定那裡的人都很虛弱。例如，長期乾旱會導致陽氣過剩，長期降雨則會造成陰氣過剩。陽氣旺盛的人能夠承受秋冬的寒冷，但受不了春夏的溫暖，他們喜歡陰涼寒冷的天氣，厭惡陽光和煦的日子；陰氣旺盛的人則能忍受春夏的溫暖，但受不了秋冬的寒冷，他們喜歡晴朗明亮的天氣，厭惡陰雨綿綿的日子。這些都是天氣的異常變化，人們的體質也因此而異。
此外，還有一些不在運氣理論範圍內的例外。真正懂得運氣理論的人，會靈活應變，這樣才能理解古人的深層次思想。繆仲醇說：五行運氣和六氣運行只是理論上的概念。如果某一年的氣運確實存在，那就應該計算在內；如果不存在，就不應該計算。既然沒有這種氣運，怎麼可能會有相應的藥物呢？這種理論對於治療疾病毫無幫助，反而會誤導後學。
如果將這種理論應用於實際的治療中，就像把計算方法當作真實存在的事物一樣荒謬。他提到的“必須先考慮歲運”是指如果某年雨水較多，那麼民眾容易患上濕病，治療時應使用具有苦寒屬性的藥材，以達到去濕的效果，同時輔以風藥，因為風可以剋制濕氣。這就是所謂的“必須先考慮歲運”。他提到的“不要破壞自然和諧”是指在春夏季節養護陰氣，在秋冬季節養護陽氣，春夏季節禁用麻黃和桂枝，秋冬季節禁用石膏、知母、黃芩、黃連和白芍，這就是所謂的“不要破壞自然和諧”。然而，在某些情況下，我們需要根據症狀來選擇治療方法，而不是嚴格遵守季節的規定。
那些認為不瞭解五行運氣和六氣運行就無法使用偏方書籍的人，實際上是不明白五行運氣和六氣運行的真正含義，只是盲目跟隨書籍中的記載，結果往往會導致錯誤的治療方法。即便查閱了各種偏方書籍，又有什麼用呢？張仲景、華佗、扁鵲和王叔和等著名醫學家，他們的著作中並未提及這些理論，即使在六經的治療方法中，也找不到任何相關的描述。此外，根據性理學的記載，元朝學者吳澄在其著作中詳細闡述了天地氣運的運作原理，進一步證明瞭這些理論是關於自然運行的法則，而不僅僅是醫學治療的指南。更何況，隨著時間的推移，天地萬物的氣運逐漸減弱，我們不能用同一標準來評價過去和現在的情況。
因此，瞭解這些理論有助於我們更好地理解自然界的運行規律；但我們不能過度依賴它們，因為自然界中還存在許多超出理論範圍的變異。天氣的冷暖早晚各不相同，人類的健康狀況也會因時刻而異，我們怎能僅憑十二天干地支來決定某一時刻的氣運盛衰呢？