《馮氏錦囊秘錄》~ 雜症大小合參卷一 (2)
雜症大小合參卷一 (2)
1. 尊生救本篇
《經》曰：精神內守，病安從來？又曰：邪之所湊，其正必虛。不治其虛，安問其餘？可見，虛為百病之由，治虛為去病之要焉。故風寒外感，表氣必虛；飲食內傷，中氣必弱：易感寒者，真陽必虧；易傷熱者，真陰必耗。正氣旺者，雖有強邪，亦不能感，感亦必輕，故多無病，病亦易愈。
正氣弱者，雖即微邪，亦得易襲，襲則必重，故最多病，病亦難痊。治之者，明此標本輕重之道，以投顧主逐客之方，則重者輕，而輕者愈。要知精神內長於中，邪氣自解於外，精神耗散於內，即我身之津液氣血無所主軍，皆可內起為火，為痰而成邪，豈必待外因所致哉！倘不知此，徒知或從表以發散，或從里以克削，現在已有之虛，不為補救，未來無影之邪，妄肆祛除，有是病者，病受何妨？無是病者，正氣益困，以致精神疲憊，性命昏沉。
若不急為猛省，峻加挽救之功，何以續一息於垂絕！奈俗以虛極，不可大補，些小調益，何異深沉海底，輕扶一臂之力，以望援溺之功哉！況有復加峻削寒涼者，更似入井而反下石耳。且諸病不論虛實，未有不發熱者，然此熱非從外來，即我所仗生生之少火，有所激而成壯火，為壯熱也，猶人天稟和平之性，有所觸而為惱怒。
不平之氣，如物之不得其平而鳴，鳴之者，即是物也，調之者，和其物則寧，非必去是物也。壯火者，少火受傷，發泄之時也。惱怒者，和性受傷，乖變之際也。不為調之、益之，反為攻之、逐之，虛虛之禍，勢不旋踵，故壯火即由少火之變，少火非火，乃丹田生生真元之陽氣，一呼一吸，賴以有生，即人之受胎，先稟此命。《經》曰：一息不運則機緘窮。
故此火也、氣也，皆為無形，有神有情，而為生身之至寶，是真陽之宗也，元氣之本也，化生之源也，長生之基也。命門坎宮，是其宅也，蒸腐水穀，化生精華，得其平則安其位，萬象泰然，生生無窮。失其平，則離其位而為壯火，反為元氣之賊，浮游乎三焦，蒸爍乎臟腑，炮熾乎肌肉而為病矣。
不治此火，則何以去病？然欲去此火，更河以得生？只有因所因以調之，安之、從之、撫之，以平為已。則火不去，而安全無恙，病既退而元氣無傷，則火原為我用之至寶矣。若惡其熱而欲直滅其火，非滅火也，是猶滅氣也。
魚一刻無水即死，人一刻無氣即亡，氣可滅乎！況以有形無情之藥，妄攻有情無形之氣，欲不受傷，其可得乎！但火空則發，若不大為填塞其空，焉可御其乘空炎上之勢？若欲火退而後補，孰知火之為害甚速，而與元氣勢不兩立，所謂壯火蝕氣，火熾氣日消亡。且火之為用，每挾風木之象，力窮乃止，止則火息，陽亡脫症具備，方議補之，已無受補之具矣。
況有進濃雲驟雨之藥，益令龍雷妄熾，以速焚灼之害哉！倘稟受壯盛，或從寒涼折之而愈者，但病愈之後，必真氣漸衰，精神不長，縱先天真元不足者，若從本調治，則病去之後，發生之勢日隆，後天之長反旺，故曰：識得標，只取本治於人，無一損，正重此也。古人治病，重於求本，故令人壽命彌長。
今人勿察其源，近從膚見，以寒治熱，以熱治寒，陰陽真假之象，從治正治之宜，顧本窮源之要，置之勿問，以致近害天柱日多，遠害先後並薄矣。凡業司命者，可不潛心默會其旨乎？！
白話文：
【尊重生命，救護根本】
《經典》中提到：“如果我們能內守精神，疾病怎麼會產生呢？”再說，“當邪氣聚集，必定是正氣虛弱。”如果不治理這虛弱，又如何談論其他的治療呢？由此可見，虛弱是所有疾病的起源，治療虛弱是去除病痛的關鍵。因此，風寒外感，身體表面的氣必定虛弱；飲食過量，中間的氣必定衰弱：容易感到寒冷的人，真陽必定損失；容易受到熱氣傷害的人，真陰必定消耗。如果正氣旺盛，即使遇到強大的邪氣，也不會被感染，即使感染了，病情也會較輕，所以這樣的人大多不會生病，即使生病也能很快康復。
相反，如果正氣弱，即使只是微小的邪氣，也能輕易地侵襲，一旦被侵襲，病情必定嚴重，所以這樣的人經常生病，而且病情很難痊癒。治療時，要明白標本輕重的原則，使用適合的藥方，那麼病情嚴重的可以變得輕微，病情輕微的就能完全康復。要知道，精神在內增長，邪氣自然在外解消。如果精神在內耗散，我們身體的津液和氣血就失去了控制，這些都可能在體內產生邪氣，這不一定是由外界因素引起的！
如果不懂得這一點，只知道從外表散發或從內部削減，對於已經存在的虛弱，不去補救；對於未來無形的邪氣，卻胡亂地去除，對於有這種病的人，病痛又何妨呢？對於沒有這種病的人，正氣會更加睏乏，導致精神疲憊，生命沉淪。如果不立刻深刻反省，迅速採取救援措施，如何在生命瀕臨終結時延續一絲呼吸呢？
然而，世俗認為虛弱到極點，不能大補，微小的調節，就好像是在深海中輕輕扶住一個人的手臂，期望能夠救助溺水的人，這是多麼無力啊！更何況，有些人還會使用嚴厲的寒涼藥物，這就像落入井中，反而被人扔下石頭一樣。此外，無論什麼病，幾乎都會發燒，但是這種熱不是來自外部，而是我們依賴生存的少火，因為某些刺激而變成壯火，產生高熱，就像是人的天性平和，因為某種刺激而變為惱怒。
不平之氣，就像東西不平衡時發出的聲音，發出聲音的就是那東西，調節它，使它平和，並不需要去掉這個東西。壯火是少火受傷，發泄的時候。惱怒是和順的性情受傷，變化的時候。如果不進行調節和增強，反而進行攻擊和驅逐，就會造成虛弱的災難，這種情況下，壯火是由少火變化的結果，少火並不是火，而是丹田中生存的真正元氣，我們的每一次呼吸，都依賴這種元氣，這是人類受胎時首先獲得的生命力量。《經典》中提到：“如果呼吸停止，生命就會終結。”
因此，這種火，這種氣，都是無形的，有神聖和情感，是生命的珍貴財富，是真正的陽氣的根本，是元氣的基礎，是生命生成的源泉，是長生的根基。命門坎宮是它的居所，它蒸煮食物，產生精華，保持平衡，就能安於其位，萬物泰然，生生不息。失去平衡，就會離開其位，變成壯火，反而成為元氣的敵人，在三焦中遊蕩，在臟腑中燃燒，在肌肉中造成病痛。
如果不治理這種火，怎麼去除病痛呢？然而，想要去除這種火，又怎能生存呢？只有根據原因進行調節，安撫它，順從它，直到恢復平衡。這樣，火不會消失，但我們會安然無恙，病痛退去，元氣不會受損，那麼，火原本就是我們使用的珍貴資源。如果討厭這種熱，想直接熄滅這種火，這並不是熄滅火，而是熄滅氣。
魚如果一刻沒有水就會死亡，人如果一刻沒有氣就會死亡，氣可以熄滅嗎？況且，用無情的有形藥物，妄圖攻擊有情的無形氣體，想要不受傷，可能嗎？但是，如果火空了，就會發出，如果不大力填補這種空洞，怎麼能抵擋它乘虛而入的炎熱勢頭呢？如果想等火退去再補充，誰知道火的危害非常迅速，並且與元氣勢不兩立，所謂壯火消耗氣，火越旺，氣就越消失。而且，火的作用，常常伴隨著風木的形象，力量耗盡才會停止，停止了，火就會熄滅，陽氣消失，脫症出現，這時才考慮補充，已經沒有接受補充的條件了。
更何況，有些人使用濃烈的藥物，讓龍雷般的火勢更加熾烈，加速燃燒的傷害！如果身體健壯，或者從寒涼中得到康復，那麼病癒後，真氣必然逐漸衰弱，精神不再增長。即使先天的真元不足，如果從根本上進行調理，那麼病癒後，生機的力量會越來越旺盛，後天的成長反而更強，因此說：“認識到標本，只從根本上治療人，對人毫無損失”，這是重視這個道理的原因。古人治病，重在尋找根本，所以讓人們的壽命更長。
現在的人，不探查病源，只看表面，用寒來治療熱，用熱來治療寒，陰陽真假的現象，適應正治和反治，探尋根本和源頭的重要性，都被忽視了，因此，對健康的損害越來越多，遠期和近期的傷害同時出現。凡是從事醫學工作的人，怎能不深入理解這個道理呢？
2. 諸病求源論
人之有生，初生兩腎，漸及臟腑，五臟內備，各得其職，五象外布，而成五官，為筋、為骨、為肌肉皮毛、為耳目口鼻軀設形骸，然究其源，皆此一點精氣，神遞變而凝成之也。猶之混沌未分，純一水也，水之凝成處，為土、為石、為金，皆此一氣化源，故水為萬物之源，土為萬物之母。
然無陽則陰無以生，故生人之本，火在水之先也；無陰則陽無以化，故生人之本，水濟火之次也。《經》所謂：陽生陰長，而火更為萬物之父者此耳。是以維持一身，長養百骸者，臟腑之精氣主之。充足臟腑，固注元氣者，兩腎主之。
其為兩腎之用，生生不盡，上奉無窮者，惟此真陰真陽二氣而已，二氣充足，其人多壽：二氣衰弱，其人多夭；二氣和平，其人無病；二氣偏勝，其人多病；二氣絕滅，其人則死，可見真陰真陽者，所以為先天之本，後天之命。兩腎之根，疾病安危，皆在乎此。學者僅知本氣，而不知乘乎內虛；僅知治邪，而不知調其本氣：僅知外襲，而不知究其臟腑；僅知臟腑，而不知根乎兩腎；即知兩腎，而不知由乎二氣，是尚未知求本者也。
何況僅以軀殼為事，頭疼救頭，腳疼救腳，而不知頭腳之根，在臟腑者，何以掌司命之任，而體好生之道歟？真由緣木求魚者也。故先哲曰：見痰休治痰，見血休治血，無汗不發汗，有熱莫攻熱，喘生毋耗氣，遺精勿澀泄。明得箇中趣，方是醫中傑，真求本之謂也。
白話文：
人的生命起源，首先形成的是雙腎，然後逐漸發展至其他的臟腑器官。五臟功能齊全，各自發揮其應有的作用，反映在外部就是五官的形成，包括筋、骨、肌肉、皮毛、耳、目、口、鼻等身體部位。然而，追根溯源，所有這些都是由這一點精氣，經過神妙的轉換和凝聚而成的。就好比混沌初開，一切純粹如水，水凝結後形成了土、石、金等各種物質，這一切都是由同一氣息所化生，因此，水是萬物的起源，土則是萬物的母親。
然而，若無陽性，陰性就無法生成，所以人的生命本源，火的能量比水更重要；同樣的，若無陰性，陽性也無法轉化，所以人的生命本源，水又對火起著輔助作用。就像古籍所說，陽性生長，陰性滋長，而火則被視為萬物的父親。因此，保持身體健康，養育全身骨骼肌肉的，是臟腑的精氣在運作。而確保臟腑能量充沛，保護元氣的，則是由雙腎負責。
雙腎的功能，生生不息，供應無窮的活力，只靠真陰真陽二氣來完成。當這兩種氣息充沛，人就能活得更久；反之，如果氣息衰弱，人就會早逝；氣息平衡，人就不會生病；一旦氣息失衡，人就會生病；氣息完全消失，人就會死亡。由此可見，真陰真陽是生命的根源，是先天與後天生存的根本。雙腎的健康狀況，直接影響到疾病的輕重與生死存亡。如果只知道研究本質的氣息，卻忽略了內在的虛弱；只知道治療病症，卻不懂得調整本質的氣息；只知道外在的侵襲，卻不去深究臟腑的問題；只知道臟腑的問題，卻忽視了雙腎的根源；即便知道雙腎的重要性，卻忽略了真陰真陽二氣的作用，這樣的學問還不足以稱為探尋根本。
更何況，有的人只把治病看作是處理身體的表面問題，頭痛醫頭，腳痛醫腳，卻不知道頭腳的根源在臟腑，這樣的人怎能承擔起救死扶傷的重任，並體現出對生命的尊重呢？這就像是緣木求魚，毫無效果。因此，前賢曾說：看到痰，不要急著去清痰；看到出血，不要急著止血；沒有汗，不要強行發汗；有熱症，不要盲目降熱；呼吸困難，不要浪費氣力；遺精，也不要急於收斂。只有真正理解其中的奧妙，才能成為醫學界的佼佼者，這纔是真正的探尋根本。
3. 臟腑心腎貴賤論
夫貴臟而賤腑，書未詳明，醫多忽略，視為尋常而不推究，以致輕重標本，不知其所矣。以臟腑統而言之，則臟如一家中之上人也。各藏其神魂意魄志，為神明之臟，以運用於上，傳注於下，此所謂勞其心者也。腑如一家之中奴婢，瑰然無知者也，承接上令，各司乃職，溲便糟粕，傳運其間，此所謂勞其力者也。勞力者，但勞其形骸，而不耗其神氣。
重濁象地，濁陰養之，如藜藿之民，習以為常，雖勞庸何傷也，故多無病，病而易治。心者所耗，皆其精華，而非糟粕，輕清象天，多動少靜，七情之為害惟多，陰精之上奉實少，況如膏粱子弟，體質嬌嫩，勞易傷，傷難復也，故易多病，病而難治。以五臟指而言之。惟心腎兩家更勞，猶一家中之主人、主母，坎離互為其配，水火互為其根，益神明之用，無方無體，誠難言也。
然樞機萬物，神思百出者，非心之用乎，更曰思之為害甚於欲，以勞心過極，並及於腎，腎藏志也，所以有「無子責乎心，發白責乎腎」之語，以其陰精上耗也。離陰既耗乎上，坎水豈能獨充乎下！況節欲者少，嗜欲者多，上下更有分消者乎，故其病更多、更深，而尤難治也。醫者可不圖微防漸，加意於心、腎二家，則自無病，既病矣。
則以治膏粱者治臟，治藜藿者治腑，而於心腎更為之珍重，則病無不命。故臟者，藏也、陰也。且藏而不宜，是齊瀉陰氣真臟也。見則為敗。敗必死也。又曰：五臟者，藏精氣而不瀉也；六腑者，傳化物而不藏也。故臟無瀉法，至於腎者，尤為主蟄，封藏之本，精之處也。有虛無實，更無瀉之之理矣。
白話文：
[對於臟腑中心與腎的重要性討論]
在醫學中，我們往往過度重視臟器而忽略了腑器，這種傾向在古籍中沒有詳細解釋，現代醫學也常忽視，將腑器視為平常，從而忽略了深入研究。這導致了在判斷病情輕重、根本和表徵時，我們往往無法清楚辨別。如果把臟腑比喻為一個家庭，那麼臟器就像家庭中的長輩，各自藏著神、魂、意、魄、志等精神力量，它們在上方運作，向下傳遞能量，可以說是在用心工作。而腑器就像家庭中的僕役，它們默默無聞，接受上級的命令，各司其職，處理排泄物和廢棄物，可以說是在用力工作。用力工作者，只會消耗身體，不會耗費精神。
腑器性質厚重，類似大地，由渾濁的陰氣滋養，就像貧苦百姓，習慣了辛苦的生活，即使辛勞也不會造成太大的傷害，因此他們很少生病，一旦生病也容易治療。心臟的消耗，都是其精華，而非廢棄物，它輕盈清澈，類似天空，活動多而靜止少，情緒的傷害對它來說尤其嚴重，向上供應的陰精卻很少，再者，像富家子弟，身體嬌嫩，稍一勞累就容易受傷，受傷後也難以恢復，所以他們更容易生病，一旦生病也難以治療。
若從五臟的角度來看，心臟和腎臟是最忙碌的，如同一個家庭中的主人和主母，心腎相互配合，水火相生，增強精神的作用，其深奧程度難以言喻。
然而，萬物的運轉，各種思想的產生，不正是心臟的功能嗎？更有人說思考的危害比慾望更大，因為過度思考不僅傷害心臟，還會影響到腎臟，腎臟藏著意志，所以有“無子責備心臟，白髮責備腎臟”的說法，這是因為陰精向上消耗所致。當心臟的陰精在上方被消耗，下方的腎水怎能單獨充盈！況且，節制慾望的人少，沉溺慾望的人多，上下消耗更為嚴重，所以他們的病痛更多、更深，更難治療。醫生應該在病情初期就加以防範，特別關注心臟和腎臟，這樣就能避免疾病，一旦生病。
在治療時，我們應當像對待富家子弟一樣對待臟器，像對待貧苦百姓一樣對待腑器，特別珍視心臟和腎臟，這樣病痛自然會消失。所以，臟器是藏匿之處，是陰性，如果藏匿不當，就會泄露陰氣，看到這種情況就是病情惡化，惡化必然死亡。再者，五臟藏精氣而不外泄，六腑傳導變化而不藏匿。所以，臟器沒有外泄的法則，尤其是腎臟，它是主導潛藏的，是封閉藏匿的根本，是精氣的所在，只有虛弱而無強壯，更無道理外泄。