《壽世傳真》~ 修養宜寶精寶氣寶神第三 (1)
修養宜寶精寶氣寶神第三 (1)
1. 修養宜寶精寶氣寶神第三
高氏云：吾人一身所恃，精、氣、神具足，足則形生，失則形死，故修養之術保全三者，可以延年，是以謂之三寶。夫人一身一家之事應接無窮，心役形勞，不知稍節，恃年力之壯，任意不以為困，何知衰憊之因，死亡之速，由此而致，令人形槁體枯，專求草根木葉之藥物以活吾命，寧足恃哉。
故當於每日起居逐時戒謹，乘間照常行動，則身無過損，而氣可日充，精可日蓄，神可日養，疾可自此卻，年可自此延矣。
白話文：
高氏說：我們人一生所依靠的，是精、氣、神三者俱足，三者俱足，形體才能生長；三者缺失，形體就會死亡。所以，修養的秘訣在於保全這三者，才能延年益壽，因此稱之為三寶。
人一生要應付家庭和社會上的無數事務，心力交瘁，身體勞累，卻不知節制，只憑藉年輕力壯，肆意妄為，毫不覺得疲憊。殊不知，衰老和死亡的根源，正是由此而來。這會讓人形體消瘦，骨骼枯竭，只求草藥樹葉來維持性命，怎能靠得住呢？
因此，應該在日常生活中每時每刻都謹慎小心，在空閒時間照常活動，這樣身體就不會受損，氣血可以日益充盈，精氣可以日益積蓄，精神可以日益滋養，疾病自然遠離，壽命自然延長。
2. 總論精氣神
精者，滋於身者也；氣者，運於身者也；神者，主宰一身者也。如耳目手足之能運者，氣也，使之因事而運者，神也；運之或健或倦者，精也。
耳乃精竅，目乃神竅，口鼻乃氣竅。故耳之閉塞，精病可知；目之昏蒙，神病可知；口之吼喘，氣病可知。
元精，乃先天真精，非交媾之精。元氣，乃虛無空氣，非呼吸之氣。元神，乃本來靈神，非思慮之神。所謂元精、元氣、元神，由未生出胎以前而具，俱先天也。所謂交媾之精、呼吸之氣、思慮之神，乃既生出胎之後而用，俱後天也。
人身精實則氣充，氣充則神旺，此相因而永其生者也。精虛則氣竭，氣竭則神逝，此相因而速其死者也。
白話文：
精是滋養身體的；氣是在身體內運行的；神是主宰全身的。比如耳朵、眼睛、手和腳之所以能夠活動，靠的是氣；使它們根據情況活動的是神；活動時或有力或疲倦的是因為精。
耳朵是精的孔竅，眼睛是神的孔竅，嘴巴和鼻子是氣的孔竅。所以耳朵堵塞了，就知道是精出了問題；眼睛模糊了，就知道是神出了問題；嘴裡喘息粗重，就知道是氣出了問題。
元精是指先天的真正精華，不是指男女交合時的精液。元氣是指虛無的空氣，不是指呼吸的空氣。元神是指本來的靈明之神，不是指思考時的精神。所謂的元精、元氣、元神，是在人還沒有出生之前就具有的，都是先天的。所謂的男女交合時的精液、呼吸的空氣、思考時的精神，是在人出生之後才使用的，都是後天的。
人的身體如果精充足，那麼氣就充沛；氣充沛，神就旺盛，這樣就能延長生命。相反，如果精虧虛，氣就會枯竭；氣枯竭，神就會消逝，這樣就會加速死亡。
孫思邈云：怒甚偏傷氣，思多太損神，神疲精漸敝，形弱病相縈。
太益曰：存神可以固元氣，令病不生。若終日撓混，則神馳於外，氣散於內，營衛昏亂，眾疾相攻矣。
又曰：神能使耳目手足視聽持行，氣即隨而運之，故寧神即養氣保精也。人之身如國。神如君，君良則國治；氣如民，民聚則國強，精如財，財蓄則國富。
白話文：
孫思邈云：怒甚偏傷氣，思多太損神，神疲精漸敝，形弱病相縈。
孫思邈說：過度生氣會傷氣，過度思考會傷神，神疲乏力，精氣逐漸衰竭，身體虛弱，疾病就會纏身。
太益曰：存神可以固元氣，令病不生。若終日撓混，則神馳於外，氣散於內，營衛昏亂，眾疾相攻矣。
太益說：專注精神可以固本元氣，避免生病。如果整天心神不寧，精神渙散，則心神迷失在外，氣息渙散在內，營氣衛氣混亂，各種疾病就會接踵而至。
又曰：神能使耳目手足視聽持行，氣即隨而運之，故寧神即養氣保精也。人之身如國。神如君，君良則國治；氣如民，民聚則國強，精如財，財蓄則國富。
太益又說：心神可以支配耳目手足，使之聽覺視覺行動，氣息隨著心神運作。因此，安定心神就是養護氣息和精氣。人的身體就像一個國家，心神如同君主，君主賢明則國家安定；氣息如同百姓，百姓眾多則國家強盛；精氣如同財富，財富積累則國家富裕。
3. 精
人身液化為血，血化為精，精化為髓。如飲食水穀入胃，由脾磨化成液，生血以充精。故必借穀氣以培後天之精，人乃得生也。
精者，神倚之如魚倚水，蓋魚借水養，神借精滋也。又，精者，氣托之如霧托淵，蓋淵淺則霧薄，精衰則氣弱也。
後天之精，以至陰之液，本於各臟之生化，不過藏之於腎，原非獨出於腎也。
無搖爾精，乃可長生。無搖者，守之固也。人肝精不固，目眩無光，肺精不固，皮肉消瘦；腎精不固，神氣減散；脾精不固，齒髮衰白。疾病隨生，死亡將至，哀哉。
心牽於事，火動於中；心火既動，真精必搖。
《參贊書》曰：人至中年以後，陽氣漸弱。覺陽事猶盛而常舉，必慎而抑之，不可縱情過度。一度不泄，一度火滅，一度火滅，一度添油。若不強制，則是膏火將殘，更去其油。故《經》語云：急守精室勿妄泄，閉而寶之可長活。
凡房室之事，火隨欲起，煽動精室，雖不泄而精漸離位，若將出而復忍之，則精停蓄，必化膿血成毒。
白話文：
人體的津液轉化為血液，血液再轉化為精液，精液進一步轉化為骨髓。就像飲食進入胃部，經過脾臟的消化轉化為液體，生成血液供應給精液。因此，必須藉助食物的營養來滋養後天的精液，人才能生存。
精液好比是靈魂依附的水，就像魚需要水來養生，靈魂需要精液來滋養。此外，精液又好比是氣息依附的深淵，深淵淺薄則霧氣淡薄，同理，精液衰弱則會導致氣息變弱。
後天的精液，源自各臟器的生成和轉化，主要儲存在腎臟中，但並非只有腎臟產生精液。
保持精液不動搖，才能長壽。這裡的「不動搖」指的是要堅守住精液，不要輕易放任它流失。若肝臟的精液不夠堅固，眼睛會失去光澤；若肺臟的精液不夠堅固，皮膚和肌肉會變得消瘦；若腎臟的精液不夠堅固，精神和氣息會減退；若脾臟的精液不夠堅固，牙齒和頭髮會變白。這樣一來，疾病就會隨之產生，死亡也會接踵而至，實在令人悲傷。
當心被事情牽掛，內心的火氣就會被激起；一旦心火被激發，真正的精液就會開始搖晃。
《參贊書》中提到：人到了中年以後，陽氣逐漸減弱。如果感覺到性慾還很旺盛並且經常出現，必須謹慎地抑制它，避免放任自己過度滿足。每次控制不讓性行為發生，就等於熄滅了一次火苗，每一次熄滅火苗，就等於添加一次油。如果不加以控制，那麼就像燃燒的蠟燭油料將盡，反而再添加油料一樣。所以，《經》中有言：嚴守精室，不要隨意洩露，關閉它並將其視為寶藏，這樣才能長久地活下去。
對於房事，火氣隨著慾望而升起，刺激精液所在的部位，即使沒有實際放任，精液也會逐漸離開原有的位置。若精液似乎要流出但又忍住不讓它流出，則精液會在體內積聚，最終會化為膿血成為毒素。
4. 氣
氣有稟於天地者，有受於父母者，稟天地之氣謂之真氣，受父母之氣謂之凡氣。
真氣者，人才成胎，便稟天地之氣，與人身之氣以類感類，合化以成人身。氣有清濁厚薄，人因之有強弱剛柔。
凡氣者，人初受形，因父精母血蘊結而成胎，自有溫暖之氣，至十月氣足，然後降生。一點凡氣，藏於下丹田氣穴，一身之氣，呼吸皆出於此。
先天元氣為陽氣，後天穀氣為陰氣。常使元氣內運，陽氣若壯，則陰氣自消，陽壯陰衰，百病不生。
簡菴曰：人若貪睡，則神離於氣，氣無所主，奔潰四溢。
食氣勝元氣者多肥，故人肥甚者多不壽。人借水穀之氣以養身。水穀之清氣，行於脈中者，為營氣，水穀之濁氣，行於脈外者，為衛氣。營氣利關節，衛氣充皮膚。
白話文：
人體的氣，一部分來自天地，一部分來自父母。來自天地稱為真氣，來自父母稱為凡氣。真氣在人體成形時就已存在，與人體本身的氣相感應，共同形成完整的人體。真氣的品質有清濁厚薄之分，影響著人的體質強弱。凡氣則是在受精卵形成時，由父母精血蘊結而生，十月懷胎，凡氣逐漸充足，嬰兒出生後，這點凡氣就儲存在下丹田的氣穴中，成為人體呼吸的根本。先天元氣屬陽氣，後天飲食所化的氣屬陰氣。常使元氣運行，陽氣充足，陰氣自然消退，就能保持健康，避免疾病。
簡菴說，人若貪睡，神志離於氣，氣失去主宰，就會散失無形。如果飲食所化的氣比先天元氣更強，就會導致肥胖，肥胖之人通常壽命不長。人體藉由飲食所化的氣來維持生命。飲食中的清氣運行於脈絡中，稱為營氣，濁氣則運行於脈絡外，稱為衛氣。營氣滋養關節，衛氣充盈皮膚。
5. 神
神者，人之未生，父母媾精，其兆始見一點，初凝一念是也。始見一點，即所以成形，初交一念，即所以生神。
神為氣之子，如有氣以成形，乃有神之知覺運動。指始有身而言也。
神為氣之帥，如神行即氣行，神住即氣住。指既有身而言也。
神靜則心和，神躁則心蕩，心蕩則形傷。欲全其形，先在理神，恬和養神以安於內，清虛棲心不誘於外。
《代疑編》云：身如屋，神如主人，主人亡，則屋無與守，曠而將傾矣。身如舟，神如舟子，舟子去，則舟不能行，空而隨敝矣。世人忙忙碌碌，只奉養肉身，而關係至重之神反撇卻不顧，猶之舍舟子而操舟，棄主人而奉屋，豈不危哉。
白話文：
神，指的是人在未出生前，由父母交合產生的精氣開始凝聚的那一刻，初次萌生的意念。這一刻的意念，是形體形成的基礎；初次的交合意念，則是靈魂誕生的基礎。
神，是氣的產物。如果有氣體形成身體，就會有神靈的感知和活動。這是描述從有身體的角度來看。
神，是氣的領導者。如同神靈動轉，氣體也會動轉；神靈停留，氣體也會停止。這是描述已經有身體的情況。
當神靈平靜時，心態就和諧；當神靈躁動時，心態就會搖擺不定，心態搖擺不定，身體也會受到傷害。為了保全身體，首先要管理好神靈。要保持心態的寧靜與平和，養育神靈，使其安靜地待在內心，清淨虛無的心境，不被外界的誘惑所影響。
《代疑編》中提到：身體可以比作房子，神靈可以比作房主。如果房主失蹤，房子沒有保護，會變得荒廢，可能倒塌。身體可以比作船隻，神靈可以比作船長。如果船長離開，船就不能航行，會變得空虛且容易破損。現代人忙忙碌碌，只注重身體的養護，卻忽略了神靈的重要性，就好比捨棄船長而去操控船隻，放棄房主而去照顧房子，這種做法豈不是非常危險嗎？
昔康仲俊年八十六，極強壯，自言少時讀《千字文》即有所解悟，謂「心動神疲」四字也。平生遇事知謹節，不久勞心疲神，故老而不衰。
白話文：
從前有個康仲俊，他八十六歲時仍然非常強壯。他說自己年輕時讀《千字文》就有了體會，特別是對「心動神疲」這四個字。一生中遇到事情都知道要節制，不讓自己長時間勞累心神，所以到了老年身體還不衰弱。
6. 全神語
彌格居士曰：神者，心之運用，宜急治心以全神。
《覺世真言》曰：通天達地，出化入神，只是一個心。動中茫茫，不知此心久不在腔子里。故治心者要先知收心。
又曰：心乃一身之主，主人要時時在家，一不在家，則家人無管束，必散亂矣，故心不內守則氣自散，神自亂，精自耗。
《覓玄語錄》云：所謂思慮者，亂想耳。只是將已往未來之事，終日牽念。故知事未嘗累人心，乃人心自累於事，不肯放耳。
又曰：世人終日營擾，精神困憊，夜間一睡，一點靈明又為後天濁氣所掩，安得復有澄定之時。
龍舒居士曰：世人一生，父母妻子、屋宅田園、牛羊車馬，以至微細等物，無非己之所有，舉眼動步，莫不顧戀。且如紙窗雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖小，被人將去，猶有吝意。一宿在外，已念其家；一僕未歸，已憂其失。種種事物，無不掛懷。一旦大限到來，盡皆拋棄，雖我此身亦棄物也，況身外者乎。靜言思之，恍然可悟，一場幻夢。
白話文：
彌格居士曰：神者，心之運用，宜急治心以全神。
彌格居士說：神，就是心運作的結果，所以應該要急切地修煉心性，才能保持精神完整。
《覺世真言》曰：通天達地，出化入神，只是一個心。動中茫茫，不知此心久不在腔子里。故治心者要先知收心。
《覺世真言》說：通天達地，變化無窮，最後歸於神，這一切都是由心所生。在紛繁複雜的世間，人們往往迷失了自己，不知覺中，心已不再專注於內，而是飄蕩在外。所以修煉心性，首先要學會收攝心神。
又曰：心乃一身之主，主人要時時在家，一不在家，則家人無管束，必散亂矣，故心不內守則氣自散，神自亂，精自耗。
《覺世真言》又說：心是身體的主宰，就如同家主一般。家主如果經常不在家，家人便會失去管束而散亂不堪。同樣地，如果心不能收攝於內，則氣息會散失，精神會混亂，精氣神也會耗損。
《覓玄語錄》云：所謂思慮者，亂想耳。只是將已往未來之事，終日牽念。故知事未嘗累人心，乃人心自累於事，不肯放耳。
《覓玄語錄》說：所謂思慮，其實就是胡思亂想。人們總是在不斷地回顧過去，擔心未來，終日為這些事而煩惱。其實，事情本身並不會累人心，而是人心自己執著於事物，放不下，才會感到疲憊。
又曰：世人終日營擾，精神困憊，夜間一睡，一點靈明又為後天濁氣所掩，安得復有澄定之時。
《覓玄語錄》又說：世人整天為生活奔波，精神疲憊不堪。到了晚上睡覺時，那一絲清明的靈性又被後天濁氣所遮蔽，哪裡還有機會保持心神安寧呢？
龍舒居士曰：世人一生，父母妻子、屋宅田園、牛羊車馬，以至微細等物，無非己之所有，舉眼動步，莫不顧戀。且如紙窗雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖小，被人將去，猶有吝意。一宿在外，已念其家；一僕未歸，已憂其失。種種事物，無不掛懷。一旦大限到來，盡皆拋棄，雖我此身亦棄物也，況身外者乎。靜言思之，恍然可悟，一場幻夢。
龍舒居士說：人的一生，從父母妻子、房屋田地、牛羊車馬，到一些微不足道的小物件，都認為是自己的財物。舉目四顧，無不留戀。即使是一張薄薄的紙窗被撕破，也會感到憤怒；一根小小的針被拿走，也會感到吝嗇。在外過夜，就掛念家裡；僕人外出未歸，就擔心他會出事。種種瑣事，無不牽掛在心。然而，一旦生命走到盡頭，這些東西都將被拋棄，甚至連我們自己的身體也要成為棄物，又何況那些身外之物呢？靜下心來思考一下，就會恍然大悟，原來這一切都是一場虛幻的夢境。
《呂涇野語》曰：人生順逆得失，即盈虛消息之理，乃造化所司，非人所得而主之者。然造化能苦我以境，不能苦我之心，是隻厄其半也：若境苦而我心亦緣境俱苦，謂之全厄。明明厄可減半，我自願受其全，豈非癡漢。
《虛齋語錄》曰：仰觀宇宙之廣大，俯察身世之微渺，內視七情貪戀之虛想，外睹六親眷屬之幻緣，如一浮萍泛於巨海，一漚泡消於大江，此何庸著意安排。倘昔自纏綿，徒以困憊終其身，此之謂人繭。
又曰：世宙一大戲場。離合悲歡要看假些，功名富貴要看淡些，顛連困苦要看平常些，時勢熱鬧要看冷落些。若認真，當順境則心蕩氣揚，當逆境則情傷魄喪，到得鑼鼓一歇，酒闌人散，漏盡鐘鳴，眾角色一齊下場，那時誰苦誰樂。
白話文：
呂涇野語：
《呂涇野語》說道：人生的順境逆境，得失成敗，都是盈虛消長、天道運行的道理，是造化所主宰的，不是人力所能控制的。然而，造化雖然能用外在環境來折磨我們，卻無法折磨我們的內心，這只算是厄運的一半：如果環境使我們痛苦，而我們的心也隨著環境一起痛苦，那就叫做全面的厄運。明明厄運可以減半，我們卻自願承受全部，豈不是愚蠢之人。
虛齋語錄：
《虛齋語錄》說道：仰望浩瀚宇宙，俯瞰自身渺小，內視七情六慾的虛幻妄想，外觀六親眷屬的虛幻緣分，就像一葉浮萍飄蕩在巨海之中，一個泡沫消散在大江之中，這有什麼值得我們費心安排呢？如果執迷不悟，徒勞地糾纏於這些事物，最終只會身心疲憊，這就是所謂的人繭。
又說：世間如同一個巨大的戲台。離別聚合、悲歡離合要看淡些，功名富貴要看淡些，顛沛流離、困苦艱難要看平常些，熱鬧的時勢要看冷落些。如果認真計較，在順境時就會心浮氣躁，在逆境時就會悲傷絕望，等到戲曲結束，酒宴散場，鐘聲敲響，所有的角色都退場了，那時誰苦誰樂呢？
《覓玄語錄》云：學治心者，必須萬慮俱忘，一心清靜。問曰：如何得心清？曰：誰令爾濁。問曰：如何得心靜？曰：誰令爾動。凡人起一切事，本由自心，止一切事，亦由自心。如耳不聞非禮之聲，聲自不擾汝耳；目不視非禮之色，色自不侵汝目。作如是想，自然清靜矣。
又問曰：決烈之士，於身心世事兩境界，他能覷破，用慧劍斬群魔，自是入道大器，下士為名利纏縛，為嗜欲纏縛，安能一旦了達解脫？曰：不怕念起，惟怕覺遲，覺來則念止，此妙訣也。每於一念妄生，覺時急止之，自此以一覺止一念，久久純熟，自然無念有覺。心譬如鏡，鏡常磨則塵垢不沾，光彩常現。
白話文：
《覓玄語錄》說，想要修煉心性，就必須摒除一切雜念，保持心靈清淨。有人問：要如何才能讓心清淨呢？答曰：誰讓你心濁？又問：要如何才能讓心靜止呢？答曰：誰讓你心動？凡人所有行為，皆源於自身的心念，停止一切行為，也同樣源於自身的心念。就像耳朵不聽不該聽的聲音，聲音自然不會擾亂你的耳朵；眼睛不看不该看的景象，景象自然不会侵犯你的眼睛。如此思維，自然就能清淨。
又有人問：意志堅定的人，能夠看破身心和世間的种种境界，用智慧之剑斩杀群魔，自然是大器晚成之人。而那些庸俗之辈，被名利、欲望所束缚，怎么能够一下子就明白道理、获得解脱呢？答曰：不怕念头产生，只怕覺悟太迟。一旦覺悟，念头自然停止，这就是妙诀。每當一个妄念產生，就要及时觉察并停止它。这样，用觉察來止息念头，久而久之，自然就能做到无念而觉。心就像一面镜子，镜子经常擦拭，就不会沾染尘埃，光彩就会永远显现。
只此覺止二字，是入清靜境界的道路。
又曰：治心者時時內觀此心，即謂之覺，一切煩邪亂想，隨覺即除。
又曰：觸事之心，未能不動，但須如谷應聲，即應即止，如鏡照物，物來則照，物去不留。
《心傳》曰：將躁而止之以寧，將邪而閒之以正，將求而抑之以舍。於此習久，則物冥於外，神安於內，不求靜而心自靜矣。
又曰：人居塵世，難免營求，雖有營求之事，而無得失之心，故有得無得，心常安泰。
《呂涇野語》曰：人心最苦處，是此心沾滯，縱自知得，不能割斷。故古有詔人歌曰：夜結於夢，晝馳於想，起滅萬端，盡屬虛妄，一劍把持，群魔消喪。
白話文：
只有「覺止」兩個字，是進入清淨境界的途徑。
也有人說：修心的人應該時時刻刻觀察自己的內心，這就叫做「覺」，所有煩惱、邪念和雜念，只要覺察到，就能立刻消除。
也有人說：面對事情的時候，心難免會被觸動，但只要像山谷回應聲音一樣，有反應就馬上停止，就像鏡子照物，東西來了就照，東西走了就不留。
《心傳》說：將躁動的心用平靜來止住，將邪念用正念來消除，將貪求的心用捨棄來抑制。長期練習，就能做到外物冥冥於外，精神安寧於內，不刻意追求靜心，心自然就靜了。
也有人說：人生活在塵世，難免會有追求，雖然有追求的事情，卻沒有得失之心，所以無論得到或失去，心都能保持安泰。
《呂涇野語》說：人心最痛苦的地方，就是心被牽絆住，即使自己知道，也無法割捨。所以古時候有詔人唱的歌說：晚上纏繞在夢境裡，白天奔馳在思緒中，起滅萬端，全都是虛妄，只要持有一把劍，就能消除一切邪魔。
《虛齋語錄》曰：人生只忙迫一場，苦惱至死，豈不可哀。《詩》云：今此不樂，逝者其耋。苦惱者，當自去尋樂一番。蓋人固不可不知虛生之憂，亦不可不知有生之樂；不可不行步步求生之事，尤不可不存時時可死之心。
宋白公曰：煩惱乃伐命之斧斤，人當於難制處用功。古人有除煩惱歌云：百年偶寄，何苦煩惱，天地缺陷，人生皆有，生初墜地，哭聲一吼，身落塵劫，煩惱居首。煩字從火，內焚外燎，臟腑焦燥，形貌枯槁，精因之搖，神因之擾，氣因之喪，壽因之夭。人固明知，煩惱自討，氣性之偏，習而難矯，執迷者多，醒悟者少。
古有歌詞，名曰寶誥，當煩惱時，心鏡內照，譬如此身，冥冥杳杳，墜地以前，歸土以後，此身都無，煩惱盡掃。持誦斯言，永年可保。
白話文：
人生就像一場忙碌的戲，苦惱到死，實在令人哀傷。《詩經》說：現在不快樂，就快要老了。苦惱的人，應該自己去尋找快樂。人固然不能不知道生命虛無的憂愁，但也不能不知道生命存在的快樂；不能不步步求生，更不能沒有時時可以死亡的心。
宋朝白公說：煩惱就像伐命的斧斤，人應該在難以控制的地方用功。古人有除煩惱的歌：百年偶爾寄住世間，何必煩惱，天地本來就有缺陷，人生都有缺陷，出生時落地一聲哭吼，就落入塵世，煩惱居首。煩惱字從火，內心焚燒，外貌焦灼，臟腑燥熱，形貌枯槁，精氣因此搖動，精神因此擾亂，氣因此衰敗，壽命因此夭折。人明明知道煩惱是自找的，但氣性偏執，習慣了就難以矯正，執迷的人很多，醒悟的人很少。
古時候有一首歌，叫做寶誥，當煩惱時，用內心的鏡子照照自己，譬如這身體，冥冥之中，墜地以前，歸土以後，這身體都不存在，煩惱就全部消失。持誦這首歌，可以保長壽。
吾聞多憂者見理之不明也，否則安命之不固也，不然，何不學君子之蕩蕩，反同小人之慼慼。
又聞多憂者其思結，氣將沮也；其氣沮，神將索也。多陰而少陽，將從陰而下沉，不能從陽而上升也。此近死之兆。
有一樂境界，便有一苦境界相對待。有一得意事，便有一失意事相乘除。猶晝夜寒暑之循環，無偏倚也。故知履盛滿者不必喜，知必有困厄之時，履困厄者不必憂，知必有亨通之日。宜遠觀百年之興廢，無近拘一日之榮枯。欲知其實，但當看人家高曾祖父與其子孫，通計較量，則有盛必有衰，有衰必有盛，循環對待之理，顯然在目前矣。
人生世間，自幼至壯至老，如意之事常少，不如意之事常多。雖大富貴人，天下之所仰羨以為神仙，而其不如意事各自有之，與貧賤者無異，特所憂患之事異耳，從無有足心滿意者。故謂之缺陷世界。能達此理而順受之，則雖處患難中，無異於樂境矣。
白話文：
我聽說，經常憂慮的人，要么是看不清道理，要么是心志不堅定。否則，為何不學習君子坦蕩寬廣的胸襟，反而像小人一樣憂心忡忡呢？
我又聽說，經常憂慮的人，思緒容易糾結，導致氣血衰敗；氣血衰敗，精神就會萎靡。陰氣過盛陽氣不足，人就會向陰沉下去，無法振作起來。這都是接近死亡的徵兆。
世間萬物都存在著對立統一的關係，有快樂就有痛苦，得意之事後面往往伴隨著失意之事。就像晝夜交替、寒暑輪迴，沒有偏頗。所以，遇到得意之事，不必過於喜悅，因為一定會有困厄的時刻；遇到困厄之事，也不必過於憂愁，因為一定會有亨通的日子。要放眼百年興衰，不要拘泥於一日榮枯。想要了解真相，只需要觀察人家高祖父和子孫後代，就會發現盛極必衰、衰極必盛的循環規律，顯而易見。
人生在世，從年幼到壯年再到老年，順心如意的事情總是很少，不如意的事情總是很多。即使是富貴之人，被人們羨慕得像神仙一樣，也都有自己的不如意事，與貧賤之人並沒有什麼不同，只是他們憂患的事物有所不同而已。因此，這個世界充滿著缺陷，沒有人能真正心滿意足。如果能明白這個道理，順其自然地接受，那麼即使身處困境之中，也能像在樂土一樣。
人謂貧賤不如富貴耶？積貯愈厚，計慮愈深，勞苦愈甚。第宅園田，為子計，又為孫計。致使飲膳失期，夜分莫寢，貧賤者無是苦也。孰謂貧賤不如富貴也。
為卑官，則恨不享大位；及位高，而險禍叵測，回想卑官而受安穩之福，真仙境矣。布衣糲食，舉家安泰，惟恨不富；及至金多，而經營勞困，驚惶憂恐，回想貧窮無事時，一家安泰，真仙境矣。身體強健，則恨欲不稱心；一朝疾病淹纏，臥床寢席，百般痛苦，回想四體康強時，真仙境矣。無奈人只見一層，不見二層也。
白話文：
人們說貧窮低賤不如富貴嗎？積累的財富越多，心裡的算計就越深，勞苦也越重。買房置地、種田置園，為兒子打算，還要為孫子打算。這樣一來，飲食都要趕時間，晚上也睡不好覺。窮苦人沒有這些煩惱。誰說貧窮低賤不如富貴呢？
做個小官，就想要做大官；做了大官，就擔心危險和禍患，回想起做小官時安穩的日子，那真是神仙般的日子。穿著粗布衣服，吃著粗茶淡飯，全家和睦安寧，只恨自己不富有；等到錢財多了，又得費心經營，整天擔心害怕，回想起貧窮無憂的時候，全家和睦安寧，那真是神仙般的日子。身體健康，就想要心想事成；一旦染上疾病，躺在床上，痛苦不堪，回想起身體健康的時候，那真是神仙般的日子。無奈人們只看到一面，看不到另一面啊。