《壽世傳真》~ 修養宜寶精寶氣寶神第三 (2)
修養宜寶精寶氣寶神第三 (2)
1. 神
神者，人之未生，父母媾精，其兆始見一點，初凝一念是也。始見一點，即所以成形，初交一念，即所以生神。
神為氣之子，如有氣以成形，乃有神之知覺運動。指始有身而言也。
神為氣之帥，如神行即氣行，神住即氣住。指既有身而言也。
神靜則心和，神躁則心蕩，心蕩則形傷。欲全其形，先在理神，恬和養神以安於內，清虛棲心不誘於外。
《代疑編》云：身如屋，神如主人，主人亡，則屋無與守，曠而將傾矣。身如舟，神如舟子，舟子去，則舟不能行，空而隨敝矣。世人忙忙碌碌，只奉養肉身，而關係至重之神反撇卻不顧，猶之舍舟子而操舟，棄主人而奉屋，豈不危哉。
昔康仲俊年八十六，極強壯，自言少時讀《千字文》即有所解悟，謂「心動神疲」四字也。平生遇事知謹節，不久勞心疲神，故老而不衰。
白話文：
【神】
在人尚未出生，由父母結合精氣，生命最初顯現的跡象只是一個細微的點，就是從這一瞬間的凝聚意念開始。這一點細微的初始，便是形成生命的基礎，而那一瞬間的意念，正是產生精神的起點。
精神可說是氣息的兒女，就像有了氣息來塑形，纔有精神的知覺與活動。這是在生命剛開始時的情況。
精神可視為氣息的領袖，如同精神活動時，氣息便跟隨移動；精神停歇時，氣息也就止息。這是描述已有生命體的情況。
當精神安定，心靈自然平和；若精神焦躁，心靈就會不安，進而傷害身體。想要保持身體健康，首要之務是調理精神，讓精神在內心保持恬靜和平，讓心靈處於清淨虛無，不受外界引誘。
《代疑編》中提到：身體好比房屋，精神就像屋主，如果屋主離開，房屋就沒有人看管，久而久之就會荒廢，甚至傾圮。身體像船隻，精神就是駕船之人，若駕船者離開，船隻便無法航行，最終只能空著腐朽。世人忙忙碌碌，只顧著滋養肉身，反而忽略了最重要的精神，這就像是拋棄駕船者卻想操控船隻，放棄屋主卻去侍奉房屋，豈不是非常危險？
古時有位名叫康仲俊的人，活到八十六歲，身體依然強壯。他自述年輕時讀《千字文》時，就有所領悟，其中「心動神疲」四個字讓他印象深刻。一生中遇到事情，他懂得節制，避免長時間勞心費神，因此即便年老，身體也不見衰弱。
2. 全神語
彌格居士曰：神者，心之運用，宜急治心以全神。
《覺世真言》曰：通天達地，出化入神，只是一個心。動中茫茫，不知此心久不在腔子里。故治心者要先知收心。
又曰：心乃一身之主，主人要時時在家，一不在家，則家人無管束，必散亂矣，故心不內守則氣自散，神自亂，精自耗。
《覓玄語錄》云：所謂思慮者，亂想耳。只是將已往未來之事，終日牽念。故知事未嘗累人心，乃人心自累於事，不肯放耳。
又曰：世人終日營擾，精神困憊，夜間一睡，一點靈明又為後天濁氣所掩，安得復有澄定之時。
龍舒居士曰：世人一生，父母妻子、屋宅田園、牛羊車馬，以至微細等物，無非己之所有，舉眼動步，莫不顧戀。且如紙窗雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖小，被人將去，猶有吝意。一宿在外，已念其家；一僕未歸，已憂其失。種種事物，無不掛懷。一旦大限到來，盡皆拋棄，雖我此身亦棄物也，況身外者乎。靜言思之，恍然可悟，一場幻夢。
《呂涇野語》曰：人生順逆得失，即盈虛消息之理，乃造化所司，非人所得而主之者。然造化能苦我以境，不能苦我之心，是隻厄其半也：若境苦而我心亦緣境俱苦，謂之全厄。明明厄可減半，我自願受其全，豈非癡漢。
《虛齋語錄》曰：仰觀宇宙之廣大，俯察身世之微渺，內視七情貪戀之虛想，外睹六親眷屬之幻緣，如一浮萍泛於巨海，一漚泡消於大江，此何庸著意安排。倘昔自纏綿，徒以困憊終其身，此之謂人繭。
又曰：世宙一大戲場。離合悲歡要看假些，功名富貴要看淡些，顛連困苦要看平常些，時勢熱鬧要看冷落些。若認真，當順境則心蕩氣揚，當逆境則情傷魄喪，到得鑼鼓一歇，酒闌人散，漏盡鐘鳴，眾角色一齊下場，那時誰苦誰樂。
《覓玄語錄》云：學治心者，必須萬慮俱忘，一心清靜。問曰：如何得心清？曰：誰令爾濁。問曰：如何得心靜？曰：誰令爾動。凡人起一切事，本由自心，止一切事，亦由自心。如耳不聞非禮之聲，聲自不擾汝耳；目不視非禮之色，色自不侵汝目。作如是想，自然清靜矣。
又問曰：決烈之士，於身心世事兩境界，他能覷破，用慧劍斬群魔，自是入道大器，下士為名利纏縛，為嗜欲纏縛，安能一旦了達解脫？曰：不怕念起，惟怕覺遲，覺來則念止，此妙訣也。每於一念妄生，覺時急止之，自此以一覺止一念，久久純熟，自然無念有覺。心譬如鏡，鏡常磨則塵垢不沾，光彩常現。
只此覺止二字，是入清靜境界的道路。
又曰：治心者時時內觀此心，即謂之覺，一切煩邪亂想，隨覺即除。
又曰：觸事之心，未能不動，但須如谷應聲，即應即止，如鏡照物，物來則照，物去不留。
白話文：
全神語
彌格居士說：所謂「神」，就是心靈的運作，應該趕快治理好自己的心，才能使精神飽滿。
《覺世真言》說：能夠通曉天道，明瞭地理，變化無窮，出入自如，其實都只是一個心的作用。人在動亂中茫然，不知道自己的心早就不在身體裡了。所以要治理心，首先要知道如何收攝心神。
又說：心是整個身體的主宰，主人應該時時在家（意指專注於內心），一旦不在家，家裡的人就沒有管束，必定會散亂，所以心不向內守持，氣就會散，神就會亂，精就會耗損。
《覓玄語錄》說：所謂的思慮，其實只是胡思亂想。只是把過去和未來的事，整天掛念在心上。所以要知道，並不是事情在困擾人心，而是人心自己困擾於事情，不肯放下。
又說：世人整天忙碌奔波，精神疲憊，晚上睡覺，一點靈明的意識又被後天的濁氣遮蔽，哪裡能有清靜的時候呢？
龍舒居士說：世人一生，父母妻子、房屋田地、牛羊車馬，乃至極其微小的東西，都認為是自己的所有，舉手投足，無不顧念。就像紙窗雖然很薄，被人撕破了，還會生氣；一根針雖然很小，被人拿走了，還會捨不得。在外住一晚，就想念家裡；一個僕人沒回來，就擔心他出事。種種事物，無不掛懷。一旦大限到來，全部都要拋棄，連自己的身體也是要丟棄的東西，何況身外之物呢？靜下心來想想，就會恍然大悟，這一切只是一場虛幻的夢而已。
《呂涇野語》說：人生中的順利與挫折、得到與失去，都是盈虧消長的道理，是造化所掌管的，不是人可以控制的。然而造化雖然可以用環境來困苦我，卻不能困苦我的心，這只不過困厄了一半。如果環境困苦，我的心也因為環境而感到痛苦，那就叫做完全困厄。明明可以減輕一半的困厄，自己卻願意承受全部，豈不是愚蠢嗎？
《虛齋語錄》說：抬頭看看宇宙的廣大，低下頭看看自己生命的渺小，內視自己內心的七情六慾和貪戀的虛妄，外看親人眷屬的虛幻緣分，就像一片浮萍漂浮在巨海中，一個水泡消失在大江裡，這一切有什麼值得費心安排的呢？如果自己不斷地執著，只會困苦疲憊地度過一生，這就是所謂的作繭自縛。
又說：世間是一個大舞台。人生的離合悲歡要看得淡一點，功名富貴要看得輕一點，顛沛困頓要看得平常一點，時勢的熱鬧要看得冷靜一點。如果太認真，處於順境時就會心神蕩漾，處於逆境時就會情傷魂喪。等到鑼鼓停歇，酒席散場，夜深人靜，所有角色都下台了，那時誰苦誰樂呢？
《覓玄語錄》說：學習治理心的人，必須忘卻所有的雜念，保持一心清靜。有人問：如何才能使心清靜？回答說：是誰讓你的心不清靜的呢？又問：如何才能使心平靜？回答說：是誰讓你的心動搖的呢？凡人產生一切事情，都是從自己的心開始的，停止一切事情，也是從自己的心開始的。就像耳朵不聽不合禮儀的聲音，聲音自然不會擾亂你的耳朵；眼睛不看不正當的色彩，色彩自然不會侵擾你的眼睛。如果這樣想，自然就會清靜了。
又問：那些意志堅決的人，對於自身、心靈和世間的事情，都能看破，用智慧之劍斬除群魔，自然是入道的大才，而下等的人被名利所纏縛，被嗜欲所束縛，又怎能一下子就達到解脫呢？回答說：不怕念頭產生，只怕覺悟得太遲，一旦覺悟，念頭就會停止，這是一個奧妙的訣竅。每次當一個妄念產生時，覺悟到就要趕快停止它，從此以一個覺悟來停止一個妄念，久而久之，自然純熟，自然會達到無念而有覺的境界。心就像一面鏡子，鏡子常常擦拭，就不會沾染塵垢，光彩就會常現。
「覺」和「止」這兩個字，就是進入清靜境界的道路。
又說：治理心的人，要時時向內觀察自己的心，這就叫做「覺」，一切煩惱、邪惡、雜亂的想法，只要覺察到就要馬上消除。
又說：接觸事物的時候，心不能完全不動，但必須像山谷回應聲音一樣，即時回應，即時停止，像鏡子照物一樣，物體來就照，物體離開就不留。