高士宗

《黃帝素問直解》~ 卷之六 (3)

1. 六微旨大論第七十篇

承上篇五運行，而論天道六六之節，地理應六節，上下有位，左右有紀，歲數始終，萬物生化之道。本經第九篇《六節藏象大論》，為六氣之大綱，此則闡明其旨，以悉其微，故曰《六微旨大論》。

黃帝問曰：嗚呼遠哉！天之道也。如迎浮雲，若視深淵，視深

白話文：

接著上文探討五行的運行，再探討天地運行的六六之節。地理應對應六節，上下之間井然有序，左右之間遵循紀律，時序周而復始，這就是萬物生化的規律。本經第九篇《六節藏象大論》，是六氣的綱要，這部分闡明其旨意，以探知其精微之處，所以稱為《六微旨大論》。

黃帝問道：「啊！真是深遠啊！這就是上天的法則。就像迎接飄浮的雲朵，像凝視深不可測的深淵，看得很深_

淵尚可測，迎浮雲莫知其極。夫子數言謹奉天道，余聞而藏之，心，私異之，不知其所謂也。願夫子溢志，盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？

白話文：

深淵尚且可以測量深度，但是迎面而來的浮雲卻難以知道其盡頭。先生多次談論謹慎地遵循天道，我聽了之後謹記在心，暗自驚訝不解，不知道所指為何。我希望先生不吝賜教，將此道理詳盡闡述，讓其不至於終結湮滅，長久流傳下去。這樣，天道的奧祕是否可以得知呢？

數，音朔，藏，如字。

嗚呼，嘆詞。遠，大也。帝嘆天道遠大，莫知其極，願聞天道於岐伯，令終不滅，久不絕而傳之後世也。

岐伯稽首再拜對曰：明乎哉問天之道也！此因天之序，盛衰之時也。

帝問天道，故贊其明。天道者，因天四時之序，而有盛衰之時也。盛衰者，春夏為盛，秋冬為衰。

帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？

承上文盛衰之時，而問天道六六之節亦有盛衰何也。六六之節者，天以六為節，六六三百六十日，以成一歲也。

岐伯曰：上下有位，左右有紀。

白話文：

哎，嘆息詞。遠，指廣大。帝感嘆天道廣大無邊，不知其盡頭，希望從岐伯那裡聽聞天道，讓它永遠不斷，長久傳承下去。

岐伯叩頭再拜，回答道：您詢問天道的問題真是明智！這是由於天的運行規律，有興盛和衰敗的時期。

帝問天道，所以岐伯稱讚他明智。所說的「天道」，就是因應天的四季運行規律，而有興盛和衰敗的時期。興盛的時期是春天和夏天，衰敗的時期是秋天和冬天。

帝說：我想聽聽天道六六之節的興盛和衰敗情況是怎樣的。

承接上文的「興盛和衰敗的時期」，而詢問天道六六之節也有興盛和衰敗嗎。六六之節，是指天以六為一個節氣，六六共三百六十天，構成一年。

岐伯說：天上的星宿各有所屬，地上的事務各有法則。

六六之節，而有盛衰者，一歲之中有上下陰陽之氣，有左右陰陽之氣也。上下者，司天在上，在泉在下，司天在泉有一定之位。左右者，司天左右之氣，在泉左右之氣。左右陰陽，有不易之紀，詳見下文。

故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之：太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治

白話文：

氣候循環有旺盛和衰落的時候，這是因為一年中存在著上下左右不同的陰陽之氣。上下之氣是指太陽在天空中的位置，泉水在地下的位置，太陽和泉水的相對位置是固定的。左右之氣是指太陽左右兩側的氣，泉水左右兩側的氣。左右陰陽之氣有其不變的規律，具體內容請看下面的文章。

所以少陽穴位的右邊是由陽明經來治療；陽明穴位的右邊是由太陽經來治療；太陽穴位的右邊是由厥陰經來治療；厥陰穴位的右邊是由少陰經來治療。

之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待也。故，曰：因天之序，盛衰，之時，移光定位，正立而待，此之謂也。

白話文：

陽明脈位於東方，對應春生，屬陽；太陽脈位於南方，對應夏長，亦屬陽；少陽脈位於東南，對應季春，陽氣漸長，屬陽；陽氣不足時，應施陽明之治法；太陽脈位於西南方，對應長夏，陽氣最盛，屬陽；少陰脈位於西方，對應秋收，屬陰；陰氣不足時，應施太陰之治法；太陰脈位於北西方，對應孟冬，屬陰；少陽脈位於東北方，對應季秋，陰氣漸長，屬陰；陰氣不足時，應施少陽之治法。這便是所謂「氣之標」，即面對正南方而待。因此《靈樞經》說：「順應天地的運行，掌握盛衰之時，調動真氣，確定位置，端正而等待，這就是氣之標的意義。」

所謂左右有紀者，在泉左氣為間氣加臨之首。六氣始於厥陰，厥陰司天，則少陽在泉，故少陽之右，陽明治之，為間氣加臨之首。少陰司天，則陽明在泉，故陽明之右，太陽治之，為間氣加臨之首。太陰司天，則太陽在泉，故太陽之右，厥陰治之，為間氣加臨之首。少陽司天，則厥陰在泉，故厥陰之右，少陰治之，為間氣加臨之首。

白話文：

所謂「左右有紀」，是指在泉水（人體內某個部位）的左側，氣候首先受到間氣的侵襲。六氣從厥陰之氣開始，厥陰掌管著天空，少陽則在泉水，所以少陽的右側被陽明之氣所治理，成為間氣侵襲的開始。

少陰掌管著天空，陽明則在泉水，所以陽明的右側被太陽之氣所治理，成為間氣侵襲的開始。太陰掌管著天空，太陽則在泉水，所以太陽的右側被厥陰之氣所治理，成為間氣侵襲的開始。少陽掌管著天空，厥陰則在泉水，所以厥陰的右側被少陰之氣所治理，成為間氣侵襲的開始。

陽明司天，則少陰在泉，故少陰之右，太陰治之，為間氣加臨之首。太陽司天，則太陰在泉，故太陰之右，少陽治之，為間氣加臨之首。在上為本，在下為標。今舉在泉之氣，故曰：此所謂氣之標。位本在左，今曰右者，在泉面北，蓋人則面南而待之也。故《八正神明論》曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待。

白話文：

當陽明脈運行於天上時，少陰脈就潛伏於泉中，因此在少陰脈的右側，由太陰脈支配，這是間氣首先作用於此處。當太陽脈運行於天上時，太陰脈就潛伏於泉中，因此在太陰脈的右側，由少陽脈支配，這是間氣首先作用於此處。

在上面的是根本，在下面的是標本。現在舉出泉中的氣，所以說：這所謂的氣是標本。根本的位置在左側，現在說右側，這是因為泉的面向北方，人則面向南方迎接它。因此《八正神明論》說：按照天時的順序，盛衰的時節，移動光線定位，正立著等待。

即此面南而待之之謂也。

少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒

白話文：

面朝南方等待陽氣的到來，此謂之少陽。

氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰，之上，濕氣治之，中見陽明。所謂本也，本之下，中之見也，見之下，氣之標也。

白話文：

通過氣的屬性來治療疾病：中焦出現少陰病（陰寒證），厥陰經脈之上出現風證（風寒證），中焦出現少陽病（膽熱證）；少陰經脈之上出現熱證（壯熱證），中焦出現太陽病（發熱證）；太陰經脈之上出現濕證（水腫證），中焦出現陽明病（胃熱證）。所謂「本」，是指疾病的根本所在；「本」之下，「中」之所見，是指疾病在中焦的表現；「中」之下，是氣的標誌，是指疾病在氣的方面的表現。

所謂上下有位者，六氣有上中下之位也。承上文所舉之次，而言少陽之上，火氣治之，是火氣在上而少陽在下也，少陽厥陰相為表裡，故中見厥陰。陽明之上，燥氣治之，是燥氣在上，而陽明在下也，陽明太陰相為表裡，故中見太陰。太陽之上，寒氣治之，是寒氣在上，而太陽在下也，太陽少陰相為表裡，故中見少陰。

白話文：

所謂「上下有位」，是指六氣具有上中下不同的層次。

承接前文所說的順序來說，少陽之上，火氣主治，也就是火氣在上，而少陽在下；少陽和厥陰表裡相應，所以中間夾雜著厥陰。

陽明之上，燥氣主治，也就是燥氣在上，而陽明在下；陽明和太陰表裡相應，所以中間夾雜著太陰。

太陽之上，寒氣主治，也就是寒氣在上，而太陽在下；太陽和少陰表裡相應，所以中間夾雜著少陰。

厥陰之上，風氣治之，是風氣在上，而厥陰在下也，厥陰少陽相為表裡，故中見少陽。少陰之上，熱氣治之，是熱氣在上，而少陰在下也，少陰太陽相為表裡，故中見太陽。太陰之上，濕氣治之，是濕氣在上，而太陰在下也，太陰陽明相為表裡，故中見陽明。此火燥寒風熱濕六氣在上，所謂本也。

白話文：

在厥陰脈之上方，有風邪侵襲，這是因為風邪在上，而厥陰脈在下。厥陰脈和少陽脈表裡相合，所以症狀會同時出現於少陽脈。在少陰脈之上方，有熱邪侵襲，這是因為熱邪在上，而少陰脈在下。少陰脈和太陽脈表裡相合，所以症狀會同時出現於太陽脈。在太陰脈之上方，有濕邪侵襲，這是因為濕邪在上，而太陰脈在下。太陰脈和陽明脈表裡相合，所以症狀會同時出現於陽明脈。

這些火、燥、寒、風、熱、濕六種邪氣侵襲人體上部，就是我們所說的病症的根本原因。

厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽六氣在中，是本之下而有中之見也。少陽、陽明、太陽、厥陰、少陰、太陰六氣在下，是中之下而有氣之標也。

本標不同，氣應異象。

白話文：

厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽這六種氣存在於身體中心，這是從根本開始，然後顯現於中間的表現。少陽、陽明、太陽、厥陰、少陰、太陰這六種氣在身體下部，這是從身體中間延伸出來的氣的表現。

本標有不同的標示方法，不同的氣候應對應不同的現象（異常現象）。

本在上，標在下，故本標不同。氣有從本者，有從本從標者，有不從標本從乎中者，六氣應病不同，故氣應異象，象病形也。

白話文：

本質和標症在上，症狀在下，所以本質和標症不同。氣有從本質而來的，有從本質和標症而來的，也有不從標症本質而從中間而來的。六氣對疾病的影響不同，所以氣的表現也不同，表現就是疾病的形狀。

帝曰：其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？

上文言六氣之上下左右，未言盛衰，故舉歲氣之不及太過以問。

岐伯曰：至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。

白話文：

黃帝問道：有些氣候影響得很厲害，有些則影響不大，有些甚至影響過度，這是為什麼呢？

上文提到六氣在上下左右的移動，卻沒有提到它們的強弱變化，因此藉由一年四季的氣候變化來詢問盛衰的原因。

岐伯答道：影響得厲害的是因為氣候變化適中；影響不大的話，是因為來的氣候不夠；還沒到期的氣候就先影響的話，是因為來的氣候太多了。

至而至者，得其平也，故曰和。至而不至，乃時至而氣不至，是謂不及，故曰來氣不及也。未至而至，乃時未至而氣先至，是至而太過，故曰來氣有餘也。有餘不及即盛衰也。

白話文：

當它到達時到達了，是得到平衡了，所以稱為和。到達了卻沒到達，是時候到了但氣息沒到，這叫做不及，所以稱為氣息不及。還沒到卻到了，是時候還沒到但氣息已經先到了，這是到達過度了，所以稱為氣息過剩。過剩和不及就是盛衰。

帝曰：至而不至，未至而至，何如？

至而不至，未至而至，何以驕之？

岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。

白話文：

**帝問：**達到卻未達到，未達到卻達到，這是怎麼回事？

**岐伯回答：**順應自然法則則順，違逆自然法則則逆，違逆自然法則就會發生變化，發生變化就會生病。

應者，時至物生，不先不後，有常序也，故應則順。否則，物不應期，或後或先，失其常序，故否則逆，逆則變生，變生則為民病矣。

白話文：

「應」的意思是順應時令，事物生長成熟都有它一定的時序，既不會提前也不會延後，所以順應時令就稱為「應」。

反之，如果事物不按時生長，有的提前有的延後，就打破了正常的時序，這就叫做「否」。「否」就是逆反時令，逆反時令則會產生變化，變化就會導致民生疾病。

帝曰：善。請言其應。

時物相應則順，帝故善之，復探其應。

岐伯曰：物生其應也，氣脈其應也。

白話文：

聖上說：好。請問它們的對應關係。

當時的季節和人體的徵候相應就順利，聖上因此稱讚岐伯，並接著詢問它們的對應關係。

岐伯說：萬物的生發有其相應的徵候，人的氣脈也有其相應的徵候。

以天時之氣而徵於地，則物應四時，故物生其應也。物生其應，以明應則順否則逆也，以天時之氣而徵於人，則脈應四時，故氣脈其應也，氣脈其應，以明逆則變生，變生則病也。

白話文：

根據天地間的運行規律來推測人間，那麼萬物就會順應一年四季的變化而生長。萬物遵循季節而生長，由此可以看出順應自然法則就會昌盛，違背自然法則就會衰敗。同理，根據一年四季的變化來推測人體，那麼脈象就會順應一年四季。脈象順應四季的變化，由此可以看出人體氣血運行是否正常，氣血運行不調就會導致身體出現問題，出現問題就會生病。

帝曰：善。願聞地理之應六節氣位何如？

天時之氣，不但徵諸物生，且驗諸氣脈，帝故善之，而天道六六之節應於地理，故問地理之應六節氣位何如。

岐伯曰：顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火

白話文：

黃帝說：「很好。我想知道地理與六節氣的關係是怎樣的？」

天時的氣候變化，不僅可以從自然萬物的生長中得到驗證，還可以從人體的氣脈中得到證明。黃帝明白這一點，所以他知道天道的六個節氣與地理相互呼應。因此，他問地理與六節氣的關係是怎樣的。

岐伯曰：顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火

岐伯說：在顯明穴的右邊，是君火之位；在君火之位的右邊，後退一步，是相火

治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水，氣治之，復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。

白話文：

第一次治療後，可以再走一步，用土氣治療；再走一步，用金氣治療；再走一步，用水氣治療；再走一步，用木氣治療；再走一步，用君火治療。

地理，地之五方五行也。六節，時之六氣六位也。以地理之五，而應六節之六，當分南北四隅，以定其位而應之。顯明者，東方日出，厥陰木王之氣也。厥陰位於東北，從東北而轉於東南，則厥陰顯明之右，少陰君火之位也。從東南而轉於正南，則君火之右，退行一步，少陽相火治之。

白話文：

地理位置在東北

從正南而轉於西南，則復行一步，太陰土氣治之。從西南而轉於西北，則復行一步，陽明金氣治之。從西北而轉於正北，則復行一步，太陽水氣治之。從正北而轉於東北，則復行一步，厥陰木氣治之。從東北而轉於東南，則復行一步，少陰君火治之，猶之顯明之右，君火之位之謂也。

此地理之南北四隅，以應天時之六氣六位者如此。

白話文：

順著正南方轉到西南方，再走一步，由太陰之土氣來調治。順著西南方轉到西北方，再走一步，由陽明之金氣來調治。順著西北方轉到正北方，再走一步，由太陽之水氣來調治。順著正北方轉到東北方，再走一步，由厥陰之木氣來調治。順著東北方轉到東南方，再走一步，由少陰君火來調治。就像太陽明亮的右邊，代表著君火的位置。

各個地方的南北四隅，用來應對天時中的六種氣候和六個方位，就是這樣。

余注五運六氣司天在泉，皆以辭達意，闡明經旨，並不繪圖。茲地理應六節氣位，並非六氣主時之位，故繪此圖以曉之。至六氣主時，但以六氣主歲，六氣加臨之次，比類例觀總屬一理，毋須余言之喋喋也。

白話文：

我註釋的五運六氣主宰於天的泉源，都是用文字表達意思，闡明經典要旨，並沒有繪製圖表。現在地理應當安放二十四節氣的位置，並不是六氣主宰時間的位置，因此繪製此圖來讓人明白。至於六氣主宰時間，只要根據六氣主宰年份，以及六氣依次臨降的次序，類推觀看，總體而言是一個道理，不需要我多加絮叨。

愚按地理應六節，論南北四隅方位，非六氣主時之位也。六氣主時，以正月朔日平旦為始，一氣主六十日，初之氣厥陰風木，二之氣少陰君火，三之氣太陰濕土，四之氣少陽相火，五之氣陽明燥金，終之氣太陽寒水。《六元正紀大論》云：六氣者，常以正月朔日平旦視之，睹其位而知其所在也。

白話文：

我認為，地理六節是用來說明東南西北四方位置的，而不是六氣主宰時間的方位。六氣主宰時間，從正月初一平旦開始計算，每氣主宰六十天，初始的氣是厥陰風木，第二氣是少陰君火，第三氣是太陰濕土，第四氣是少陽相火，第五氣是陽明燥金，最後一氣是太陽寒水。《六元正紀大論》說：六氣，通常從正月初一平旦觀察，根據其位置就能知道其所在。

其氣當以立春為始，大寒為終，此三陰三陽之氣從陰而陽由一而三，環轉運行，天氣如是，人氣亦如是。前人圖式，訛以地理相應之位，為六氣主時之位，又扯大寒之氣為六氣之首，未免節氣有乖，三氣少陽，四氣太陰，不無陰陽倒置。且於五常政，《至真要大論》諸篇，次序不合。

白話文：

自然界的氣象運行以立春為起點，大寒為終點，這標誌著從陰轉陽、由少至多的循環變化。這樣的循環不僅出現在天氣的變化中，人的生理氣象也是如此。然而，先前有學者根據地理位置來分配這六種氣的主導時期，卻誤將大寒時期的氣象當作這一週期的開始，這樣的安排明顯與節氣的自然變化不符，導致了三氣少陽和四氣太陰出現陰陽顛倒的情況。

此外，在《至真要大論》等重要文獻中，這些氣象的次序安排也存在不合理之處，未能恰當地反映自然界陰陽及氣象的真實律動。

前人因訛傳訛，亟當改正。

相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下；火氣承之：君火之下，陰精承之。

白話文：

人體五行中，相火之下由水氣承接；水氣之下由土氣承接；土氣之下由風氣承接；風氣之下由金氣承接；金氣之下由火氣承接；君火之下由陰精承接。

少陽相火位乎南，太陽寒水位乎北，是相火之下水氣承之也。太陽寒水位乎正北，太陰濕土位乎西南，是水位之下土氣承之也。太陰濕土位乎西南，厥陰風木位乎東北，是土位之下風氣承之也。厥陰風木位乎東北，陽明燥金位乎西北，是風位之下金氣承之也，陽明燥金位乎西北，少陰君火位乎東南，是金位之下火氣承之也。少陰君火位乎東南，太陽寒水位乎正北，是君火之下陰精承之也。

白話文：

少陽相火的方位在南方，太陽寒水的方位在北方，這是因為陽火之下有水氣相承。太陽寒水的方位在正北方，太陰濕土的方位在西南方，這是因為水位之下有土氣相承。太陰濕土的方位在西南方，厥陰風木的方位在東北方，這是因為土位之下有風氣相承。厥陰風木的方位在東北方，陽明燥金的方位在西北方，這是因為風位之下有金氣相承。陽明燥金的方位在西北方，少陰君火的方位在東南方，這是因為金位之下有火氣相承。少陰君火的方位在東南方，太陽寒水的方位在正北方，這是因為君火之下有陰精相承。

此四隅上下，氣有承製，猶之春時木王，越夏與長夏，而秋金之氣承之；夏時火王，越長夏與秋，而冬水之氣承之；秋時金王，越冬春而夏火之氣承之；冬時水王，越春夏而長夏之土氣承之，其義一也。

白話文：

四面八方上下，氣運都有相承相制的規律。就像春天的木氣旺盛，到了夏天和長夏就漸漸減弱，被秋天的金氣所剋制；夏天的火氣旺盛，到了長夏和秋天就漸漸減弱，被冬天的水氣所剋制；秋天的金氣旺盛，到了冬天和春天就漸漸減弱，被夏天的火氣所剋制；冬天的水氣旺盛，到了春天和夏天就漸漸減弱，被長夏的土氣所剋制。這些規律都是一樣的。

帝曰：何也？

帝問下承何義。

岐伯曰：亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。

張隱菴曰：古文制生則化，今文改為制則生化。

白話文：

**黃帝問道：**什麼意思？

**岐伯回答：**過度則有害，承受才能調節，調節則能促進生化。如果外在環境失調，就會導致盛衰失衡，有害則會敗亂，生化就會產生大病。

**張隱菴補充：**古文書中的「制生則化」在今文中被修改為「制則生化」。

亢，盛極也。五行之氣，盛極則害，下承乃所以制之。惟其制之，則生化無窮，而外列盛衰。制則生化者，如水制其火，而水之子木又生火也。外列盛衰者，盛已而衰，衰已而盛，四時之氣可徵也。若亢極而害則敗亂內生，致生化大病。

白話文：

「亢」指的是過度強盛的狀態。在五行理論中，任何一種元素的氣若盛極則會導致傷害。這時，運用其他元素來制衡這種過盛的氣是必要的。只有透過適當的制衡，生命的生成與變化才能無窮無盡，同時也體現在自然界中物種的興衰更替。

例如，水可以制衡過盛的火，而水所滋養的木又能進一步生養火。這種相互作用不僅限於控制過盛，也促進了生命的多樣化與豐富。

四季的變化展現了自然界中的盛衰循環：盛極則衰，衰極則盛。若任由元素亢達極點而無法制衡，則會導致內部的混亂與失序，進而引發嚴重的生理或生態問題。

帝曰：盛衰何如？

上文云，外列盛衰，故問盛衰何如。

岐伯曰：非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正則微。

當，去聲。

白話文：

黃帝問：盛衰的情況怎麼樣？

上文中說，外邪會導致盛衰，所以黃帝詢問盛衰的狀況。

岐伯回答：如果邪氣不在它本來的部位，那麼它就是邪惡的；如果邪氣在它本來的部位，那麼它就是端正的。邪氣過盛就會發生劇烈變化，端正的邪氣則變化微弱。

注：

「當」，念去聲。

盛衰者，有餘不及之謂。非其主氣之位，而或盛或衰則為邪。當其所主之位，宜盛而盛，宜衰而衰則為正。邪氣為病，則變異必甚，正氣為病雖病則微。

白話文：

昌盛衰敗，是指過度或不足。不是這個臟腑旺盛衰敗的正當時節，卻出現旺盛或衰敗，就屬於邪氣。在它旺盛的時節就旺盛，衰敗的時節就衰敗，這就是正氣。邪氣引發疾病，症狀變化必定很劇烈；正氣引發疾病，即使發病，症狀也較輕微。

帝曰：何謂當位？

上文云當其位則正，故問何謂當位。

岐伯曰：木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也。

白話文：

**帝王問：**什麼叫做「當位」？

上一段文字提到：「當其位則正」，因此帝王詢問什麼叫做「當位」。

**岐伯答：**木運當頭時在卯月，火運當頭時在午月，土運當頭時在四季，金運當頭時在酉月，水運當頭時在子月，這就是所謂的「歲會」，氣候平和的現象。

當位者，天干化運，地支主歲，五行相合，各當其位也，如丁卯之歲，木運臨於卯木；戊午之歲，火運臨於午火；甲辰甲戌己丑己未之歲，土運臨於辰戌丑未；乙酉之歲，金運臨於酉金；丙子之歲，水運臨於子水。干支運氣相合，所謂歲會，氣之平也。平氣之歲，雖有盛衰，是為正氣，其病則微。

白話文：

「當位」的意思是：天干化育運勢，地支掌握年份，五行互相配合，各得其所。例如：丁卯年，木運臨於卯木；戊午年，火運臨於午火；甲辰、甲戌、己丑、己未年，土運臨於辰、戌、醜、未；乙酉年，金運臨於酉金；丙子年，水運臨於子水。天干地支運勢互相配合，稱為「歲會」，這是平穩的氣運行勢。在平穩之年，雖然會有盛衰，但這是正氣，發生的疾病都不會太嚴重。

帝曰：非位何如？

上文云，非其位則邪，故問非位何如。

岐伯曰：歲不與會也。

歲不與會者，非歲會之年。非歲會之年，而氣有盛衰則為邪氣，邪則變甚。

帝曰：土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽、少陰；金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽，奈何？

白話文：

**黃帝問：**非當令之氣如何？

**岐伯答：**歲氣不合。

歲氣不合，即非歲運之年。非歲運之年，而氣有盛衰，則為邪氣，邪氣就會加重。

**黃帝問：**土運之年，上見太陰；火運之年，上見少陽、少陰；金運之年，上見陽明；木運之年，上見厥陰；水運之年，上見太陽，這是怎麼回事？

上文五運下合主歲之地支，是為歲會，此帝復舉五運上合司天之氣以問。土運之歲，上見太陰，如己丑己未之歲也。火運之歲，上見少陽，如戊寅戊申之歲也；上見少陰，如戊子戊午之歲也；金運之歲，上見陽明，如乙卯乙酉之歲也；木運之歲，上見厥陰，如丁己丁亥之歲也；水運之歲，上見太陽，如丙辰丙戌之歲也。

岐伯曰：天之與會也，故《天元冊》曰天符。

白話文：

上面五運與下面的地支相呼應，形成年運。黃帝再次把五運與上面掌控天地之氣的神靈相呼應起來發問。土運之年，上面出現太陰，像己丑己未年這樣。火運之年，上面出現少陽，像戊寅戊申年這樣；上面出現少陰，像戊子戊午年這樣。金運之年，上面出現陽明，像乙卯乙酉年這樣。木運之年，上面出現厥陰，像丁丑丁亥年這樣。水運之年，上面出現太陽，像丙辰丙戌年這樣。

岐伯說：上天的安排，所以《天元冊》稱之為「天符」

帝之所問，乃司天之氣與五運相合，故曰天之與會也。《天元紀大論》云：應天為天符。故《天元冊》曰天符，非《太始天元冊》文也。

帝曰：天符歲會何如？

天符與歲會相合何如。

岐伯曰：太乙天符之會也。

白話文：

然天《天符》冊，非《太始·天冊符》文也。《天符》冊乃《天運》冊之上，故曰《天元紀大論》也。

帝問：天符與歲會相遇會怎樣？

岐伯答：這是太乙天符相會。

天符歲會相合，是名太乙天符，故曰太乙天符之會也。《天元紀大論》云：應天為天符，承歲為歲直，三合為治。太乙天符之會，即三合也，謂五運之氣、司天之氣、歲支之氣三者皆同。解見天元紀三合為治注內。

白話文：

當天符和歲會這兩個星相相遇時，稱為太乙天符，所以又稱太乙天符之會。《天元紀大論》中說：應對天的星相為天符，承載歲的星相為歲直，三者相合就有好的運勢。太乙天符之會就是三合，也就是說五運之氣、司天之氣和歲支之氣三者一致。詳細解釋請參閱《天元紀三合為治注》一書。

帝曰：其貴賤何如？

至尊無二，謂之太乙。伯云太乙天符，故問貴賤何如。

岐伯曰：天符為執法，歲會為行令，太乙天符為貴人。

白話文：

黃帝問：它們的尊貴和卑賤如何？

伯高說：太乙是至尊無二的。我問尊貴和卑賤的情況。

岐伯說：天符是執法的，歲會是行令的，太乙天符是貴人。

應司天之氣，是為天符，天無言而化育，猶之執法於上也。應主歲之氣，是為歲會，地承天而生殺，猶之行令於下也。五運之氣，司天之氣，歲支之氣，三者皆同，是為太乙天符；太乙者，無上至尊，猶之眾職環會而為貴人也。

白話文：

符合上天運行規律的氣叫做「天符」，上天不說話就產生萬物，就像在上面執行法令一樣。符合今年運行規律的氣叫做「歲會」，大地接受上天的影響而產生生機和消滅，就像在下面執行命令一樣。五運之氣、司天之氣、歲支之氣，這三者都是一樣的，所以稱為「太乙天符」；太乙指的是最高貴尊崇的，就像許多職位環繞著一個人，讓他成為尊貴之人。

帝曰：邪之中也奈何？

中，去聲，下同。

執法、行令、貴人，是有貴而無賤也。若中於邪，則非貴矣，故問邪之中也奈何。

岐伯曰：中執法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。

白話文：

**黃帝問道：**邪氣侵入人體的中焦，該怎麼辦？

注：「中」字讀去聲，以下同。

**岐伯答道：**如果邪氣侵入執法之官（肝），疾病發作會很快而且危險；如果侵入行令之官（心），疾病會發作較慢且持續一段時間；如果侵入貴人（脾），疾病會發作得很猛烈，導致死亡。

天氣運行，強健不息，中執法者，失其旋轉之機，故其病速而危。主歲之氣，下合於地，中行令者，傷其有形之體，故其病徐而持。貴人者，天地氣交，上下環會，中貴人者，一時不相交會，則霄壤判，故其病暴而死。中邪而病，病而且死，則為賤矣。

白話文：

天氣運轉不息，強盛不衰。如果體內控制天地運行之氣的機制失調，那病就來得快，而且很危險。

歲月之氣順應著地氣，運行於體內。如果體內執行命令的機制受損，那就會損及具體的身體機能，所以病情會比較緩慢而持續。

貴人之氣是天地之氣交接時所產生的，上下貫通。如果體內貴人之氣發生障阻，天地之氣無法交接貫通，那麼病情就會來勢兇猛，危及生命。

如果邪氣入侵而生病，而且病勢兇猛致死，那麼這種邪氣就是比較輕微的。

帝曰：位之易也何如？

天符歲會，太乙天符，皆主一歲之氣。其四時之氣，則有六位更易，位之易也，其病何如？

岐伯曰：君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微。所謂二火也。

白話文：

**帝問：**位置的變動會如何？

天符歲會、太乙天符，這些都主宰一年的氣候。四時的氣候，有六個方位交替變化，方位變動時，會產生怎樣的疾病？

**岐伯答：**君位在臣位，則順暢；臣位在君位，則違逆。違逆則疾病來得快、危害大；順暢則疾病來得慢、危害小。這就是所謂的「二火」。（「二火」指體內熱盛，引起熱證的疾病。）

六氣之中有二火，君火加於相火之位，是君位臣，乃以上臨下則順。相火加於君火之位，是臣位君，乃以下侵上則逆。逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微。君臣者，所謂二火也。

白話文：

六種類型的氣中包含兩種火，一種是君火，位於相火的位置，是君臣關係，因此從上往下影響是順勢的。另一種是相火，位於君火的位置，是臣位君，因此從下往上侵犯是逆勢的。逆勢則疾病接近，危害速度快；順勢則疾病遙遠，危害程度輕微。君臣關係，指的是這兩種火。

此一節，言天道六六之節，地理之應六節，而各有盛衰也。

帝曰：善。願聞其步何如？

步，猶位也。上文南北四隅，地理之步也，願聞六氣之步何如？

岐伯曰：所謂步者，六十度而有奇，故二十四步積盈百刻而成日也。

奇，音箕，下同。

白話文：

**帝說：**很好。希望能聽聞它們的位階如何？

步，猶如位階。上文提到的南北四隅，是地理的位階，想知道六氣的位階如何？

**岐伯說：**所謂的位階，是又多又少的六十度，因此二十四個位階累積超過百刻而形成一天。

六十度，猶六十日也。奇，猶零也。所謂步者，六十日而有零，則為一步。六十日為一步，則一歲六步，故二十四步，則當四歲，有奇者，周天三百六十五度，四分度之一。四分度之一，則一歲餘二十五刻，四歲則積盈百刻而成有奇之一日也。蓋積有奇之刻而成日，積有奇之日而成月，所以合三百六十五度，四分度之一也。

白話文：

六十度，相當於六十天。零，就是餘數。所謂「步」，就是每過六十天還有餘數，這部分餘數就是一步。六十天為一步，那麼一年就是六步，因此二十四步就等於四年。而多餘的部分，就是周天的三百六十五度零四分之一度。四分之一度，也就是一年多出二十五刻，四年則累積多出百刻，變成多出一天。積累這些多餘的時刻形成一天，再積累這些多餘的天數形成一個月，所以一共是三百六十五度零四分之一度。

帝曰：六氣應五行之變何如？

一歲六氣，氣應五行，有常有變，帝故問之。

岐伯曰：位有終始，氣有初中，上下不同，求之亦異也。

白話文：

**黃帝問：**六氣如何與五行變化相應？

**岐伯答：**五行的位置有終有始，六氣有初有中，上下不同，探求六氣與五行的關係也會有不同。

位者，主時之定位。厥陰為始，太陽為終，終而復始，故曰位有終始。位有終始，位之常也。氣者，加臨之間氣。在泉左間之氣，為加臨之初氣，而主歲半以上，司天左間之氣，為加臨之四氣，而主歲半以下。四氣居中，故曰氣有初中，初中者，隨司天在泉之上下而更變，故上下不同。上下不同，則求之亦異，不同而異，氣之變也。

白話文：

「位」指的是時間流轉的固定位置。厥陰是開始，太陽是結束，結束後又回到開始，所以說時間流轉有它的終點和起點，這是時間流轉的規律。

「氣」指的是加臨在時間流轉上的變化之氣。在泉水左邊的氣，是加臨的時間流轉上的第一種變化之氣，主要掌管人生的上半年；司天左邊的氣，是加臨的時間流轉上的另外四種變化之氣，主要掌管人生的下半年。四種變化之氣居中，所以說變化之氣有開始和中間；開始和中間會隨著司天之氣在泉水上下流轉而變化，所以上半年的變化和下半年的變化不同。

變化不同，我們觀察的方式也會有不同，不同而變化，這是變化之氣的規律。

帝曰：求之奈何？

伯云，求之亦異，故問求之奈何？

岐伯曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，名曰歲立，謹候其時，氣可與期。

白話文：

**帝曰：**如何求取（天地的經氣）？

**伯雲：**求取的方法不同，所以問道如何求取？

**岐伯曰：**天氣的開始在「甲」，地氣的開始在「子」，子甲相合，稱為「歲立」，仔細等候這個時機，氣候與預期就會相符。

天干之氣始於甲，地支之氣始於子，子甲相合以成其歲，故命曰歲立。其歲既立，則謹候其四時，而六氣可與之相期，謹候其時，所以求之也。

帝曰：願聞其歲六氣始終，早晏何如？

白話文：

天干的氣息從甲開始，地支的氣息從子開始，子與甲配合便構成了年份，因此稱為歲立。年份既已確定，便要仔細觀察其四季，這樣六氣就可以與之相應，仔細觀察時機，因此尋求它。

黃帝說：希望聽聽一年之中六種天氣從開始到結束，早晚的情況。

雖曰謹候其時，氣可與期，而一歲之中，六氣相繼，有時未至而氣先至，有時己至而氣未至，是六氣始終有早晏之不同，故復問之。

岐伯曰：明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半。

白話文：

儘管說要仔細地等待時機，氣候可以預測，但一年之中，六種氣候相繼而來，有時還沒到時候氣候就先到了，有時已經到了氣候卻還沒來，這說明六種氣候的開始和結束都有提早或延後的情形，因此需要再次詢問。

岐伯說：真是精闢深入的問題！甲子年，天地初生之氣，一天的時辰從水下一刻開始，到八十七刻半結束。

六氣始終，求其早晏，問之明也。溯其所始，甲子之歲初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半。蓋一日十二時，一時八刻，子午二時各十刻，一日計百刻。六十日為一氣，一氣計六千刻，一歲六氣，六六計三萬六千刻。以歲時而合天度，則周天三百六十五度四分度之一，一度為一日，一日計百刻，四分度之一，謂一度，四分，計二十五刻也。三百六十日，僅合三百六十度，以五百二十五刻而六分之，則一氣當餘八十七刻半。

白話文：

六氣循環往復，早晚交替，這些都是有規律的。追溯其起源，甲子年歲初之氣，天體運動從水下一刻開始，到八十七刻半結束。十二個時辰，每個時辰八刻，子午兩個時辰各十刻，總計為百刻。六十天為一個氣，一氣計六千刻，一歲六氣，共計三萬六千刻。以歲時與天體運動相結合，則周天圍繞六圈四分之一圈，一度為九十刻，四分之一圈稱為一度，四分，計二十五刻。六十天僅與六十分之一圈相符，以525刻除以六等分，則一氣剩餘八十七刻半。

六十日，計六千零八十七刻半。此申明始終相繼之早晏，故但舉其零也。

二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。

白話文：

六十天，總計六千零八十七刻半。這句話說明起始和結束相連接的早晚時間，所以只舉了零頭數字。

十二支氣，開始於八十七刻六分，結束於七十五刻。

初之氣終於八十七刻半，故二之氣始於八十七刻六分。每氣六千零八十七刻半，計二氣之終，共一萬二千一百七十五刻，終於七十五刻者，舉其零也。

白話文：

第一個時辰結束於 87 刻半，所以第二個時辰開始於 87 刻六分。每個時辰有 6,087 刻半，計算兩個時辰的總和，共為 12,175 刻。而最後餘下的 75 刻，只是一個零頭。

三之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半。

二之氣，終於七十五刻，故三之氣始於七十六刻，三氣之終，共一萬八千二百六十二刻半。

四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。

三之氣終於六十二刻半，故四之氣始於六十二刻六分，四氣之終，共二萬四千三百五十刻。

五之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半。

四之氣終於五十刻，故五之氣始於五十一刻，五氣之終，共三萬零四百三十七刻半。

六之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。所謂初六，天之數也。

白話文：

三之氣，從七十六刻開始，到六十二刻半結束。

二之氣，到七十五刻結束，所以三之氣從七十六刻開始，三氣總共有一萬八千二百六十二刻半。

四之氣，從六十二刻六分開始，到五十刻結束。

三之氣到六十二刻半結束，所以四之氣從六十二刻六分開始，四氣總共是二萬四千三百五十刻。

五之氣，從五十一刻開始，到三十七刻半結束。

四之氣到五十刻結束，所以五之氣從五十一刻開始，五氣總共是三萬零四百三十七刻半。

六之氣，從三十七刻六分開始，到二十五刻結束。所謂「初六」，是天的數字。

五之氣終於三十七刻半，故六之氣始於三十七刻六分，六氣之終，共三萬六千五百二十五刻，以成三百六十五日二十五刻。所謂初六，此以六氣而合天度之數也。

白話文：

五種運化的氣運最終維持了 37.5 個小時，所以六種氣運從 37.6 個小時開始，六種氣運的循環共持續了 36525 個小時，形成 360.4167 個太陽日，即三百六十天又二十五刻。所謂「初六」，是取六種氣運與天數的合數。

乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻半。

甲子之六氣終於二十五刻，故乙丑歲初之氣，天數始於二十六刻，終於四萬二千六百一十二刻半。

二之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。

二之氣，加六千零八十七刻半，共四萬八千七百刻，舉其零數，則百刻也。

三之氣，始於一刻，終於八十七刻半。

上文終於百刻，故此復始於一刻，紀其零數，復加甲子之初氣。

四之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。

紀其零數，復如甲子之二氣。

五之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半。

紀其零數，復如甲子之三氣。

六之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。所謂六二，天之數也。

紀其零數，復如甲子之四氣。此六氣二周，所謂六二，以六氣而合天度之數也。

丙寅歲，初之氣，天數始於五十一刻，終於三十七刻半；二之氣，始於三十七刻六分，終於

白話文：

乙丑年，初之氣的天數開始於二十六刻，結束於四萬二千六百一十二刻半。

甲子六氣結束於二十五刻，因此乙丑年初之氣的天數始於二十六刻，結束於四萬二千六百一十二刻半。

二之氣，開始於一十二刻六分，結束於水下百刻。

二之氣，加上六千零八十七刻半，共四萬八千七百刻，取其零頭數，就是百刻。

三之氣，開始於一刻，結束於八十七刻半。

上文中結束於百刻，因此這裡又從一刻開始記錄零頭數，再加上甲子初之氣。

四之氣，開始於八十七刻六分，結束於七十五刻。

記錄其零頭數，就像甲子之二氣一樣。

五之氣，開始於七十六刻，結束於六十二刻半。

記錄其零頭數，就像甲子之三氣一樣。

六之氣，開始於六十二刻六分，結束於五十刻。所謂六二，是天數。

記錄其零頭數，就像甲子之四氣一樣。這六氣兩周，所謂六二，是因為六氣與天度的數字相合。

丙寅年，初之氣的天數開始於五十一刻，結束於三十七刻半；二之氣，開始於三十七刻六分，結束於...（未完待續）

二十五刻；三之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半，四之氣，始於一十二刻六分，終於水下，百刻；五之氣，始於一刻，終於八十七刻半；六之氣，始於八十七刻六分，，終於七十五刻。所謂六三，天之數也。

白話文：

第二十五個時辰；第三個時辰，從第二十六個時辰開始，到凌晨十二點半結束。第四個時辰，從凌晨十二點六分開始，到日落結束，共一百個時辰。第五個時辰，從凌晨一點開始，到下午八點半結束。第六個時辰，從下午八點六分開始，到下午七點十五分結束。所謂六三，是天體運行規律中的數字。

此皆舉其零數，六氣三周，以六氣而合天度之數也。

丁卯歲，初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻半；二之氣，始於六十二刻

白話文：

這些都是零星的數字，六氣三次運行，用六氣來符合天體運行規律的數字。

丁卯年，最初之氣，天體運行時辰開始於七十六刻（約四小時三十分鐘），結束於六十二刻半（約三小時四十分鐘）；其次之氣，開始於六十二刻（約三小時三十分鐘）……

六分，終於五十刻，三之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；四之氣，始於三十六刻，六分，終於二十五刻；五之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；六之氣，始於一十二刻六分，，終於水下百刻。所謂六四，天之數也。次戊辰歲，初之氣，復始於一刻，常如是無已，周而復始。

白話文：

六分，結束於五十分；三分之氣，從五十一分開始，於三十七分半結束；四分之氣，從三十六分開始，六分，於二十分結束；五分之氣，從二十分開始，於十分三十秒結束；六分之氣，從十分六分開始，於水下十分鐘結束。所謂「六四」，就是天的數字。接著的戊辰年，初之氣，從一分開始，恆常如此，循環往復。

此亦舉其零數，以明六氣始終相繼之早晏也。四歲，則二十四步。次戊辰歲，初之氣復始於一刻，亦如上文始於甲子初氣之一刻，終於丁卯六氣之百刻。常如是無已，四歲一小周，周而復始。

白話文：

以上只列舉了一些例子，來說明六氣相續出現的先後關係和時間變化。每隔四年，六氣就運行一個小循環，共二十四次。下一個戊辰年，六氣的起始時間會提前一刻鐘，就像甲子年六氣的起始時間，而結束時間則延後一刻鐘，也就是丁卯年的第一百刻。這種規律不斷重複，每四年完成一個小循環，循環往復。

哉曰：願聞其歲候何如？

歲候者，一歲一候，六十歲則六十候也。

岐伯曰：悉乎哉問也！日行一周天，氣始於一刻，日行再周天，氣始於二十六刻；日行三周天，

白話文：

扎問道：想請問一年有哪些節氣？

節氣就是一年一個節氣，六十歲就會有六十個節氣。

岐伯說：你問得真是細緻啊！太陽運轉一圈天，氣候開始於一刻；太陽運轉兩圈天，氣候開始於二十六刻；太陽運轉三圈天，

氣始於五十一刻；日行四周天，氣始於七十六刻；日行五周天，氣復始於一刻。所謂一紀也。是故寅，午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉醜歲氣會同，終而復始。

白話文：

氣從清晨開始每過 51 刻就會運行一圈；白天運行四圈，氣從清晨開始每過 76 刻就會運行一圈；白天運行五圈，氣又從清晨開始運行。這樣的一個過程叫做一紀。

因此，寅年、午年、戌年歲氣在同一時辰運行；卯年、未年、亥年歲氣在同一時辰運行；辰年、申年、子年歲氣在同一時辰運行；巳年、酉年、丑年歲氣在同一時辰運行，如此循環往復。

欲悉歲候，可以一紀而會同之。如上文甲子之歲，日行一周天，氣始於一刻，一歲既終。乙丑之歲，日行再周天，氣始於二十六刻，一歲既終，丙寅之歲，日行三周天，氣始於五十一刻，一歲既終；丁卯之歲，日行四周天，氣始於七十六刻，四歲已周，日行五周天，其氣復如甲子之始於一刻。凡此四歲，所謂一紀也。

白話文：

如果想要了解一年中的時序變化，可以用四年的時間來觀察。

像上文提到的甲子年，太陽運行一周天，氣候從一刻開始，一年結束。乙丑年，太陽運行兩周天，氣候從二十六刻開始，一年結束。丙寅年，太陽運行三週天，氣候從五十一刻開始，一年結束。丁卯年，太陽運行四周天，氣候從七十六刻開始，四年已經結束，日行五週天，氣候又回到甲子年的開始，從一刻開始。這四年就是所謂的一紀。

是故四歲會同，則寅午戌、卯未亥、辰申子、巳酉醜，四歲一會，度數相同，是為歲氣會同，歲氣會同，則終而復始。

白話文：

因此在四歲時會再次相會，也就是午與未、未與申、申與子、子與醜，四歲相會一次，時間相隔相同，這稱為歲氣相會。歲氣相會後，便結束一個循環，再次開始新的循環。

此一節，言六十度有奇為一氣，四歲為一紀，三合會同，終而復始之義。

帝曰：願聞其用也。

帝欲以天地陰陽之理，合於人身，故願聞其用，用者，變化動靜升降出入也。

岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。

白話文：

黃帝說：希望能聽到它們的作用。

黃帝想要將天地陰陽的道理，與人體相結合，所以希望聽到它們的作用，作用就是變化、動靜、升降、出入。

岐伯說：談論天，要追尋它的本源；談論地，要弄清它的位置；談論人，要探討氣的交感。

天有天之用，地有地之用，人有人之用。故言天之用者，當求之本，本，太初也。言地之用者，當求之位，位，八方也。言人之用者，當求之氣交，氣交，合天地之氣而交於人也。

白話文：

天上的規則在天上，地上的規律在地下，而人有人的規律。所以說到天的作用，要從它的根本尋找，根本就是太初。說到地的作用，要從它的方位尋找，方位就是八方。說到人的作用，要從氣的交合尋找，氣的交合就是天地之氣在人體內交匯。

帝曰：何謂氣交？

帝欲聞人之用，故問何謂氣交。

岐伯曰：上下之位，氣交之半，人之居也。故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之。此之謂也。

分，去聲。

白話文：

帝問：何謂氣交？

帝對於人的運用有興趣，因此詢問“氣交”是什麼意思。

岐伯回答說：氣交指的是天氣與地氣在人體中的交匯點，這個點位於人體的中央，亦即人所處的位置。因此，位於這個交匯點以上的部位，主要受天氣的影響；而交匯點以下的部位，則主要受地氣的影響。人的氣便是從這個交界處分布開來，萬物的生長和變化也依賴於這種氣的分配。這就是所謂的“氣交”。

“分”在這裡的讀音是去聲。

上下之位，上天下地之位也。氣交之中，天氣之下，地氣之上，是氣交之中，而為人之居也。《六元正紀大論》云：歲半之前，天氣主之；歲半之後，地氣主之；上下交互，氣交主之。樞者，上下之半，如樞楗之開闔也。故曰，天樞之上，天氣主之，而春夏歲半之氣，主乎開也。

白話文：

上和下是天地之間的位置。氣交的位置，位於天氣的下方、地氣的上方，因此稱為「氣交」，而這是人的居所。《六元正紀大論》記載：一年的一半前，天氣主導；一年的一半後，地氣主導；上下交替，氣交主導。樞紐的位置，是上下的一半，就像門軸樞紐開合的作用。所以說，天樞的上面，天氣主導，而春夏一年一半的氣候，主導開展。

天樞之下，地氣主之，而秋冬歲半之氣，主乎閉也。上下交互，氣交之分，人氣從之。而生長壯老已，萬物由之，而生長化收藏，即此氣交之中人居之謂也。

白話文：

肚臍下方，地氣主導。秋冬時節，是收斂的季節，氣機交替。人體氣血隨之變化，經歷生長、壯年、衰老的過程。萬物生長、收藏，都與這氣機交替有關。所以，人生活在氣機交替的環境中。

帝曰：何謂初中？

天樞當歲半之中，然必由初而中，故問何謂初中。

岐伯曰，初凡三十度而有奇，中氣同法。

六十度零八十七刻半為一氣，故凡三十度而有奇初，三十四度便為中，故曰中氣同法，此言一氣之初中也。

帝曰：初中何也？

帝復問一歲之初中。

岐伯曰：所以分天地也。

歲半之前，天氣主之，歲半之後，地氣主之，一歲初中，所以分天地也。

帝曰：願卒聞之。

願卒聞所以分天地之義。

岐伯曰：初者，地氣也；中者，天氣也。

白話文：

**黃帝問：**何謂一年之中間時節？

天樞位在一年一半的時間點，但必定要經過開始才會到中間，所以詢問何謂一年之中間時節。

**岐伯回答：**開始通常會經過三十度再加一些，中間時節遵循相同的規律。

六十度再加八十七刻半為一氣，所以開始通常經過三十度再加一些，三十四度就進入中間時節，因此說中間時節遵循相同的規律，這是指一氣的開始與中間。

**黃帝問：**一年的開始與中間時節有何意義？

黃帝進一步詢問一年的開始與中間時節。

**岐伯回答：**這是用來區分天地。

一年一半之前，由天氣主導；一年一半之後，由地氣主導；一年開始與中間時節，就是用來區分天地。

**黃帝說：**我希望能夠徹底瞭解。

黃帝希望能徹底瞭解區分天地的方法。

**岐伯回答：**開始是地氣；中間是天氣。

在泉左氣為初氣加臨之首，故初者在泉之地氣也。司天右氣為四氣加臨之首，故中者司天之天氣也。此一歲之初中，所以分天地也。

白話文：

泉左的氣是初春氣候加臨的第一位，所以「初」指的是泉水的氣候。司天右方的氣是四季氣候加臨的第一位，所以「中」指的是司天空間的氣候。這是每年的春季開始，用來區分天地氣候的。

帝曰：其升降何如？

地氣主升，天氣主降，故問升降何如。

岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。

更，平聲。

升者，降之基，降者，升之本。故氣之升降，乃天地之更用也。

帝曰：願聞其用何如？

其更用何如。

岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。

白話文：

帝問：其升降如何？

帝之所問升降，是指地氣主要向上升，天氣主要向下降，欲了解其具體運行情況。

岐伯回答說：氣的升降是天地間相互作用的表現。

升降之間互為因果，升是降的基礎，降是升的根本。因此，氣的升降實際上是天地之間相互作用的結果。

帝又問：其具體作用如何？

岐伯解釋說：當氣體上升後便會下降，下降的是天之氣；當氣體下降後便會上升，上升的是地之氣。天的氣體下降流向地面，地的氣體上升騰向天空。因此，高與低之間相互呼應，升與降相依存，進而促成各種自然變化。

所謂更用者，升已而降，降者謂天，是天之降，實基於地之升。降已而升，升者謂地，是地之升，實本於天之降。夫天氣下降，而下降之氣流於地，地氣上升，而上升之氣騰於天。故高下相召而通感，升降相因而互遷，由是而變作矣，變者，物生之謂也。

帝曰：善。寒濕相遘，熱燥相臨，風火相值，其有間乎？

間，去聲，熱燥舊本系燥熱，今改。

白話文：

所謂「更用」，就是升高的同時下降，下降的指的是天，天的下降實際上是以地的升高為基礎。下降的同時升高，升高的指的是地，地的升高實際上是源於天的下降。天的氣下降，下降的氣流在地面上運行，地的氣上升，上升的氣騰到天上。所以高低互相吸引而產生感知，升降互相影響而交替轉化，由此便產生變化，而變化就是萬物生長的意思。

黃帝說：「好。寒濕相互遭遇，熱燥相互鄰近，風火相互交會，其中有空隙嗎？」

升降之理既明，帝故善之。復舉司天在泉，加臨主時之氣以問。寒濕相遘者，司天在泉之氣也，如太陽寒水司天，則太陰濕土在泉，熱燥相臨者，加臨之氣也。如太陽司天，太陰在泉，則少陽火熱加臨初之氣，陽明燥金加臨二之氣。風火相值者，主時之氣也，如厥陰風木主初之氣，少陰君火主二之氣。

白話文：

掌握了升降的原理，黃帝讚賞不已。接著提出司天在泉，加上主時之氣的問題。

寒濕相交，是司天在泉之氣的作用，例如太陽寒水司天，則太陰濕土在泉。熱燥相應，是加臨之氣的作用，例如太陽司天，太陰在泉，則少陽火熱加臨初之氣，陽明燥金加臨二之氣。

風火相值，是主時之氣的作用，例如厥陰風木主初之氣，少陰君火主二之氣。

此司天在泉，加臨主時之氣，同屬一氣，其有間乎？間，不同也。

岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。

白話文：

此司天在泉，加臨主時之氣，同屬一氣，其有間乎？間，不同也。

這主宰天上的元氣，加臨到主宰時間的氣上，兩者同屬一氣，之間是否有差異呢？差異，就是不同。

岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。

岐伯說：氣具有盛衰循環的規律，這種循環的作用，有滋養和轉化的功能，有利用和變化的可能，而變化則邪氣就會乘虛而入。

始則有餘而勝，既則不足而受復，是一氣之中有勝復之不同，而勝復之作，中有生物之德，有柔和之化，有操守之用，有災眚之變。德化，用氣之正也，變則邪氣居之，以明六氣之有間也。

白話文：

一開始可能會多出一些而勝過，之後可能會不足而遭到報應，這是氣之中有勝過和報應的不同，而勝過和報應的產生，其中包含有生物的德性，有溫和的變化，有操守的運用，有災禍的變異。德性和變化，是正氣的體現，而變異則是邪氣所致，由此可看出六氣之間的交替變化。

帝曰：何謂邪乎？

變則邪氣居之，故問何謂邪乎。

岐伯曰：夫物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。故氣有往復；用有遲速，四者之有，而化而變，風之來也。

白話文：

**黃帝問：**什麼是邪氣？

**岐伯答：**萬物生長遵循變化，事物極致終歸於變，變化相互推激，成就了事物成敗的根源。因此，氣有往有來；功能運用有快有慢。這四種元素具備，相互作用變化，就形成了風。

萬物由化而生，故物之生從於化。萬物至變則已極，故物之極由乎變。變者，物之已敗，化者，物之將成，是變化之相薄，乃成敗之所由也。故天地變化之氣，有往有復，而往復之用，有遲有速，經復遲速，四者之有，則萬物從之而化，從之而變，變則邪氣居之，此風之所由來也，以明風氣之為邪。

帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏遊乎中何也？

白話文：

萬物都是從變化中產生的，所以萬物的產生源於變化。萬物變化到極致就會達到頂點，所以萬物的頂點是由變化而來的。變化，是事物衰敗的表現；而產生，是事物發展的過程，這是變化和產生的相互作用，也是成敗的根源。因此，天地變化產生的氣，有往有復，而往復的作用時快時慢。經過往復和時間長短的影響，萬物就會隨著這些影響而變化和產生，當變化發生時，邪氣就會產生，這就是風產生的原因，也說明瞭風氣是一種邪氣。

帝說：氣候變換遲或快的循環往復，是風產生、變化、演化的原因，所以根據氣候興盛或衰退的變化，才能知道什麼時候會成，什麼時候會敗。成敗的起伏變化，依賴於什麼呢？

承岐伯之言而復問也。謂遲者氣之衰，速者氣之盛，往者氣之衰，復者氣之盛，變者氣之已衰，化者氣之將盛。如遲速往復，則風所由生，而化而變，其故乃因盛衰之變耳。又云，成敗之所由。則成敗之所以倚伏，而遊行乎中者何也？

岐伯曰：成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。

白話文：

接著請問岐伯：所謂「遲」是氣衰微，「速」是氣旺盛，「往」是氣衰微，「復」是氣旺盛，「變」是氣已經衰微，「化」是氣即將旺盛。像這樣遲速往復，就是風產生的原因，而化而變，根本就在於旺盛與衰微的變化。又說：「成功失敗的原因。」那麼，成功和失敗為什麼會有起伏，而運作於其中的是什麼呢？

岐伯說：治療的成敗取決於病機的浮沉升降，動態變化不停，就會發生變化。

動者生之機，動而不已，則變之兆。故成敗之所以倚伏者，生乎氣機之動，動而不已，則變作矣。《中庸》云：動則變。此之謂也。

白話文：

運動是生命活動的基礎，持續不斷的運動，就會出現改變的徵兆。因此，成敗之所以起伏不定，是因為生命氣機的運動所造成的。運動不停息，就會產生變化。《中庸》說：「動則變。」所指的就是這個道理。

帝曰：有期乎？

伯云，動而不已。帝問其動有止息之期乎？

岐伯曰：不生不化，靜之期也。

動者，無息之謂。有生有化，動無止期，惟不生不化，則止息之期也。靜，止也，息也。

帝曰：不生化乎？

萬物資始資生，可以不生化乎？

岐伯曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立弧危。故非出入，則無以生長壯老已；非

白話文：

**黃帝問：**動有停止的時候嗎？

**伯高回答：**動而不能停止。

**黃帝問：**動有停止的時候嗎？

**岐伯回答：**不生長不變化，是靜止的時候。

**解釋：**動，就是永不停息的意思。因為有生長和變化，所以動就沒有停止的時候。只有不生長、不變化，纔是停止的時候。靜，就是停止、息止的意思。

**黃帝問：**不生長、不變化嗎？

**岐伯回答：**萬物依靠誕生和生長而存在，怎麼可能不生長、不變化呢？

**岐伯繼續說：**如果呼吸停止，神機就會消失；升降停止，氣就會虛弱危險。所以，如果不呼吸，就不能生長壯老；不升降，就不能呼吸。

升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。故器者生化之宇，器散則分之，生化息，矣。故無不出入，無不升降。化有小大，期有近遠，四者之有，而貴常守，反常，則災害至矣。故曰：無形無患。此之謂也。

長，上聲。藏，如字。

白話文：

升和降的交互作用缺失，生命就無法成長、轉化和儲藏。因此，升降出入的運作無處不在。所以身體是生化的容器，容器散落就四分五裂，生化活動也就停止了。所以沒有什麼不存在出入，沒有什麼不升降。化有大小，期有遠近，這四種作用是存在的，但重要的是經常保持它們，違背它們就會招致災禍。所以說：無形就沒有災禍。這就是這個意思。

*臟器（指腎臟）如同水，聲音上揚。藏（同“藏”），字面上解。

《五常政大論》云：根於中者命曰神機，神去則機息；根於外者命曰氣立，氣止則化絕，不生化者，猶之出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危，而天地或幾乎崩墜矣。出入者，往來無窮之義，故非出入，則天下之動物無以生長壯老已。升降者，上下無方之義，故非升降，則天下之植物無以生長化收藏。

白話文：

《五常政大論》中提到：

• 根源於身體內部的，稱為「神機」。當「神」離開，機能就會停止。

• 根源於外部的，稱為「氣立」。當「氣」停止，轉化就會斷絕。

• 如果沒有轉化，就像出入活動停止了，那麼「神機」就會消失；升降作用停止了，那麼「氣立」就會孤立無援，而天地也可能瀕臨崩塌。

• 「出入」是指無窮無盡的循環，沒有「出入」，天下萬物就無法生長、壯大、衰老和死亡。

• 「升降」是指上下無限制的運動，沒有「升降」，天下植物就無法生長、化育和收藏。

凡有形者，謂之器。人與萬物生於天地之中，皆屬有形，均謂之器。是以升降出入，無器不有。故器者生化之宇，宇猶居也。聚則成器，器散則分之，分之者，陽歸於天，陰歸於地，分之則生化息矣。故萬物無不有此出入，無不有此升降，但其中生化有小大，死期有遠近。如朝菌晦朔，螻蛄春秋，此化之小，期之近者也。

白話文：

所有有具體形狀的東西，我們稱之為器物。人和其他生物都誕生於天地之間，都有具體形狀，因此也都稱為器物。所以，升降出入的過程，任何器物都有。因此，器物是生化萬物的居所，居所就是居住的地方。聚集在一起就形成器物，器物分解就分散開，分散開的意思是，陽氣回歸天空，陰氣回歸大地，分散開了，生化的過程就停止了。所以，所有的生物都有出入的過程，都有升降的過程，只是其中生化過程有大小之別，死亡的時間有遠近之差。比如朝菌只能活一天，螻蛄只能活一年，這些都是生化過程小，壽命短的例子。

蓂靈大椿，千百歲為春，千百歲為秋，此化之大，期之遠者也。小大近遠，四者之有，而貴常守，常守則生，反常失守則災害至，而不能生矣。凡屬有形，必患其敗，故曰無形無患，即此不生化之謂也。

白話文：

參天大樹，經歷千年歲月依然繁茂，是化育的宏大與週期的悠長。

萬物大小、遠近，都具有此四個特質，而珍貴的是保持常態。保持常態就能生長，違背常態失去平衡就會導致衰敗，無法生長。

一切有形質的事物，都會擔心毀損，所以說無形無患，也就是沒有生化之謂。

故曰成語未詳其處。

帝曰：善。有不生不化乎？

生化之理既明，帝故善之。蒼天無形無患，有不生不化者乎？

岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。

白話文：

黃帝說：好啊。有不會生長和變化的事物嗎？

生化的道理已經明白，所以黃帝認同這個說法。蒼天無形無質，難道還有不生不滅的事物嗎？

岐伯說：您問得太透徹了！能與自然之道融為一體，纔是真正的人。

不生不化，與道合同，惟真人其能之。首篇云：上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，壽敝天地，無有終時，此其道生。其斯之謂歟！

白話文：

不被創造也不被改變，與宇宙大道合為一體，唯有真人才能做到。道書第一章說：上古有真人，掌管天地，操控陰陽，壽命比天地長久，永遠沒有盡頭，這便是道所孕育的。大概就是這個意思吧！

帝曰：善。

真人與道合同，是無形無患，帝故善之。

此一節，言人在天地之中，有變化之用，真人體同天地，無庸變化也。

白話文：

君王說：好。

聖人與天地之道合為一體，因此沒有形體，也不會有災害，所以君王讚賞他。

這一節說明，人在天地之中，有化育萬物的功用，聖人與天地合為一體，不用化育萬物。