《黃帝素問直解》~ 卷之六 (2)
卷之六 (2)
1. 五運行大論第六十九篇
五運行者，木火土金水，五運五行之氣也。始則五氣橫天，而化五運五行，既則天地之大，人物之眾，皆本運行以化生。本經第五篇《陰陽應象大論》，為五運行之大綱，此則原其所始，而反復申明之。
黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常。
白話文：
五運行指的就是木、火、土、金、水，是五運五行所包含的氣。一開始，這五種氣息遍佈於天空，而轉化為五運五行。後續天地間廣闊無垠，眾多的物種，也都是依循著五運行而化生的。本經第五篇《陰陽應象大論》，便是五運行的大綱，而這一段則是回溯它的起源，並且反覆闡述說明。
黃帝端坐在神聖的明堂，開始制定天道的法則，俯瞰四方八極，考察並確立五常之道。
明堂，君臣一堂嚮明而治也。天綱，天文之大綱也。始正天綱，天道立矣。八極，皇極之八方也。臨觀八極，地道立矣。五常，五倫之常理也。考建五常，人道立矣。史臣將述黃帝岐伯論天地陰陽氣運之理，而先記敘之。
請天師而問之曰：論言天地之動靜，神明為之紀，陰陽之升降，
白話文：
明堂：指君臣在明亮的殿堂中齊聚治國。
天綱：指天體運行的大原則。開始正確認識天綱，天道的運行規律就確立了。
八極：指宇宙的八方。考察觀測八方，地道的運行規律就確立了。
五常：指五倫的常理。考查建立五常，人道的運行規律就確立了。
史官準備記載黃帝和岐伯討論天地陰陽氣運道理的內容，首先要記錄這些基礎概念。
向天師請教說：傳說中天地萬物的動靜，是神靈在記錄；陰陽氣息的升降，
寒暑彰其兆。余聞五運之數於夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲爾。首甲定運，余因論之。，鬼臾區曰：土主甲己，金主乙虞，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少陰主之；丑未，之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？
白話文：
天氣寒暑變化顯露著明顯的徵兆。我從老師那裡聽說了五運的推算方法，老師所說，正是五氣各自主宰一年的道理。以甲子年為運氣之始，我因此加以論述。鬼臾區說：土主宰甲己年，金主宰乙庚年，水主宰丙辛年，木主宰丁壬年，火主宰戊癸年。子午年由少陰主宰，丑未年由太陰主宰，寅申年由少陽主宰，卯酉年由陽明主宰，辰戌年由太陽主宰，巳亥年由厥陰主宰。然而，這些五行和陰陽並不完全相合，這是為什麼呢？
帝引《氣交變大論》之言，並《六節臟象大論》之言，及上篇鬼臾區之言，而探陰陽相合之原也。《氣交變大論》云：天地之動靜，神明為之紀，陰陽之往復，寒暑彰其兆。帝引以問，蓋欲詳陰天地動靜之神明，陰陽升降之寒暑也。聞五運之數於夫子，五氣各主歲也。六節臟象岐伯云：五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始也。
白話文：
黃帝引用《氣交變大論》和《六節臟象大論》中的話，以及上篇鬼臾區的言論，來探討陰陽相合的本源。《氣交變大論》說：天地間的動靜變化，是由神明主宰的，陰陽的往復交替，則以寒暑變化來顯示。黃帝引用這段話發問，目的是要詳細瞭解天地動靜的支配力量、以及陰陽升降的寒暑表現。黃帝向老師學習五行運化的規律，得知五種氣體各主宰一歲。岐伯在《六節臟象大論》中說：五行運化相繼發生，各主宰自己的時令，一個週期的時日結束後，便又重新開始。
首甲定運者，天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲也。余因論之者，《天元紀大論》，帝舉五運相襲之言，與鬼臾區論五六相合之道，鬼臾區有甲己之歲，土運主之云云，有子午之歲上見少陰雲云。此帝復舉鬼臾區之言，而言不合陰陽，謂五六之不相合，其故何也？蓋欲探其相合之原也。
岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽也。夫數之可數者，人中之陰陽也，然所合，
白話文：
最早確定運勢的方法是，天上出現十個太陽，六個太陽輪流出現，周而復始就是一個甲子。甲子六次循環，便是完成了一整年。我以此推論《天元紀大論》，其中提到黃帝舉出五運相繼的說法，並與鬼谷子討論五六相合的道理。鬼谷子有關於甲己之年的說法，稱土運掌管；還有子午之年的說法，說明少陰之氣在上浮。此處黃帝再次提到鬼谷子的言論，但表示這與陰陽不符，認為五六不相合的原因何在？實際上黃帝是想探究其相合的根本原因。
歧伯說：這是闡明人體的道理，也就是天地間的陰陽法則。可以數出來的數目，是人體內的陰陽，但是，相結合的，
數之可得者也。夫陰陽者，數之可十，推之可百，，數之可於，推之可萬。天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。
可數及數之可十數之可千，俱上聲，余皆如字。
白話文：
能夠計算的，就是數。陰陽之道，可以數到十，推算到百，……。可以數到千，推算到萬。天地之間的陰陽，並非以數值推算，而是以象徵來理解。
天地之陰陽，不同於人中之陰陽。天地之陰陽，道也。人中之陰陽，數也。五氣主歲，首甲定運，陰陽相合者也。是明道也，此天地之陰陽也。若夫五行之數可數者，此人中之陰陽也。然以人中陰陽之數，而合於天，則天人一理，所合數之可得者也。夫人中之陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，其數無窮。
白話文：
天地間的陰陽不同於人體內的陰陽。天地間的陰陽是自然法則，而人體內的陰陽則是數字。五行支配著歲運，干支主導氣運，陰陽相互配合，這是明道，也是天地間的陰陽。至於五行數字可以計算，這是人體內的陰陽。不過，以人體內的陰陽數字來配合天運，那麼天人就會遵循同一個道理，可以得到相應的合數。人體內的陰陽數字可以是十，推算可以得百，可以是千，推算可以得萬，其數量是無窮的。
若天地之陰陽者，不以數推，而澹漠之初，仰觀其象，但以象之謂也。
帝曰：願聞其所始也。
天地陰陽，不以數而以象，故願聞其所始。
岐伯曰：昭乎哉問也！臣覽《太始天元冊》文，丹天之氣經於
白話文：
天地之間的陰陽之氣，無法用數字推算，而是在浩渺之初，仰望天象，按照天象來推測。
帝說：想聽聽陰陽之氣的起源。
岐伯說：真是明智的問題！我查閱《太始天元冊》的記載，丹田之氣經過
牛女戊分。黅天之氣經於心尾己分，蒼天之氣經於危室柳鬼，素天，之氣經於亢氐昴畢，玄天之氣經於張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁，角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。
分俱去聲。黅音今，餘篇同。
白話文：
所謂戊、己、奎、婁、軫，天地之脈也，故不可不通。
原古代中醫文字：
諸俱去，分俱去。
所有的諸症去，分開的諸症也去。
陰陽之始，本於太虛，故舉《太始天元冊》文而言其始也。輕清之氣，上凝為天，輕清之中，復有丹黅蒼素玄之氣，氣色殊，而應化不同。故丹天之氣，經於牛女戊分，牛女，癸度也，戊分，奎壁之干度也。丹天之氣，始經於此，此戊癸所以化火，而少陽相火，應丹天之左右也。
白話文：
陰陽之始，出於空無之中，所以引用《太始天元冊》來闡述其起源。輕而清的氣體，上升凝聚成天，而輕清的氣體之中，又含有丹紅、深黑、蒼灰、淺白、玄黑等不同的氣色，氣色不同，所感應的化象也不同。因此，丹天之氣，經過牛宿、女宿、戊分，牛宿、女宿屬於癸度，戊分屬於奎宿、壁宿的幹度。丹天之氣，最初經過這裡，所以戊癸會化成火，而少陽相火，感應丹天的左右兩側。
黅天之氣，經於心尾己分，心尾，甲度也，己分，角軫之巽度也。黅天之氣，始經於此，此甲己所以化土，而太陰濕土，應黅天之左右也。蒼天之氣，經於危室柳鬼，危室，壬度也，柳鬼，丁度也。蒼天之氣，始經於此，此丁壬所以化木，而厥陰風木應蒼天君之左右也。素天之氣經於亢氐昴畢，亢氐乙度也，昴畢，庚度也。
白話文：
黑暗天的陰氣，經過心尾的己分，心尾是甲度，己分是角軫的巽度。黑暗天的陰氣，原本經過這裡，所以甲己屬土，而太陰濕土，與黑暗天的陰氣左右相應。蒼穹天的陽氣，經過危室柳鬼，危室是壬度，柳鬼是丁度。蒼穹天的陽氣，原本經過這裡，所以丁壬屬木，而厥陰風木，與蒼穹天的陽氣左右相應。純白的天的陽氣，經過亢氐昴畢，亢氐是乙度，昴畢是庚度。
素天之氣始經於此，此乙庚所以化金，而陽明燥金應素天之左右也。玄天之氣經於張翼婁胃，張翼丙度也，婁胃辛度也。玄天之氣始經於此，此丙辛所以化水，而太陽寒水應玄天之左右也。少陰君火，位極其尊，不司氣化，故不應也。所謂丹天戊分，黅天己分者，戊為天門，猶干之奎壁，己為地戶，猶翼之角軫。
白話文：
宇宙原始的氣息首先經過這裏（天門），這就是乙庚金的來源，而陽明乾燥的陽金與宇宙原始的氣息相對應。宇宙玄妙的氣息經過張翼和婁胃，張翼屬丙度，婁胃屬辛度。宇宙玄妙的氣息首先經過這裏，這就是丙辛水的來源，而太陽寒冷的寒水與宇宙玄妙的氣息相對應。少陰的君火，地位極其尊貴，不掌管氣息的化生，所以不對應。所謂的天門戊分，地戶己分，是指戊為天門，類似於幹位的奎宿和壁宿；己為地戶，類似於翼位的角宿和軫宿。
故奎壁角軫，則天地之門戶也。夫此氣候之所始，而為道之所生，本於澹漠，生化無窮，不可不通也。
帝曰：善。論言天地者，萬物之上下，左右者，陰陽之道路，未知其所謂也？
陰陽之始既明，帝故善之。復舉《天元紀大論》鬼臾區之言，而復問也。
岐伯曰：所謂上下者，歲上下見，陰陽之所在也。
白話文：
所以奎壁角軫，就是天地的大門。這氣候的起始，也是道的起源，源於虛無，生生不息，無限變化，不能不通暢。
天帝說：很好。你講的天地，萬物的上下左右，陰陽的運作方式，我還不太明白。
陰陽的起源已經說清楚了，天帝因此稱讚他。接著又舉出《天元紀大論》中鬼臾區的論點，繼續發問。
岐伯說：所謂上下，指的是一年四季的變化，陰陽的所在之處。
所謂上下者，司天在上，在泉在下。如少陰在上，則陽明在下；陽明在上，則少陰在下；太陰在上，則太陽在下；太陽在上，則太陰在下；少陽在上，則厥陰在下；厥陰在上，則少陽在下。一歲之中，上下可見，即陰陽之所在也。天地者，萬物之上下，此之謂也。
左右者，諸上見厥陰，左少陰右太陽；見少陰，左太陰右厥陰；
白話文：
所謂「上下」，指的是天在上，泉在下。例如少陰在上的時候，陽明就在下；陽明在上的時候，少陰就在下；太陰在上的時候，太陽就在下；太陽在上的時候，太陰就在下；少陽在上的時候，厥陰就在下；厥陰在上的時候，少陽就在下。一年之中，上下可以相互轉化，這正是陰陽的位置。天地是萬物的上下，就是這個意思。
兩側的經脈出現異狀，見到厥陰時，左側疼痛對應少陰，右側疼痛對應太陽；見到少陰時，左側疼痛對應太陰，右側疼痛對應厥陰。
見太陰，左少陽右少陰；見少陽，左陽明右太陰；見陽明，左太陽，右少陽；見太陽，左厥陰右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。
白話文：
面朝北方，依次命名人體各部位：
- 以太陰為中心，左手邊是少陽，右手邊是少陰。
- 以少陽為中心，左手邊是陽明，右手邊是太陰。
- 以陽明為中心，左手邊是太陽，右手邊是少陽。
- 以太陽為中心，左手邊是厥陰，右手邊是陽明。
此言在上之左右也。諸，猶凡也。所謂左右者，凡見厥陰在上，則少陰在左，太陽在右；見少陰在上，則太陰在左，厥陰在右；見太陰在上，則少陽在左，少陰在右；見少陽在上，則陽明在左，太陰在右；見陽明在上，則太陽在左，少陽在右；見太陽在上，則厥陰在左，陽明在右。天體面南，人見而定其位，所謂面北而命其左右之位，面北而言其在上之見也。
白話文：
這些文字描述的是中醫中「上」、「左」、「右」的相對位置。
「諸」指一般事物，而「左右」是指：
- 當厥陰在「上」時，少陰在「左」，太陽在「右」；
- 當少陰在「上」時，太陰在「左」，厥陰在「右」；
- 當太陰在「上」時，少陽在「左」，少陰在「右」；
- 當少陽在「上」時，陽明在「左」，太陰在「右」；
- 當陽明在「上」時，太陽在「左」，少陽在「右」；
- 當太陽在「上」時，厥陰在「左」，陽明在「右」。
這裡以天體面南為準，人面對南方站立後，確定自己的位置，然後面朝北方，這樣可以清楚地看出「上」、「左」、「右」的位置關係。
帝曰：何謂下？
因上而探其下。
岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽右少
白話文：
**黃帝問：**什麼叫做「下」？
**岐伯答：**由「上」而推究其「下」。
厥陰在上，則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽右少
陽；太陰在上，則太陽在下，左厥陰右陽明；少陽在上，則厥陰在下，左少陰右太陽；陽，明在上，則少陰在下，左太陰右厥陰；太陽在上，則太陰在下，左少陽右少陰。所謂，面南而命其位，言其見也。
白話文：
如果陽經在上面，陰經就在下面，左邊為厥陰經，右邊為少陽經；如果少陽經在上面，厥陰經就在下面，左邊為少陰經，右邊為太陽經；如果少陰經在上面，太陽經就在下面，左邊為太陰經，右邊為厥陰經；如果太陽經在上面，太陰經就在下面，左邊為少陽經，右邊為少陰經。這是指面對南方來確定各經絡的位置，也就是說，從前面的位置來看。
此言在下之左右也。如厥陰司天在上，則少陽在下，少陽之左，陽明也，少陽之右，太陰也。少陰司天在上，則陽明在下，陽明之左，太陽也，陽明之右，少陽也。太陰司天在上，則太陽在下，太陽之左，厥陰也，太陽之右，陽明也。少陽司天在上，則厥陰在下，厥陰之左，少陰也，厥陰之右，太陽也。
白話文：
這句話的意思是：
如果厥陰經在天上當令，那麼少陽經就應該在下面。少陽經的左側是陽明經，少陽經的右側是太陰經。
如果少陰經在天上當令，那麼陽明經就應該在下面。陽明經的左側是太陽經，陽明經的右側是少陽經。
如果太陰經在天上當令，那麼少陽經就應該在下面。少陽經的左側是厥陰經，少陽經的右側是陽明經。
如果少陽經在天上當令，那麼厥陰經就應該在下面。厥陰經的左側是少陰經，厥陰經的右側是太陽經。
陽明司天在上，則少陰在下，少陰之左，太陰也，少陰之右，厥陰也。太陽司天在上，則太陰在下，太陰之左，少陽也，太陰之右，少陰也。地體面北，人定其位，所謂面南而命其左右之位，面南而言其在下之見也。左右者，陰陽之道路，此之謂也。
上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。
白話文：
陽明穴位於頭頂，少陰穴位於下方，少陰穴的左側為太陰穴，右側為厥陰穴。太陽穴位於頭頂，太陰穴位於下方，太陰穴的左側為少陽穴，右側為少陰穴。如果以地面為北，人體站立不動，則表示面向南方，然後判斷左右位置，向南方看就能看到下方。左右是指陰陽的運行道路，這就是所謂的左右。
天氣冷暖變化，空氣中的氣具有相應、相得的性質，則人體會感到舒適；如果氣不相應、相得，人體就會生病。
上下相遘，天地之氣相交也。寒暑相臨，陰陽之氣相加也。氣相得則和，加臨之氣，與主時之氣，相為生旺則和。不相得則病，加臨之氣，與主時之氣，相為克賊則病。如子午少陰司天，陽明在泉，此主歲之氣也。初之氣厥陰風木，二之氣少陰君火，三之氣太陰濕土，四之氣少陽相火，五之氣陽明燥金，終之氣太陽寒水，此主時之氣也。如陽明在泉，則陽明之左太陽也。
白話文：
天地間的上下空氣相互交會，這叫陰陽之氣相交。寒暑交替出現，這叫陰陽之氣相加。陰陽之氣相得益彰，就會和諧。相加的陰陽之氣，與當令的陰陽之氣，如果互相生長扶助，就會和諧。如果相得益彰，就會生病。相加的陰陽之氣，與當令的陰陽之氣，如果互相剋制傷害，就會生病。例如，子時和午時，少陰司天，陽明在泉，這代表一年的陰陽之氣。正月，厥陰風木主事，二月，少陽君火主事，三月，太陰濕土主事，四月，少陽相火主事，五月，陽明燥金主事，十二月，太陽寒水主事，這代表當令的陰陽之氣。如果陽明在泉，那麼陽明的左手邊，就是太陽之氣。
凡加臨之客氣起於在泉之左氣，則太陽寒水加於初之氣，厥陰風木加於二之氣，少陰君火加於三之氣，以次相加，其中與主時之氣生旺而相得，克賊而不相得，可意會矣。
白話文：
所有到來的外來邪氣都起源於人體內部的某個部位。太陽寒水之氣會加重人體初生的氣，厥陰風木之氣會加重人體的第二種氣，少陰君火之氣會加重人體的第三種氣。這些外來邪氣依次加重人體內的氣，而人體內的主要氣血會隨著這些外來邪氣而生長或衰弱。人體內主要的氣血如果順應這些外來邪氣，就能夠抑制邪氣；如果與這些外來邪氣相剋，就會被這些邪氣所剋制。這是一個醫者通過意會才能理解的道理。
帝曰：氣相得而病者，何也？
六氣加臨，亦有相得而病者，故舉以問。
岐伯曰：以下臨上，不當位也。
當去聲，後同。
白話文：
皇帝問道：「氣候相互影響導致生病，這是怎麼回事？」因為六氣（風寒暑濕燥火）相互影響也會導致疾病，所以才提出這個問題。
岐伯回答說：「這是因為下面的氣候往上侵入，導致位置不當。」
六氣之中有二火，君火以明而在上，相火以位而在下。如卯酉陽明司天，則少陰在泉，少陰之左太陰也。太陰濕土加於初之氣厥陰風木，則少陽相火加於二氣之少陰君火，以火加火，其氣相得。雖曰相得，以在下之火，加臨於上，不當位也。《六微旨大論》曰：君位臣則順，臣位君則逆，此之謂也。
白話文：
在六種氣候中，有兩種火氣，一種是君火，它明亮，位於上方；另一種是相火，它有位置，位於下方。
比如，卯酉月（春天和秋天）時，陽明主宰天空，少陰則在地下。少陰的左邊是太陰。太陰的濕潤土氣加強了最初的厥陰風木之氣，那麼少陽相火則加強了第二位的少陰君火，以火加火，兩氣相得益彰。
雖然說相得益彰，但是由於下位的火加臨上位，這是不恰當的位置。《六微旨大論》說：「君位於臣位則順利，臣位於君位則逆反。」說的正是這個道理。
帝曰：動靜何如？
承上文以下臨上之意，而問動靜何如，謂天動地靜，其加臨何如也。
岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而復會也。
白話文：
**帝曰：**動靜之理如何？
承上文以下臨上之意：承接上文天在上，地在下而言，黃帝問道天動地靜，那天的臨下又如何？
**岐伯曰：**天在上，運行向右；地在下，運行向左。天地運行相交，旋轉一週後，又會相會。
地體常靜，承天氣而運行。子午少陰司天者，從右行而交於丑未之太陰，則卯酉陽明在下者，從左行而交於辰戌之太陽，是上者右行，下者左行，始於子而終於巳。六期環會，則左右周天，其後復始於午而終於亥，則余而復會也。
帝曰：余聞鬼臾區曰：應地者靜。今夫子乃言下者左行，不知其所謂也，願聞何以生之乎？
白話文：
大地的特性是安定不動的，它接受天象的影響而運行。子時和午時屬少陰，主管天空，它從右邊運行，在醜時和未時與太陰交合。卯時和酉時屬陽明，在地球下方，它從左邊運行，在辰時和戌時與太陽交會。所以上面的少陰往右行，下面的陽明往左行，從子時開始，到了巳時結束。六個時辰循環交會，左右兩方就能環繞天空一週。隨後又從午時開始，到亥時結束，這樣循環往復，再次會合。
黃帝說：「我聽說鬼臾區說過：順應天地規律的人會保持內心安寧。但是現在您卻教導學生下注時要向左邊下，我不明白您的用意，請您講解一下為什麼這樣做能夠帶來勝利？」
生，猶動也。《天元紀大論》鬼臾區曰，應地之氣，靜而守位。帝引之以證岐伯下者左行之語，而願聞地之所以動也。
岐伯曰：天地動靜，五行遷復，雖鬼臾區其上候而已，猶不能遍明。
白話文：
「生」，就是指運動。《天元紀大論》中鬼臾區說，應對地球之氣，是靜止而保持位置的。黃帝引用這段話來證明岐伯所說的下者往左行的說法，並且想聽聽地球之所以會運動的原因。
岐伯說：天地間陰陽變化，五行循環，即使鬼臾區這樣的聖賢在其上觀察，也不能完全明白。
天地動靜，猶言天動地靜也。地雖靜，而地之五行亦遷移環轉，余而復會，故曰五行遷復。前篇鬼臾區曰，臣斯十世。雖鬼臾區其十世以上，止占候其氣而已，猶不能遍明其變化流行之理。
夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，
白話文：
天地運行的規律是天動地靜。儘管地球看似靜止，但組成地球的五行（金、木、水、火、土）也在不斷地移動、循環，相互交替出現，所以說五行是遷移迴轉的。前文鬼臾區所說的「臣斯十世」，雖然鬼臾區可以預測他的十代後人，但僅限於占卜他們的運氣而已，還是無法完全理解五行變化運行的道理。
夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，
自然界的變化，由天象運轉而生，而土地成形於此。太陽、月亮、水星、金星、火星、木星、土星七星運行在虛空中，五行屬性分佈在大地上。大地的特質是，
所以載生成之形類也。虛者，所以列應天之精氣也。形精之動，猶，根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也。
白話文：
因此可以歸納出天地萬物的形狀種類。虛空是承載萬物形狀的基礎，而天地間的精氣則賦予萬物形狀。
就像樹木的生長規律，萬物的形狀也是源自根本（虛空），而枝葉（形狀）則受根莖（虛空）的影響和滋養。因此，只要仰望天地間的形狀變化，就能推知其深層原理，即使相隔甚遠也能洞悉萬物生長的奧祕。
《易》曰：乾道變化，變者化之漸，化者變之成。《易系》曰：在天成象，在地成形。象者，日月星辰之屬；形者，山川動植之屬。故夫變化之用，天垂象，地成形。天垂象，此七曜所以緯虛，言日月五星，經緯於太虛也。地成行，此五行所以麗地，言天布五行，下麗於地，而生長化收藏也。
白話文：
《易經》上說：乾卦的象徵是變動，而變動就是化育的開始，化育就是變動的完成。《易經系辭傳》上說：在天上形成象徵性的徵兆，在地面形成有形之物。象徵性的徵兆，指的是日月星辰之類；有形之物，指的是山川動植物之類。所以，變動和化育的作用，是由天垂降象徵性徵兆，由地形成有形之物。天垂降象徵性徵兆，說的就是日月五星在太空中運行。地形成有形之物，說的就是天把五行佈置下來，使之依附於地，從而產生出萬物的生長、化育、收藏。
五行麗地，故地者所以載生成之形類也。七曜緯虛，故虛者所以列應天之精氣也。形類精氣之動，而形本乎精，是精為根，而形為葉，猶根本之與枝葉也。但仰觀其天象，天雖高遠，理可知也，知天則知地矣。
白話文：
大自然由五行組成，大地是載育萬物的容器。七曜運轉在虛空中，虛空是承載並反映天之精氣的。萬物由精氣運動而產生，而萬物形態皆源於精氣。所以精氣是根，而萬物的形態是葉，就如同樹木的根和枝葉一樣。只要仰望天空，縱使天際遼闊高遠，其規律也是可以理解的。瞭解天道，就能瞭解地道。
帝曰：地之為下否乎？
否，批，上聲。
否，閉塞也。地氣不升，天氣不降，則閉塞不通，故問地之為下否乎？
岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。
人戴天履地，故地為人之下，天覆於上，環繞地下，地在太虛之中者也。
帝曰：馮乎？
馮，作憑。
憑，依也。地為太虛之中，其有依乎？
岐伯曰：大氣舉之也。
天清於上，地宣於下，大氣舉之，則所憑者氣也。
燥以干之，暑以蒸之，風以動之，濕以潤之，寒以堅之，火以
溫之。故風寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行其間。寒暑六入，，故令虛而化生也。
白話文：
**黃帝問：**地面在下面，是不是不通暢？
否。批，上聲。否，閉塞的意思。地氣不上升，天氣不下降，就會閉塞不通暢，所以問地面在下面是不是不通暢？
**岐伯回答：**地面是人們腳踩的地方，在浩瀚的虛空中。
人頂天立地，所以地面是人們腳踩的地方。天覆蓋在上面，環繞著地面。地面在浩瀚的虛空中。
**黃帝問：**地面依附著什麼？
馮，憑的意思。憑，依附的意思。地面在浩瀚的虛空中，它依附著什麼？
**岐伯回答：**大氣託舉著它。
天空清澈在上面，地面通達在下面，大氣託舉著它，所以地面依附著大氣。
大氣乾燥而使地面乾燥，太陽炎熱而使地面蒸發，風吹動而使地面運動，濕氣使地面潤澤，寒冷使地面堅固，火溫暖而使地面溫暖。所以風寒在下面，燥熱在上面，濕氣在中間，火在其中遊走。寒暑六氣互相作用，所以使虛空產生變化而生成萬物。
統言之，則曰大氣。析言之，則有燥暑風濕寒火六氣，遊行出入於地中，而化生萬物也。燥暑風濕寒火，在天無形之氣也。干蒸動潤堅溫，在地有形之徵也。故風寒之氣，在於地下；燥熱之氣，在於地上，濕土之氣，在於地中；火熱之氣，遊行其間。一歲之中，日月運行，一寒一暑。
白話文：
總體來說，我們可以稱之為大氣。仔細分析，則有燥、暑、風、濕、寒、火六種氣，它們在地底下遊走進出，並孕育萬物。燥、暑、風、濕、寒、火，在天上是無形的氣。乾燥蒸發、濕潤流動、堅硬凝固、溫暖散發，這些都是在地面上有形的表現。所以，風寒之氣，存在於地下；燥熱之氣，存在於地上；濕土之氣，存在於地中；火熱之氣，在它們之間遊走。一年之中，日月運行，寒暑交替。
今風濕類乎寒，燥火類乎暑，是寒暑六氣入於地中，故令地在太虛之中，而化生萬物也。由此而推之於人，肝腎在下，即風寒在下也。肺心在上，即燥熱在上也。脾位中央，即濕氣在中也。三焦之氣遊行於上中下，即火遊行其間也。人居天地之中，而與天地相參也。
故燥勝則地干，暑勝則地熱，風勝則地動，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。
白話文：
當前，風濕病類似於寒冷，燥火類似於暑熱。這是因為寒暑六氣進入地下，滋養萬物的生長。以此類推到人體上：肝腎在下，就相當於風寒在下；肺心在上，就相當於燥熱在上；脾位於中央，就相當於濕氣在中。三焦的氣運行於上中下，就相當於火氣在其中運行。人生活在天地之間，與天地相通相融。
因此，燥邪勝則大地乾燥，暑邪勝則大地發熱，風邪勝則大地動搖，濕邪勝則大地泥濘，寒邪勝則大地龜裂，火邪勝則大地堅固。
此承上文之義而復言之。上文云，燥以干之，故燥勝則地干。暑以蒸之，故暑勝則地熱，惟蒸也，故熱。風以動之，故風勝則地動。濕以潤之，故濕勝則地泥，惟潤也，故泥。寒以堅之，故寒勝則地裂。裂，堅之極也。火以溫之，故火勝則地固。固，牢實也。潤則泥，溫則固，理當然也。
白話文：
這段文字是延續上文的論述。上文提到，燥氣能使土地乾燥，因此燥氣盛行時，土地就會乾旱。暑氣能使土地蒸發，因此暑氣盛行時，土地就會炎熱，而且是因為有蒸發，所以才感到熱。風氣能使土地移動，因此風氣盛行時，土地就會震動。濕氣能使土地潤澤，因此濕氣盛行時，土地就會泥濘，而且是因為有滋潤，所以才泥濘。寒氣能使土地堅硬，因此寒氣盛行時，土地就會裂開。裂開，就是堅硬的極致表現。火氣能使土地溫暖，因此火氣盛行時，土地就會堅實。堅實，就是牢固的意思。滋潤就會泥濘，溫暖就會堅實，這是自然之理。
帝曰：天地之氣，何以候之？
天地之氣，何以候之於人。
岐伯曰：天地之氣，勝復之作，不形於診也。《脈法》曰：天地之變，無以脈診，此之謂也。
白話文：
**黃帝問：**天地之間的氣，如何從人身上得知？
**岐伯答：**天地間的氣，是元氣的運作，不會表現在診脈上。《脈法》裡說：「天地間的變化，無法從脈象上看出」，就是指這個意思。
天地之氣，五運六氣也。勝復之作，淫勝郁復也。運氣之變，發為民病，非診候之可知也。故診脈之法曰：天地之變，無以脈診。即此天地之氣，勝復之作，不形於診之謂也。
帝曰：間氣何如？
間，去聲。
岐伯曰：隨氣所在，期於左右。
白話文：
天地之氣，就是五運六氣。勝復之作，是指過於盛而後衰弱的過程。運氣的變化，會引發人們的疾病，這不是單憑診脈就能知道的。因此，診脈的方法說：天地之氣的變化，不能通過診脈來判斷。所說的正是，這些天地之氣和過於盛而後衰弱的過程，在診脈時不會表現出來。
繁體中文：
帝曰：間氣何如？
間，去聲。
岐伯曰：隨氣所在，期於左右。
黃帝說：間氣是什麼樣的？
岐伯回答：間氣依附著正氣而存在，分佈在人體的左右兩側。
司天左右之氣，在泉左右之氣，謂之間氣。如少陰司天，則左太陰右厥陰，謂之間氣，而居乎上。陽明在泉，則左太陽右少陽，謂之間氣，而居乎下。是隨司天在泉之氣，而期於左右也。
帝曰：期之奈何？
期於左右，何以驗之：故問期之奈何。
岐伯曰：從其氣則和，違其氣則病。
白話文：
司天和在泉之氣，叫做「之間氣」。例如少陰司天，那麼左邊是太陰，右邊是厥陰，稱為「之間氣」，而位於上方。陽明在泉，那麼左邊是太陽，右邊是少陽，稱為「之間氣」，而位於下方。也就是會根據司天和在泉之氣，而相應地分佈在左右。
**黃帝問道：**治療的時機應該如何掌握？
**岐伯回答：**遵循身體的氣機變化，和氣就健康，違背氣機就生病。因此問如何掌握時機。
從，同也。違，逆也。從其氣者，歲中主時之氣，與加臨之間氣相同，如初之氣厥陰風木，而丑未之歲，厥陰風木加於初氣，是從其氣也。從則陰陽相合，故和。違其氣者，主時之氣，與加臨之氣相逆，如初之氣，厥陰風木，而卯酉之歲，太陰濕土加於初氣，木刑其土，是違其氣也。違則加臨受制，故病。
不當其位者病。
白話文：
「從」是順應，「違」是違背。順應季節之氣，是指一年中主導時節的氣與當下暫時加臨的氣相同。例如：最初的氣是厥陰風木，而年份為醜或未時，厥陰風木加於最初的氣，這就是順應氣機。順應氣機，則陰陽調和，因此健康。
違背季節之氣，是指主導時節的氣與當下暫時加臨的氣相違背。例如：最初的氣是厥陰風木，而年份為卯或酉時，太陰濕土加於最初的氣，風木剋制濕土，這就是違背氣機。違背氣機，則後加臨的氣受到抑制，因此生病。
不當其位，則致病。
不當其位，即上文云，以下臨上，不當位也。如卯酉之歲，太陰濕土加於初氣之厥陰風木，則少陽相火加於二氣之少陰君火，以下臨上，不當其位，故病。
白話文：
不符合正常的順序，即上文所說的：在下臨在上，這是不合適的。例如，在卯酉年，太陰濕土凌駕在最初之氣的厥陰風木之上，而少陽相火凌駕在第二之氣的少陰君火之上，這是以下臨上，不符合正常的順序，所以會生病。
迭移其位者病。
迭，代也。間氣加臨其主時正位之氣，代為移易，間氣乘主，非其時而有其氣，故病。
失守其位者危。
白話文：
迭移其位者病。
代：代替。間氣：不正之氣。當主氣正當位之時，間氣乘虛而入，取代主氣，故生病。
失守其位者危。
失守：失守本位。危：危險。主氣不守本位，則身體虛弱，容易受間氣侵襲，病情危重。
失守其位者，非其主氣之時而乘侮之，虛其本位而失守也。如初氣厥陰風木，燥金之氣乘所不勝而侮之，則金失守其位，至陽明燥金主氣之時，不能自旺故危。危，無以自立也。
白話文：
如果本位遭到侵襲，不是因為本位的主氣當令的時間，而是因為本位虛弱而被乘虛而入。
例如，起初初氣是厥陰風木，燥金之氣趁虛而入，攻擊厥陰風木所不能勝的部位，那麼金氣就會失去其本位，等到陽明燥金主氣當令的時期，也不能自旺，所以會陷入危險。危機就是無法自己維持。
尺寸反者死。
少陰君火不司氣化，五運南北之政，則司天在泉，尺寸當不應，而反應者，失其常也，故死。
陰陽交者死。
《評熱病論》云：「有病溫者，汗出輒復熱，而脈躁疾，不為汗衰，狂言不能食，病名陰陽交，交者死也。」
先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言死生之逆順。
應，平聲。
結上文左右間氣加臨，必先立其主氣之年，以知其間氣之左右應見，然後乃可以言死生之逆順。
帝曰：寒暑燥濕風火，在人合之奈何？其於萬物何以化生？
天地人萬物，皆有寒暑燥濕風火之六氣，故舉六氣之合於人，而化生萬物以問。
岐伯曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生
白話文：
尺寸反者死
少陰君火不能主導氣化作用，五運南北的調節就會失常，導致司天之氣與地下之氣不協調，尺寸就會不對應，而產生反應者，失去了常規，所以會死亡。
陰陽交者死
《評熱病論》中說：「有得溫熱病的，汗一出又會發熱，脈搏躁動快速，出汗後也不見減弱，神志不清不能進食，這種病的名稱叫陰陽交，交者，死亡也。」
先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言死生之逆順
應，讀作平聲。
緊接著上文來說，左右間氣來臨後，必須先確定主氣的年份，才能瞭解間氣的左右應見，然後才能論述生死順逆的關係。
帝曰：寒暑燥濕風火，在人合之奈何？其於萬物何以化生？
天地人萬物，都含有寒暑燥濕風火六種氣，所以舉例說明六氣結合在人體中的情況，以及如何化生萬物來提問。
岐伯曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生
心。其在天為玄，在人為道，在地為化。化生五味，道生智，玄生，神，化生氣。神在天為風，在地為木，在體為筋，在氣為柔，在臟為肝。
白話文：
心。在天上屬於玄，在人體內屬於道，在地下屬於化。化可以生出五味，道可以生出智慧，玄可以生出神，化可以生出身體中的氣。神在天上屬於風，在地下屬於木，在人體內屬於筋，在氣中屬於柔，在臟腑中屬於肝。
此下皆申明六氣合於人身，而化生萬物之意。文同《陰陽應象大論》，解在本篇。此則曰，化生氣，化生五味之氣也，在氣為柔，風木之氣柔和也。
白話文：
這些話都是說明六氣與人身相互配合，而化育萬物的道理。文章的內容與《陰陽應象大論》相同，解釋也見於本篇。這裡所說的「化生氣」，是指化育五味之氣。在氣中屬於柔和的，就是風木之氣，它也是柔和的。
其性為喧，其德為和，其用為動。
日暖曰喧，春時天日始暖，故其性為喧。陽和始布，故其德為和。性喧德和，氣機旋轉，故其用為動。
其色為蒼，其化為榮，其蟲毛。
彼蒼者天，色之青也。其化為榮，物始生也。其蟲毛，森森之象也。
其政為散，其令宣發，其變摧拉，其眚為隕。
白話文：
其性質為喧鬧，其美德為和諧，其作用為運動。
太陽溫暖時會產生喧鬧聲，春天時天上的太陽開始溫暖，所以其性質為喧鬧。陽光溫暖地散佈，所以其美德為和諧。性質喧鬧、美德和諧，使氣機旋轉，所以其作用為運動。
其顏色為青色，其變化為繁榮，其代表的動物為有毛髮的動物。
廣闊無垠的天空是青色的。其變化為繁榮，萬物開始生長。其代表的動物是有毛髮的動物，它們生機勃勃。
其政令為分散，其命令為宣洩，其變化為摧毀拉扯，其災害為隕落。
散，敷布也。其政敷布，則其令宣發。摧拉，解散也。隕，崩墜也。眚，災害也。其變摧拉，則其眚為隕。
其味為酸，其志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風傷肝，燥勝風；酸傷筋，辛勝酸。
白話文：
散：散佈發散的意思。政令發佈出去，就會散發出去。摧拉：崩解分散的意思。隕：崩塌墜落的意思。眚：災害的意思。變化崩解分散，則災害就會是崩塌墜落。
其味道為酸，其情緒為憤怒。憤怒會傷肝，悲傷可以勝過憤怒；風邪會傷肝，乾燥可以勝過風邪；酸性食物會傷筋骨，辛辣食物可以勝過酸性食物。
曲直作酸，故其味為酸。肝志善怒，故其志為怒，而怒則傷肝。悲者，憂之類，肺之情，金能平木，故悲勝怒。風氣傷肝，而燥勝風，酸味傷筋，而辛勝酸，皆金能平木之意。
白話文：
彎曲的形狀會產生酸味，所以肝臟的味道是酸的。肝臟的情志容易發怒，因此它的情志是憤怒，而憤怒會損傷肝臟。悲傷是憂愁的一種，是肺的情緒，金屬性質能平和木質，所以悲傷能剋制憤怒。風氣會損傷肝臟，而燥氣能剋制風氣，酸味會損傷筋骨，而辛味能剋制酸味，這些都是金屬性質能平和木質的意思。
南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在氣為息，在臟為心。
解見《陰陽應象大論》。此則曰，在氣為息，呼吸之息，乃陽熱之氣也。
其性為暑，其德為顯，其用為躁。
炎夏曰暑，南方火熱，故其性為暑。火氣彰明，故其德為顯。性暑德顯，氣機迅疾，故其用為躁。
其色為赤，其化為茂，其蟲羽。
丹天之氣，色之赤也。其他為茂，物之盛也。其蟲羽，飛動之象也。
其政為明，其令鬱蒸，其變炎爍，其眚燔焫。
白話文：
南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。在天為熱，在地為火，在體為脈，在氣為息，在臟為心。
南方產生熱，熱產生火，火產生苦，苦產生心臟，心臟產生血液，血液產生脾臟。在天上為熱，在地面為火，在身體中為脈絡，在氣息中為呼吸，在內臟中為心臟。
解讀：
出自《陰陽應象大論》。這段文字說，在氣息中為呼吸，呼吸之氣，就是陽熱之氣。
其性質：
其性質為暑熱，其德行為顯著，其作用為躁動。
原因：
炎熱的夏天稱為「暑」，南方屬火熱，所以其性質為暑熱。火氣光明顯著，所以其德行為顯著。性質暑熱，德行顯著，氣機運行迅速，所以其作用為躁動。
其顏色、變化、蟲象：
丹田之氣，其顏色為紅色。它化生為繁茂，事物繁盛的樣子。它所化的蟲類羽毛，有飛動的形象。
其政令、變異、災禍：
它的政令為明朗，其命令為鬱悶蒸熱，其變異為炎熱灼燒，其災禍為燃燒焚燒。
明，猶顯也。鬱蒸，盛熱也。其政為明，則其令盛熱。炎爍，火熱也。燔焫，火熱之極也。其變炎爍，則其眚燔焫。
其味為苦，其志為喜。喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱；苦傷氣，咸勝苦。
白話文：
所有的一切都燃燒殆盡
其味道是苦的，其情緒是喜悅的。喜悅會傷害心臟，恐懼可以勝過喜悅；酷熱會傷害氣，寒涼可以勝過酷熱；苦味會傷害氣，鹹味可以勝過苦味。
炎上作苦，故其味為苦。心志善喜，故其志為喜，而喜則傷心。恐者，腎之情，水能制火，故恐勝喜。熱傷心氣，而寒勝熱。苦傷心氣，而咸勝苦，皆水能制火之意。
白話文：
火氣旺盛會讓人感到痛苦，因此它的味道為苦。心志喜歡歡喜，因此它的情緒為喜；而過度喜悅會傷心。恐懼是腎臟的情緒，水可以剋制火，所以恐懼可以勝過歡喜。過度熱氣會傷害心氣，而寒氣可以勝過熱氣。過度苦味會傷害心氣，而鹹味可以勝過苦味。這些都說明瞭水能剋制火。
中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在氣為充，在臟為脾。
解見《陰陽應象大論》。此則曰，在氣為充，土氣充於四旁也。
其性靜兼，其德為濡，其用為化。
白話文：
中央生濕，濕氣生化為土，土生甘味，甘味養育脾臟，脾臟生化肌肉，肌肉滋養肺部。在天氣中濕氣為陰，在地理中土氣為坤，在人體中肌肉為柔，在生理功能中土氣充實於四旁，在臟腑中土氣養育脾臟。
《陰陽應象大論》中記載了此段話。這段話中說，在生理功能上土氣充實於四旁，就是說土氣在四肢內外均有充實。
土氣的特性：
性情沉靜兼柔，德性為滋潤濡養，作用為化生萬物。
土位中央而四布，位中央則靜，四布則兼，故其性靜兼。萬物資生，故其德為濡。靜兼而濡，生變無窮，故其用為化。
白話文：
土的特性是安靜平緩且廣泛分部。安靜則使萬物沉靜，廣泛分部則使萬物聯通，所以土的本性是安靜通達。萬物都依靠土而生長，所以土的德性是滋潤。安靜通達而滋潤，變化無盡，所以土的作用是化育萬物。
其色為黃，其化為盈，其蟲倮。
黅天之氣，色之黃也。其化為盈，物之充也。其蟲倮，肉體之象也。
其政為謐，其令雲雨，其動變注，其眚淫潰。
謐，音密，餘篇同。
白話文：
所謂黃色，就是天空的顏色。它的變化為盈滿，代表萬物的充盈。它的蟲象為倮，表示肉體的形象。
黃色的政事為謐，代表安定。它的命令是降下雲雨。它的運行變化為注水，象徵雨水。它的過失是淫潰，表示過度而潰散。
注釋：
- 謐：音同「密」，餘篇同。安靜、安定之意。
謐，安靜也。地體安靜，故其政為謐。濕氣上升，為云為雨，故其令雲雨。雲行雨施，故其變動注。動注不已，則其眚淫潰。
其味為甘，其志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕；甘傷脾，酸勝甘。
白話文：
謐：安靜的意思。大地安靜，所以它的運作（天氣）才能安靜。濕氣上升，形成雲雨，所以它的命令是管理雲雨。雲運行，雨降下，所以它的變化是流動飄灑。流動飄灑不止，那麼它的危害（水患）就會潰散。
它的味道偏甘，它的意志表現為思慮。思慮傷脾，而憤怒能勝過思慮；濕氣會傷害肌肉，風能勝過濕氣；甘味會傷害脾，而酸味能勝過甘味。
稼穡作甘，故其味甘。脾志善思，故其志為思，而思則傷脾。怒者，肝之情，木能刑土，故怒勝思。濕氣傷肉，而風勝濕。甘味傷脾，而酸勝甘，皆木能刑土之意。
白話文：
穀物成熟後，味道甘甜，因此脾臟的氣味偏甘。脾臟的功能是思考，所以脾臟主管的情志是思考，但過度思考會損傷脾臟。怒氣是肝臟的情志，木屬能剋制土屬，所以怒氣可以剋制思慮。濕氣會損傷肌肉，而風氣則能勝過濕氣。甘味會損傷脾臟，而酸味可以剋制甘味，這些都是木屬能剋制土屬的道理。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在氣為成，在臟為肺。
解見《陰陽應象大論》。在氣為成者，感秋氣而萬物成就也。
其性為涼，其德為清，其用為固。
秋氣容平，故其性為涼。氣機收斂，故其德為清。萬物成實，故其用為固。
其色為白，其化為斂，其蟲介。
素天之氣，色之白也。其化為斂，物之收也。其蟲介，金甲之象也。
其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落。
白話文：
西方產生燥氣，燥氣產生金屬，金屬產生辛味，辛味滋養肺，肺滋養皮毛，皮毛滋養腎臟。
在其對應的元素中，它是燥氣，在地面中，它是金屬，在人體中，它是皮毛，在氣體中，它是收斂，在臟腑中，它是肺。
這個解釋見於《陰陽應象大論》。氣體中的收斂是指感受到秋季的氣息，萬物生長成熟。
其性質為涼爽，其品德為清淨，其功用為鞏固。
秋季的氣息平淡，所以其性質為涼爽。氣機收斂，所以其品德為清淨。萬物成熟，所以其功用為鞏固。
其顏色為白色，其變化為收斂，其蟲類為介殼類。
天的氣息純白，所以其顏色為白色。其變化為收斂，是指萬物的收穫。其蟲類為介殼類，象徵著金屬的硬殼。
其政務為嚴厲，其指令為霧露，其變化為肅殺，其災害為落葉。
勁，堅銳也，金質堅銳，故具政為勁。白露降，故其令霧露。夏盛極而秋始衰，故其變肅殺，萬物凋謝，故其眚蒼落。
其味為辛，其志為憂。憂傷肺，喜勝憂；熱傷皮毛，寒勝熱；辛傷皮毛，苦勝辛。
白話文：
勁：指堅硬銳利。金屬具有堅硬銳利之性質，故具有剋制的力量。白露降臨，所以它的氣象特徵是露水和霧氣。夏天達到最盛時，秋天開始衰落，所以它的氣候特徵是肅殺之氣，使萬物凋謝，所以它的色彩特徵是枯黃衰敗。
它的味道為辛辣，其對應的心志為憂愁。憂傷會損傷肺，快樂可以戰勝憂愁；熱會傷及皮毛，寒可以戰勝熱；辛味會傷及皮毛，苦味可以戰勝辛味。
從革作辛，故其味為辛。肺志善憂，故其志為憂，而憂則傷肺。喜者，心之情，火能剋金，故喜勝憂。熱氣傷皮毛，而寒勝熱。辛味傷皮毛，而苦勝辛，皆火能剋金之意。
白話文：
辛味來自動物皮革，所以它的味道是辛辣的。肺主志為悲傷，所以它的情緒是悲傷的，悲傷則會損傷肺部。喜悅是心靈的情感，火能克金，因此喜悅勝過悲傷。熱氣會損傷皮毛，寒涼勝熱。辛辣味會損傷皮毛，苦味勝辛辣，這都是火能克金的意思。
按，春曰風傷肝，夏曰熱傷氣，長夏曰濕傷肉，冬曰寒傷血，皆四時本氣自傷。此秋則曰熱傷皮毛，乃所勝之氣傷之。以見五臟，有受傷於四時之本氣者，有受傷於所勝之客氣者。舉一臟之不同，而可類推於五臟矣。
白話文：
注意，春天風邪會損害肝臟，夏天暑熱會損害氣血，長夏溼邪會損害肌肉，冬天寒邪會損害血液，這些都是四季本身的自然氣候對身體的傷害。而秋季所說的暑熱損害皮毛，則是被勝的另一方所傷。由此可見，五臟中有的受到四季本氣的傷害，有的受到勝方客氣傷害。這裏只舉了一個臟腑的不同情況，其他四髒也可以類推。
北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在氣為堅，在臟為腎。
解見《陰陽應象大論》。在氣為堅者，感冬氣而萬物堅凝也。
其性為凜，其德為寒，其用為操。
操，原本闕今補。
凜，嚴厲也。冬氣嚴厲而寒，故其性為凜。其性為凜，則其德為寒。性凜德寒，則其用為操。操，貞固也。
其色為黑，其化為肅，其蟲鱗。
玄天之氣，色之黑也。其化為肅。物之藏也。其蟲鱗，水中之生物也。
其政為靜，其令嚴貞，其變凝冽，其眚冰雹。
嚴貞，原本闕文，今補。雹，音薄，餘篇同。
冬氣安定，故其政為靜。嚴寒貞固，故其令嚴貞。凝冽，冷之極也。冰雹，水之堅也。也變凝例，則其青冰雹。
其味為咸，其志為恐，恐傷腎，思勝恐；寒傷血，燥勝寒；咸傷血，甘勝咸。
白話文：
北方產生寒氣，寒氣產生水，水產生鹹味，鹹味滋生腎臟，腎臟產生骨髓，骨髓滋生肝臟。它在天上顯現為寒氣，在地面呈現為水，在身體內表現為骨，在氣候中表現為堅硬，在臟腑中表現為腎臟。
《陰陽應象大論》中記載了這些觀點。在氣候中表現為堅硬，是因為受到冬氣的影響，萬物堅固凝結。
性質和作用
它的性質為凜冽，它的特質為寒冷，它的作用為操持。
操持，原本缺漏，現今補充。
凜冽，嚴厲的意思。冬天的氣候嚴厲而寒冷，所以它的性質為凜冽。它的性質為凜冽，那麼它的特質就為寒冷。性質凜冽、特質寒冷，那麼它的作用就是操持。操持，指堅貞固守。
顏色、變化和蟲類
它的顏色為黑色，它的變化為肅殺，它的蟲類為鱗介之類。
玄天之氣，是顏色的黑色。它的變化為肅殺，萬物收藏。它的蟲類為鱗介之類，是水中的生物。
政令、變化和災禍
冬天的氣候安定，所以它的政令為靜止。嚴寒堅固，所以它的號令嚴格堅貞。凝冽，是寒冷的極致。冰雹，是水的堅硬形態。當變化凝結時，就會出現冰雹。
味道、志向和養生
它的味道為鹹味，它的志向為恐懼，恐懼傷及腎臟，思慮能剋制恐懼；寒氣傷及血液，乾燥能剋制寒氣；鹹味傷及血液，甘味能剋制鹹味。
潤下作咸，故其味為咸。腎志善恐，故其志為恐，而恐則傷腎。思者，脾之情，土勝其水，故思勝恐。寒水傷陰血，而土燥則勝寒。鹹味傷陰血，而甘味則勝咸，皆土能勝水之意。
五氣更立，各有所先，非其位則邪，當其位則正。
更，平聲。
白話文：
腎臟具有排泄功能，其味道為鹹味。腎臟喜靜怕驚恐，所以其情志為恐懼，但恐懼會損傷腎臟。思考是脾臟的情志，土行勝於水行，所以思考能勝過恐懼。寒性水行會損傷陰血，而乾燥的土行能勝過寒水。鹹味會損傷陰血，而甘味能勝過鹹味，這都是土行能勝過水行之意。
五種氣的運行有其固定的規律，各有其先後順序。如果不在它應有的位置上，就會成為邪氣，反之則成為正氣。
總結上文而言五方之氣，更立四時，春風夏熱秋燥冬寒，各有所先。非其主位而有是氣，則為邪。當其主位而有是氣，則為正也。
白話文：
總結上述內容，五方的能量會隨著四時而改變，春天有風、夏天有熱、秋天有燥、冬天有寒，各有其主導時期。如果在非主導時期出現了這種能量，就叫做邪氣。如果在主導時期出現了這種能量，就叫做正氣。
帝曰：病之生變何如？
非其位則邪，故問病之生變何如？
岐伯曰：氣相得則微，不相得則甚。
四時之氣，皆能為病。氣相得而病，則病之生變也微，氣不相得而病，則病之生變也甚。
帝曰：主歲何如？
氣相得則微，不相得則甚，則四時之氣皆能為病，故問主歲之太過不及何如。
岐伯曰：氣有餘，則制己所勝，而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。
白話文：
皇帝問道：疾病的變化如何？岐伯回答：氣相合則病輕，氣不相合則病重。四時之氣都能導致疾病，氣相合而生疾，則疾病變化輕微；氣不相合而生疾，則疾病變化嚴重。皇帝又問：主歲之氣如何？岐伯回答：氣有餘則會壓制自己所勝之氣，而欺侮自己所不勝之氣；氣不足則自己所不勝之氣會欺侮並乘其虛，自己所勝之氣則輕而被欺侮。
五氣更立，主時之氣也。五運在中，主歲之氣也。如甲己土運主歲，土氣有餘，則制己所勝之水氣，而侮所不勝之木氣。土氣不及，則己所不勝之木氣侮而乘之，己所勝之水氣亦輕而侮之。有餘不及，皆為病也，五氣皆然。
侮反受邪，侮而受邪，寡於畏也。
白話文：
五種氣體的增減變化，主宰著時令的氣候特徵。五種運氣的運行，主宰著歲序的氣候特徵。
例如甲己土運主宰歲序，土氣旺盛，就會抑制它所剋制的屬水氣，而無法剋制屬木氣。土氣衰弱，則它所剋制的屬木氣就會興盛而侵犯土氣，它所勝制的屬水氣也會乘虛而入。不管是氣態過剩還是不足，都會導致疾病，對五種氣體的影響都是如此。
過度輕慢會招致邪氣入侵，過度輕慢而招致邪氣入侵，是因為太少敬畏。
歲氣貴得其平，不可有餘，不可不及。始則乘而侮之，繼則侮反受邪。如歲土有餘，制其水氣，土虛本位，至長夏土氣主時，不能自旺，水之子木反制其土，是侮反受邪。申言侮而受邪，其始不安其位，寡於畏忌之所致也，五氣皆然。
帝曰：善。
氣有餘而乘侮，則侮反受邪。若氣不足而受侮，則鬱久當復。帝故善之。
白話文：
一年之中氣候平衡很重要，不能過剩或不足。一開始太過強盛，後來就會衰弱而受到邪氣侵害。例如，如果夏季水氣不足，就會被土氣剋制，而如果夏季土氣本身虛弱，在土氣為主的季節中，就不能自己旺盛，水之子的木氣反而會剋制土氣，這就是「侮反受邪」。更進一步來說，「侮反受邪」的起因在於氣候一開始就不安穩，缺乏敬畏，導致其他氣候有機可乘。所有五種氣候都是如此。
黃帝說：好。
氣息過剩而侵入他人，那麼入侵的反受邪氣侵害。如果氣息不足而遭到侵犯，那麼鬱結長久後會復發。所以黃帝對此讚許。