1五運行大論第六十九篇
五運行者，木火土金水，五運五行之氣也。始則五氣橫天，而化五運五行，既則天地之大，人物之眾，皆本運行以化生。本經第五篇《陰陽應象大論》，為五運行之大綱，此則原其所始，而反復申明之。
黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常。
明堂，君臣一堂嚮明而治也。天綱，天文之大綱也。始正天綱，天道立矣。八極，皇極之八方也。臨觀八極，地道立矣。五常，五倫之常理也。考建五常，人道立矣。史臣將述黃帝岐伯論天地陰陽氣運之理，而先記敘之。
請天師而問之曰：論言天地之動靜，神明為之紀，陰陽之升降，
寒暑彰其兆。余聞五運之數於夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲爾。首甲定運，余因論之。，鬼臾區曰：土主甲己，金主乙虞，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少陰主之；丑未，之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？
帝引《氣交變大論》之言，並《六節臟象大論》之言，及上篇鬼臾區之言，而探陰陽相合之原也。《氣交變大論》云：天地之動靜，神明為之紀，陰陽之往復，寒暑彰其兆。帝引以問，蓋欲詳陰天地動靜之神明，陰陽升降之寒暑也。聞五運之數於夫子，五氣各主歲也。六節臟象岐伯云：五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始也。
首甲定運者，天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲也。余因論之者，《天元紀大論》，帝舉五運相襲之言，與鬼臾區論五六相合之道，鬼臾區有甲己之歲，土運主之云云，有子午之歲上見少陰雲云。此帝復舉鬼臾區之言，而言不合陰陽，謂五六之不相合，其故何也？蓋欲探其相合之原也。
岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽也。夫數之可數者，人中之陰陽也，然所合，
數之可得者也。夫陰陽者，數之可十，推之可百，，數之可於，推之可萬。天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。
可數及數之可十數之可千，俱上聲，余皆如字。
天地之陰陽，不同於人中之陰陽。天地之陰陽，道也。人中之陰陽，數也。五氣主歲，首甲定運，陰陽相合者也。是明道也，此天地之陰陽也。若夫五行之數可數者，此人中之陰陽也。然以人中陰陽之數，而合於天，則天人一理，所合數之可得者也。夫人中之陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，其數無窮。
若天地之陰陽者，不以數推，而澹漠之初，仰觀其象，但以象之謂也。
帝曰：願聞其所始也。
天地陰陽，不以數而以象，故願聞其所始。
岐伯曰：昭乎哉問也！臣覽《太始天元冊》文，丹天之氣經於
五運行大論第六十九篇
五運行的概念，指的是木、火、土、金、水這五種運行的五行之氣。最初，這五種氣橫貫天際，化為五運五行；之後，天地萬物與眾生，皆依據這五運的運行而化育生成。本經第五篇《陰陽應象大論》是五運行的總綱，而此篇則探討其根源，並反覆闡明其道理。
黃帝坐在明堂之上，開始確立天道的綱領，觀察八方極遠之處，考究並建立五倫的常理。明堂是君臣共聚、向明而治的場所；天綱是天文的大綱；確立天綱，即確立了天道。八極是皇極的八方；觀察八極，即確立了地道。五常是五倫的常理；考究並建立五常，即確立了人道。史官在記述黃帝與岐伯討論天地陰陽氣運的道理之前，先記錄了這段背景。
黃帝請教天師岐伯說：「前人論述中提到，天地的動靜以神明為綱紀，陰陽的升降以寒暑為徵兆。我曾聽夫子講述五運的規律，夫子所說的是五氣各自主宰一年的情況。以天干之首『甲』來確定五運的起始，我因此進一步探討。」鬼臾區曾說：「土主甲己年，金主乙庚年，水主丙辛年，木主丁壬年，火主戊癸年。子午年由少陰主司，醜未年由太陰主司，寅申年由少陽主司，卯酉年由陽明主司，辰戌年由太陽主司，巳亥年由厥陰主司。」但這些與陰陽的配合似乎不一致，原因何在？
黃帝引用《氣交變大論》與《六節臟象大論》的論述，以及上篇鬼臾區的說法，試圖探討陰陽相合的根本。《氣交變大論》提到：「天地的動靜以神明為綱紀，陰陽的往復以寒暑為徵兆。」黃帝引用此問，是想詳細瞭解天地動靜的神明規律，以及陰陽升降與寒暑的關係。他從夫子那裡聽聞五運的規律，即五氣各自主宰一年。《六節臟象大論》中岐伯說：「五運相互承襲，各自主司，循環往復，周而復始。」以天干之首「甲」確定五運的起始，是因為天有十乾，每六十日為一甲子週期，六甲循環即為一年。黃帝進一步討論，是基於《天元紀大論》中五運相襲的論述，與鬼臾區討論五運與六氣相合的道理。鬼臾區曾提到「甲己年土運主司」等內容，以及「子午年少陰主司」等說法。黃帝再次引用鬼臾區的話，並提出陰陽不相合的問題，即五運與六氣為何不一致，目的是探求其相合的根本。
岐伯回答：「這是闡明天道的道理，屬於天地的陰陽。凡能以數字計算的，是人間的陰陽，但能與天道相合的，仍可通過數字推導。人間的陰陽，可以從十推至百，從千推至萬，其數無窮。而天地的陰陽，不以數字推算，而是通過觀察其象來理解。」
黃帝說：「請您說明其起源。」岐伯讚歎：「問得好！我曾閱讀《太始天元冊》的記載，其中提到丹天之氣運行於……」