《素問病機氣宜保命集》~ 卷上 (2)
卷上 (2)
1. 攝生論第三
論曰。內經謂法於陰陽，和於術數，飲食有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。且飲食起居，
乃人生日用之法，縱恣不能知節，而欲傳精神服天氣者，不亦難乎。又經曰，飲食自倍，腸胃乃傷，起居如驚，神氣乃浮。是以聖人春木旺以膏香助脾，夏火旺以膏腥助肺，金用事，膳膏臊以助肝，水用事，膳膏膻以助心，所謂因其不勝而助之也。故食飲之常，保其生之要者，
五穀五果五畜五菜也。脾胃待此而倉廩備，三焦待此而道路通，榮衛待此以清以濁，筋骨待此以柔以正。故經云，蓋五味相濟，斯無五宮之傷，所以養其形也。雖五味為之養形，若味過於酸，肝氣以津，脾氣乃絕，味過於咸，大骨氣勞，短肌心氣抑，味過於甘，心氣喘滿色黑，
腎氣不衡，味過於苦，脾氣不濡，胃氣乃厚，味過於辛，筋脈沮弛，精神乃央，所謂失五味之常，而損其形也。王注曰，味有偏緣，臟有偏絕，此之謂也。飲食者養其形，起居者調其神。是以聖人春三月夜臥早起，被髮緩形，見於發陳之時，且曰以使志生。夏三月夜臥早起，
無厭於日，見於蕃秀之時，且曰使志無怒，使氣得泄。秋三月早臥早起，與雞俱興，見於容平之時，收斂神氣，且曰使志安寧，以應秋氣。冬三月早臥晚起，去寒就溫，見於閉藏之時，且曰使志若伏若匿，若有私意，若已有得。此順生長收藏之道，春夏養陽，秋冬養陰，順四時起居法，
所以調其神也。經所謂逆於春氣，則少陽不生，肝氣內變；逆於夏氣，則太陽不長，心氣內涸；逆於秋氣，則太陰不收，肺氣焦滿；逆於冬氣，則少陰不藏，腎氣獨沉。此失四時之氣，所以傷其神也。智者順四時，不逆陰陽之道，而不失五味損益之理，故形與神俱久矣，乃盡其天年而去。
與夫務快其心，逆於生樂者，何足與語此道哉。故聖人行之，賢者佩之，豈虛語哉。
白話文：
攝生論第三
內經說，要順應陰陽的規律，配合養生的方法，飲食有節制，作息有規律，不胡亂勞累，這樣才能使形體和精神都健康，活到盡頭壽命，百歲之後才離去。但現在的人不是這樣，把酒當水喝，胡作非為當作常事，喝醉了就同房，縱慾耗盡精氣，不知節制，不按時休息，只圖一時痛快，違背養生之道，作息沒有規律，所以五十歲就衰老了。
而且飲食起居是人每天都要做的事情，如果放縱自己不知節制，還想保養精神，順應天時，不是很難嗎？經書上也說，飲食過量，腸胃就會受損；作息無規律，精神就會渙散。所以聖人春天木氣旺盛時，用膏粱厚味來滋補脾臟；夏天火氣旺盛時，用肥甘厚膩的食物來滋補肺；秋天金氣當令時，用肥膩的食物來滋補肝；冬天水氣當令時，用肥甘厚膩的食物來滋補心。這就是說，根據人體的不足之處來加以補充。
所以飲食的常規，保持生命根本的要素，就是五穀、五果、五畜、五菜。脾胃依靠這些來充盈，三焦依靠這些來暢通，榮衛依靠這些來調節清濁，筋骨依靠這些來柔韌強健。所以經書上說，五味調和，就不會有五臟的損傷，這是養生的方法。雖然五味可以養形，但如果酸味過多，肝氣會損傷津液，脾氣會衰竭；鹹味過多，骨骼會勞損，肌肉會萎縮，心氣會受壓抑；甜味過多，心氣會喘滿，面色會發黑，腎氣也會失衡；苦味過多，脾氣會不濡潤，胃氣會過盛；辛味過多，筋脈會鬆弛，精神會衰竭。這就是說，失去五味的平衡，就會損傷身體。王注說，味道偏嗜，臟腑就會虧損，就是這個道理。
飲食是養護形體，起居是調養精神。所以聖人在春季的夜晚睡得晚，早上起得早，頭髮披散，身體放鬆，這是順應春天萬物萌生的時候。而且要使精神舒暢；夏季的夜晚睡得晚，早上起得早，不厭倦白天，這是順應夏天萬物繁茂的時候，而且要使精神不暴躁，使氣機得到宣洩；秋季的夜晚睡得早，早上起得早，和雞一起打鳴起床，這是順應秋天萬物成熟的時候，要收斂精神；而且要使精神安寧，來順應秋天的氣候；冬季的夜晚睡得早，早上起得晚，避寒就溫，這是順應冬天萬物收藏的時候，而且要使精神像潛藏一樣，有所積蓄，有所收穫。這是順應生長收藏的規律。春夏養陽，秋冬養陰，順應四時的起居方法，是調養精神的方法。
經書上說，違背春天的氣候，少陽之氣就不會生髮，肝氣就會內傷；違背夏天的氣候，太陽之氣就不能生長，心氣就會枯竭；違背秋天的氣候，太陰之氣就不能收斂，肺氣就會鬱結；違背冬天的氣候，少陰之氣就不能收藏，腎氣就會獨自衰弱。這就是違背四時之氣，所以會損傷精神。聰明的人順應四時，不違背陰陽的規律，不失掉五味調養的道理，所以形體和精神都能長久，就能活到盡頭壽命，然後才死去。
至於那些只圖一時痛快，違背養生之道的人，有什麼資格談論這些道理呢？所以聖人實行這些，賢者遵守這些，難道是虛言嗎？
2. 陰陽論第四
論曰。天地者，陰陽之本也。陰陽者，天地之道也。萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。故陰陽不測謂之神。神用無方謂之聖。倘不知此，謂天自運乎？地自處乎？豈足以語造化之全功哉？大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。所以天為陽，地為陰。
水為陰，火為陽。陰陽者，男女之血氣。水火者，陰陽之徵兆。惟水火既濟，血氣變革，然後剛柔有體，而形質立焉。經所謂天覆地載，萬物悉備，莫貴乎人。人稟天地之氣生，四時之法成。故人生於地，懸命於天。人生有形，不離陰陽。蓋人居天之下，地之上，氣交之中，不明陰陽而望延年，
未之有也。何則？蒼天之氣，不得無常也。氣之不襲，是謂非常。非常則變矣。王注曰：且蒼天布氣，尚不越於五行，人在氣中，豈不應於天道？左傳曰：違天不祥。繫辭云：一陰一陽之謂道。老子曰：萬物負陰而抱陽。故偏陰偏陽謂之疾。夫言一身之中，外為陽，內為陰。
氣為陽，血為陰。背為陽，腹為陰。腑為陽，臟為陰。肝心脾肺腎五臟皆為陰。胃大腸小腸膀胱三焦六腑皆為陽。蓋陽中有陰，陰中有陽，豈偏枯而為道哉？經所謂治心病者，必求其本，是明陰陽之大體，水火之高下，盛衰之補瀉，遠近之大小，陰陽之變通。夫如是，惟達道人可知也。
白話文：
天地是陰陽的根本，陰陽是天地運行的規律，是萬物運行的綱領，是萬物變化之源，是生死之根本，也是神明的居所。因此，陰陽變化莫測，稱為神妙；神妙的運用無窮無盡，稱為聖明。如果不懂得這個道理，就以為天是自然運轉，地是自然存在，怎麼能談得上理解造化的全部功用呢？乾卦代表天，是陽氣的根本，萬物從它開始；坤卦代表地，是陰氣的根本，萬物依靠它而生長。所以天屬陽，地屬陰；水屬陰，火屬陽。陰陽就是男女的精氣，水火是陰陽的徵兆。只有水火交融，精氣發生變化，才能剛柔相濟，形體才能建立。經典上說：「天覆蓋著大地，萬物都齊備了，沒有什麼比人更尊貴。」人吸收天地之氣而生，順應四時變化而長成。所以人出生於地，生命依賴於天；人有形體，離不開陰陽。人處於天地之間，氣息交會之中，不明白陰陽的道理就想長壽，那是絕對不可能的。
為什麼呢？因為蒼天之氣變化無常，氣的運行不順暢就叫做非常，非常就會導致變化。王注說：即使蒼天佈散元氣，也不會違背五行之理，人生活在元氣之中，怎麼能不順應天道呢？《左傳》說：「違背天道是不吉利的。」《繫辭》說：「一陰一陽之謂道。」老子說：「萬物負陰而抱陽。」所以，陰陽偏盛偏衰都會導致疾病。人體內外，外屬陽，內屬陰；氣屬陽，血屬陰；背屬陽，腹屬陰；腑屬陽，臟屬陰。肝、心、脾、肺、腎五臟都屬陰；胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑都屬陽。但實際上，陽中含有陰，陰中含有陽，怎麼能單純依靠偏陰或偏陽來養生呢？經典上說：「治療心臟疾病，必須尋找其根本原因。」這就說明要明白陰陽的大體規律，水火盛衰的變化，以及陰陽變化的通達之道。只有通曉大道的人才能明白這些道理。
3. 察色論第五
論曰。聲合五音，色合五行。聲色符同，然後定立臟腑之榮枯。若滋榮者其氣生，如翠羽、雞冠、蟹腹、豕膏、烏羽是也。枯夭者其氣敗，如草茲、衃血、枳實、枯骨、炲煤是也。至如青赤見於春，赤黃見於夏，黃白見於長夏，白黑見於秋，黑青見於冬，是謂五臟之生者，以五行之相繼也。得肝脈色見青白；
心脈色見赤黑；脾脈色見黃青；肺脈色見白赤；腎脈色見黑黃。是謂真臟之見者，以五行之相剋也。若乃肺風而眉白，心風而口赤，肝風而目青，脾風而鼻黃，腎風而肌黑，以風善行數變故爾。肝熱而左頰赤，肺熱而右頰赤，心熱而顏赤，脾熱而鼻赤，腎熱而頤赤，以諸熱皆屬火故爾。
以至青黑為痛，黃白為熱，青白為寒，以九氣不同故爾。鼻青為腹水，黑為水氣，白為無血，黃為胸寒，赤為有風，鮮明為留飲，而五色取決於此故爾。然審病者，又皆以真脾為本。蓋真脾之黃，是謂天之氣，五色又明，病雖久而面黃必生者，以其真氣外榮也。此數者雖皆成法，
然自非心清見曉於冥冥，不能至於此。故五色微診，可以目察，尤難。《難經》曰：「望而知之謂之神。」為見五色於外，故決死生也。
白話文：
察色論第五
聲音與五音相對應，顏色與五行相對應。聲音和顏色互相印證，才能確定臟腑的盛衰。如果臟腑滋潤旺盛，其氣就生發，例如翠綠羽毛、雞冠、蟹腹、豬膏、烏黑羽毛等顏色。如果臟腑枯萎夭亡，其氣就敗壞，例如枯草、萎黃的顏色、血色、枳實的顏色、枯骨、焦炭等顏色。
春天見到青色和赤色，夏天見到赤色和黃色，長夏見到黃色和白色，秋天見到白色和黑色，冬天見到黑色和青色，這是五臟生發的表現，順應五行相生的次序。肝脈的顏色呈現青白色，心脈的顏色呈現赤黑色，脾脈的顏色呈現黃青色，肺脈的顏色呈現白赤色，腎脈的顏色呈現黑黃色，這就是臟腑的真實顏色，順應五行相剋的次序。
如果出現肺風，則眉毛發白；心風，則口唇發赤；肝風，則眼睛發青；脾風，則鼻子發黃；腎風，則肌膚發黑，這是因為風的特性是善於運行和變化多端。肝熱則左臉頰發紅，肺熱則右臉頰發紅，心熱則臉色通紅，脾熱則鼻子發紅，腎熱則下巴發紅，這是因為各種熱症都屬於火性。
青黑色表示疼痛，黃白色表示熱症，青白色表示寒症，這是因為九種不同的氣息造成的。鼻子發青表示腹水，黑色表示水氣過盛，白色表示缺血，黃色表示胸部寒冷，赤色表示有風症，顏色鮮明表示體內有積液，五種顏色判斷疾病的依據就在於此。然而，判斷病情，最終都要以脾胃的健康為根本。因為脾胃的健康所呈現的黃色，是天賦之氣的表現，五種顏色的變化也因此更加明顯。即使病情很久，但只要面色黃潤，就表示生命力旺盛，因為真氣外顯。以上這些診斷方法雖然都是成熟的規律，
但是，如果沒有清澈的心境，深入觀察，就無法領會這些奧妙。因此，通過觀察微小的顏色變化診斷疾病，非常困難。《難經》說：「望而知之謂之神」，就是指通過觀察外在的顏色變化，就能判斷生死。
4. 傷寒論第六
論曰。夫熱病者。皆傷寒之類也。或愈或死。止於六七日間。若兩感於寒者。必不免於死。經所謂人之傷於寒者。則為病熱。熱雖甚不死。蓋傷寒者。非雜病所比。非仲景孰能明此。故張仙公深得玄機之理趣。達六經之標本。知汗下之淺深。若投湯劑。正與不正。禍福影響。
何暇數日哉。然仲景分三百九十七法。一百一十三方。其證有六。其治有四。經云。一日巨陽受之。其脈尺寸俱浮。二日陽明受之。其脈尺寸俱長。三日少陽受之。其脈尺寸俱弦。四日太陰受之。其脈尺寸俱沉細。五日少陰受之。其脈尺寸俱微緩。六日厥陰受之。其脈尺寸俱沉澀。
其太陽病者。標本不同。標熱本寒。從標則太陽發熱。從本則膀胱惡寒。若頭項痛腰脊強。太陽經病也。故宜發汗。其陽明病者。雖從中氣。標陽本實。從標則肌熱。從本則譫語。若身熱目痛鼻乾不得臥。陽明經病。故宜解肌。太陽傳陽明。非表裡之傳。若譫語從本為實。故宜下便。
王注曰。以陽感熱。其少陽病者。標陽本火。從標則發熱。從本則惡寒。前有陽明。後有太陰。若胸脅痛而耳聾。往來寒熱。少陽經病。故宜和解。其太陰病者。標陰本濕。從標則身目黃。從本則腹脹滿。若腹滿而嗌乾。太陰經病。故宜泄滿下濕。從其本治其標。少陰病者。
標陰本熱。從標則爪甲青而身冷。從本則脈沉實而發渴。若口燥舌乾而渴。少陰經病。故宜溫標下本。其厥陰病者。故厥陰之中氣宜溫也。若煩滿囊縮。厥陰經病。故為熱。宜苦辛下之。故經所謂知標知本。萬舉萬當。不知標本。是為妄行。又曰。各通其臟。乃懼汗泄非宜。
此之謂也。故明斯六經之標本。乃為治傷寒之規矩。此所謂證有六也。且如發汗桂枝麻黃之輩。在皮者汗而發之。葛根升麻之輩。因其輕而揚之法也。承氣陷胸之輩。下者因而竭之法也。瀉心十棗之輩。中滿泄之法也。瓜蒂梔豉者。高者因而越之法也。故明此四治之輕重。可為了傷寒之繩墨。
此之謂其治有四也。若明六經四法。豈有發黃生斑蓄血之壞證。結胸痞氣之藥過。難經所謂未滿三日可汗而已。其滿三日可泄而已。故仲景曰。太陽病。脈浮緊無汗身疼痛。八九日不解。表證仍在。當發其汗。宜麻黃湯主之。少陰病。得三二日口燥咽乾者。急宜大承氣下之。
孰敢執於三四日汗泄之定法也。是以聖人書不盡言。言不盡意。說其大概。此之謂也。經所謂發表不遠熱。攻裡不遠寒。余自制雙解通聖辛涼之劑。不遵仲景法桂枝麻黃髮表之藥。非余自衒。理在其中矣。故此一時。彼一時。奈五運六氣有所更。世態居民有所變。天以常火。
人以常動。動則屬陽。靜則屬陰。內外皆擾。故不可峻用辛溫大熱之劑。縱獲一效。其禍數作。豈曉辛涼之劑。以蔥白鹽豉。大能開發鬱結。不惟中病令汗而愈。免致辛熱之藥。攻表不中。其病轉甚。發驚狂衄血斑出。皆屬熱藥所致。故善用藥者。須知寒涼之味況。兼應三才造化通塞之理也。
故經所謂不知年之所加。氣之盛衰。虛實之所起。不可以為工矣。大抵雜病者。氣之常也。隨方而異。其治不同。卒病者。氣之異也。其治則同。其愈則異。昔黃帝興四方之問。岐伯舉四治之能。故傷寒之法備矣哉。大矣哉。若視深淵。如迎浮雲。莫知其際。是以知發表攻裡之藥性。
察標本虛實之並傳。量老少壯弱之所宜。勞逸緩急之稟性。切脈明陰陽之分部。詳證之邪氣之淺深。故可宜會通之法矣。內經曰。謹熟陰陽。無與眾謀。此之謂也。
白話文：
傷寒論第六
總論：熱病皆屬傷寒範疇，病情輕重不一，有的痊癒，有的死亡，大多數在六七天內會有結果。但若再次受寒，則必死無疑。經書所云「人傷於寒則為病熱」，即使熱象很重，也不一定致死，因為傷寒與其他雜病不同，非張仲景不能明白此理。張仲景深得傷寒之精髓，通曉六經的標本，瞭解汗法、下法的深淺，以及湯劑的運用，正與不正，禍福相關，豈能僅憑幾日觀察就斷定？故仲景制定三百九十七法，一百一十三方，以六種證候，四種治法加以闡述。
經書記載：一日巨陽受邪，脈浮；二日陽明受邪，脈長；三日少陽受邪，脈弦；四日太陰受邪，脈沉細；五日少陰受邪，脈微緩；六日厥陰受邪，脈沉澀。
太陽病：標證為熱，本證為寒。從標證論治則表現為發熱，從本證論治則表現為膀胱惡寒。若頭項痛、腰脊強直，皆屬太陽經病，宜發汗。陽明病：雖從中氣，但標證為陽，本證為實。從標證論治則表現為肌膚發熱，從本證論治則表現為譫語。若身熱、目痛、鼻乾、不能臥臥，皆屬陽明經病，宜解肌。太陽傳陽明，並非表裡傳變，若譫語從本證出現，則為實證，宜下瀉。
王注云：陽邪引起的熱證。少陽病：標證為陽，本證為火。從標證論治則表現為發熱，從本證論治則表現為惡寒。少陽居於陽明之後，太陰之前。若胸脅痛、耳聾、往來寒熱，皆屬少陽經病，宜和解。太陰病：標證為陰，本證為濕。從標證論治則表現為身目發黃，從本證論治則表現為腹脹滿。若腹滿、咽喉乾燥，皆屬太陰經病，宜泄滿利濕，從本證入手治療標證。少陰病：標證為陰，本證為熱。從標證論治則表現為指甲青紫、肢體冰冷，從本證論治則表現為脈沉實、口渴。若口乾舌燥、口渴，皆屬少陰經病，宜溫散標證、瀉下本證。厥陰病：厥陰之中氣宜溫。若煩躁、腹部脹滿、陰囊縮小，皆屬厥陰經病，屬熱證，宜用苦辛之藥瀉下。故經書所云「知標知本，萬舉萬當；不知標本，是為妄行」。又云，各通其臟腑，方能避免汗下治療失當。
這就是六經標本的意義。掌握六經標本，才能成為治療傷寒的準則。這就是所謂的「證有六」。如發汗藥物（桂枝、麻黃等），治療表證，使汗出而解；升提藥物（葛根、升麻等），因其輕揚之力而上達；承氣湯、陷胸湯等瀉下藥物，治療裡證，使邪氣排出；瀉心湯、十棗湯等，治療中滿之證；瓜蒂、梔子、豉等，治療氣機鬱滯之證。這就是所謂的「治有四」，掌握四種治法的輕重緩急，才能成為治療傷寒的準繩。
如果明瞭六經和四法，就不會出現黃疸、斑疹、出血等嚴重併發症，以及胸部痞滿、氣滯等因藥物過度使用而產生的後果。《難經》所云「未滿三日可汗而已，其滿三日可泄而已」，仲景也說：「太陽病，脈浮緊無汗，身痛，八九日不解，表證仍在，當發汗，宜用麻黃湯。」少陰病，得病三二日，口乾咽燥者，急宜用大承氣湯瀉下。
誰敢拘泥於三四日汗瀉的固定方法？所以聖人著書言簡意赅，只講述大概。這就是所謂的「發表不遠熱，攻裡不遠寒」。我（作者）自己創製雙解通聖辛涼之劑，不遵循仲景的桂枝、麻黃等發表之法，並不是自我標榜，而是道理在此。
時勢不同，五運六氣變化無常，社會狀況和人群體質也在變化。天有常規之火，人有常規之動，動則屬陽，靜則屬陰，內外皆受擾亂，因此不可峻猛使用辛溫大熱之劑，即使一時見效，後患無窮。辛涼之劑，如蔥白、鹽豉，能很好地疏通鬱結，不僅能使患者出汗而愈，更能避免辛熱藥物攻邪不中，病情加重，出現驚狂、鼻衄、出血、斑疹等情況，這些都是熱藥所致。善用藥者，必須了解寒涼藥物的特性，以及三才造化、氣機通塞的道理。
所以經書所云「不知年份、氣候盛衰、虛實之變化，則不能稱之為醫術精湛」。總的來說，雜病是氣機的常態，因時因地而異，其治療方法也不同；急症是氣機的異常，其治療方法相同，但療效卻不同。黃帝曾詢問四方醫術，岐伯也闡述了四種治法，所以傷寒的治法已經很完善了，實在是博大精深，如同探尋深淵，如同迎接浮雲，沒有盡頭。因此，要了解發表、攻裡的藥性，觀察標本虛實的相互傳變，衡量患者年齡、體質、勞逸情況，仔細切脈，分辨陰陽的部位，詳細分析邪氣的深淺，才能運用恰當的治療方法。《內經》所云「謹察陰陽，不可與眾謀」，就是這個道理。