《本經疏證》~ 本經序疏要 (110)
本經序疏要 (110)
1. 本經序疏要卷之八
蓋維邃古隆平，貴賤由乎德，貧富由乎位，其等類均者，本無甚軒輊之弊，而政治公允，無畸輕畸重，致民相仇。有，亦任人報之，而司之官，以平曲直，必畜藏毒，以害人利己，殆少。惟男女相悅，蓋有不減，後世者任情造作，變惑人心，求遂己欲，子元振萬，驪姬妖媚，足以蠱人而絕無與於畜毒蟲、聚蛇蠍。其蛇蠍之貽毒害人，則不由人為，而人偶中之。
當時為病，久後致斃，聖人知其然，預設官司，專攻其事，以救民。故《本經》藥物主治，曰「主療蠱毒、殺蠱毒」，絕無被人行蠱之詞，本篇提綱曰「中蠱」，亦可見係人自中，非人賊害之也。《史記》〈秦本紀〉德公二年「初伏，以狗禦蠱」，張守節曰「蠱者，熱毒、惡氣，為害傷人，故磔狗以禦之」。磔，禳也。
狗，陽畜也。以狗張磔於郭四門，禳卻熱毒，則又為氣而非蠱。《封禪書》「磔狗邑四門，以禦蠱菑」。司馬貞引樂彥云「《左傳》皿蠱為蠱，梟磔之鬼，亦為蠱」，故〈月令〉云「大儺旁磔」。注云「磔，攘也」。厲鬼亦為蠱，將出害人，旁磔於四方之門，故此亦磔狗邑四門也，則亦為氣，而非蟲，或者氣中於人，即能生蠱，亦未可知。其法雖與〈周官〉不同，然其間，猶頗寓聖人微意。
然則何者為中蠱之狀？孫真人曰「蠱毒千品，種種不同，或下鮮血，或好臥闇室，不欲光明，或心性反常，乍嗔乍喜，或四肢沉重，百節痠疼」，又曰「凡中蠱毒，令人心腹絞切痛，如有物囓，或吐下血，皆如爛肉。若不治，蝕人五藏致死」，又曰「凡人患積年時，復大便黑如漆，或堅或薄，或微赤者，皆蠱也」。然當其時，則已有人行蠱者矣。
故有服藥，知蠱主姓名等語，大抵始由天造，繼則人為，萬事皆然，非特此也。雖然食蟲之精液，僅生瘻於項腋；浮於衇而不去，其究不過潰爛；得蟲之化源，僅生蟲於咽肛；著其處而不去，充類不過聲嗄咽乾。蠱果得蟲，何物乃能生蟲，至食人府藏，移人心志耶？據庶氏，賈疏「攻說襘之，去其神也。嘉草攻之，去其身也」，則不特成蟲之形軀，且具蟲之靈幻矣。
夫皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱左昭元年文，玆二語者，一譬之於禾黍生蟲。夫食苗心者，止食心；食節者，止食節；食葉者，止食葉；食根者，止食根，此之謂皿蟲為蠱。緣其物之所病，更感天地之氣相媾而生，故於物食物，非其物，則氣不偶，而不能害物，不為傷矣。一譬之於凡物之化蟲。
夫淫溺惑志，具逢罅夤緣，奮迅摩捋而垂其腴以誘人，搧其翼以惑人者，此其機已全蟲之能事，而常思效蟲之鑽研，復感天地生蟲之氣，致遂生蟲。此蟲之伎倆，益靈幻怪惑，無所不為矣。此之謂穀之飛亦為蟲，言本無所謂蟲，而自願化蟲，以遂其欲也。
白話文：
在遠古太平盛世，人們的地位高低取決於品德，貧富則取決於職位。在這樣平等的社會裡，人們之間沒有太大的差距和矛盾。政治公正公平，不會有偏袒或厚此薄彼的情況，以至於人民互相仇恨。即使有，也由當事人自行報復，而負責審理的官員會公正地處理糾紛。當時，人們不太會為了傷害別人、圖利自己而私藏毒物。只有男女之間的愛戀是無法減少的，後世的人們往往放縱情慾，迷惑人心，追求滿足自己的慾望，就像子元振萬和驪姬那樣妖媚，足以蠱惑人心，但這與私藏毒蟲、聚集蛇蠍沒有關係。蛇蠍的毒害，並非人為，而是人們偶然中招。
當時的毒害會使人生病，久而久之甚至會致命。聖人明白這個道理，所以設立了專門的官職來處理這種事情，以此來拯救人民。《本草經》中藥物的功效主治寫著「主療蠱毒、殺蠱毒」，完全沒有提到被人下蠱這種說法。本篇的提綱是「中蠱」，也可以看出是人們自己中了蠱，而不是被他人加害。《史記·秦本紀》中記載，秦德公二年「初伏，以狗禦蠱」，張守節解釋說「蠱就是熱毒、惡氣，會傷害人，所以要宰殺狗來抵禦它」。這裡的宰殺是一種祭祀儀式。
狗屬於陽性的動物，將狗肢解後懸掛在城門四方，可以用來驅除熱毒，所以這裡的蠱更像是一種氣，而不是蟲。《封禪書》中也提到「肢解狗懸掛在城邑四門，用來抵禦蠱災」。司馬貞引用樂彥的話說，《左傳》中「皿蠱」指的是「蠱」，被梟首示眾的鬼也被稱為「蠱」，所以《月令》中說「舉行大儺儀式時，要將祭品分散懸掛在各處」。這裡的注釋說「分散懸掛」就是「驅除」的意思。厲鬼也可以被視為「蠱」，它們將要出來害人時，就將祭品分散懸掛在四方城門，所以這裡也是肢解狗懸掛在城邑四門，這也說明它是一種氣，而不是蟲。或者說，這種氣侵入人體後，就可能產生蠱，這也說不定。雖然這種方法和《周禮》不同，但其中也蘊含著聖人的深意。
那麼，什麼是中蠱的症狀呢？孫思邈說「蠱毒有千百種，各有不同，有的會流出鮮血，有的喜歡待在陰暗的房間，不喜歡陽光，有的性情反常，時而生氣時而高興，有的四肢沉重，渾身痠痛」。他又說「凡是中了蠱毒的人，會感到腹部劇烈絞痛，就像有東西在啃咬一樣，或者會吐血、拉血，像爛肉一樣。如果不治療，會腐蝕人的五臟導致死亡。」還說「凡是患病多年，大便顏色黑如漆，或硬或稀，或帶點紅色的人，都是中了蠱。」但在當時，就已經有人為人下蠱了。
所以，才會出現服用藥物，知道施蠱者的姓名等說法。總的來說，最早的蠱可能是天生的，後來就變成是人為的了，所有的事情都是這樣發展的，不只是蠱毒而已。雖然食用了蟲子的精液，只會在脖子或腋下生出瘻管；蟲子的精液如果浮在經脈中不去，最終也不過是潰爛而已；如果接觸到蟲子的來源，只會在咽喉或肛門生蟲；蟲子如果附著在這些地方不去，最終也不過是聲音沙啞、咽喉乾燥。如果蠱真的是蟲子，那麼是什麼東西能夠產生蟲子，甚至能侵蝕人的內臟，轉移人的心智呢？根據《周禮》記載，賈疏解釋說「用樂器、服裝去驅逐襘，是去除它的神；用嘉草去驅逐它，是去除它的形體」，所以蠱不僅有蟲的形體，還具有蟲的靈幻力量。
「皿蟲」可以被視為「蠱」，穀物生蟲也可以被視為「蠱」。左昭元年文記載的這兩句話，一句是將蠱比喻為禾苗生蟲。吃禾苗心的蟲子，只吃禾苗心；吃莖的蟲子，只吃莖；吃葉子的蟲子，只吃葉子；吃根的蟲子，只吃根，這就是「皿蟲為蠱」的意思。因為蟲子侵襲的部位不同，才會感應到天地之氣相結合而生出蟲子。因此，蟲子必須吃它適合吃的東西，如果不是它適合吃的東西，那麼氣就不會配合，也就無法傷害它，不會造成損害。一句是將蠱比喻為萬物化為蟲子。
那些沉溺於淫慾，迷惑心智的人，會乘隙接近，不斷地摩擦和挑逗，釋放自己的慾望來誘惑人，煽動翅膀來迷惑人，這就已經完全具備了蟲子的能力。他們總是想方設法像蟲子一樣鑽研，又感應到天地產生蟲子的氣，所以就成功地產生了蠱。這些蟲子的伎倆更加靈活、怪異、迷惑，無所不能。這就是「穀物飛揚也可以是蟲」的意思，也就是說，本來沒有所謂的蟲，而是人們自己願意變成蟲，來滿足自己的慾望。