《侶山堂類辯》~ 卷上 (6)
卷上 (6)
1. 亢則害承乃制制則生化
（古文：「制生則化」今文改為「制則生化」。）
帝曰：願聞地理之應六節氣位何如？岐伯曰：顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；（以臣受君，故曰退行一步。）復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之，復行一步，木氣治之，復行一步，君火治之。相火之下，水氣治之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之，君火之下，陰精承之。帝曰：何也？岐伯曰：亢則害，承乃制，制則生化。
此論地之六節，以應四時之六氣也。天道左旋，地道右轉，故曰顯明之右。顯明者，寅正之時，日方顯而明，故曰顯明，乃厥陰風木所主之時也；君火之位，乃二之氣，少陰所主之六十日也；相火之位，乃三之氣，少陽所主之六十日也；土氣之位，乃四之氣，太陰所主之六十日也；金氣之位，乃五之氣，陽明所主之六十日也；水氣之位，乃終之氣，太陽所主之六十日也。復行一步，木氣治之者，周而復始也。
（復言水氣，以便接前歲之金制水生。）步者，六十日為一步，以主時之氣紀步也。治，主也。承者，下承上也，蓋以主時之氣在上，而行過之氣在下也。如四之氣，太陰濕土主氣，而無承製，則土亢矣；少生氣，則不及矣；有木製火生於下，則土化而和平矣。又如初之氣，乃厥陰風木主氣，如無承製，則木盛矣；少生氣，則不及矣；有金制水生於前，則木化而和平矣。
化者，即天地陰陽之造化，若太過不及，則有災眚之變，而不能化生萬物，故曰「制生則化」，謂有制而有生則化矣。元人王安道謂改「制則生化」為是，蓋亦不明經義者也。此總論五行生剋之道，可一言以蔽者，奈何前人偭規矩而改錯，雕鏤深刻，議論紛更，所謂道在邇而求諸遠，事在易而求諸難，非惟求之不得，且使邇者、易者，反可黃可黑矣。
白話文：
黃帝問：我想知道地理環境如何對應一年中的六個節氣變化？ 岐伯回答：在日出明顯的地方右邊，是君火的位置；君火的位置往後退一步，是相火在掌管；再往後走一步，是土氣在掌管；再往後走一步，是金氣在掌管；再往後走一步，是水氣在掌管；再往後走一步，是木氣在掌管；再往後走一步，又回到君火在掌管。相火的下方，是水氣在掌管；水氣的下方，是土氣在承接；土氣的下方，是風氣在承接；風氣的下方，是金氣在承接；金氣的下方，是火氣在承接；君火的下方，是陰精在承接。
黃帝問：這是為什麼呢？ 岐伯回答：太過就會造成傷害，有承受才能有制衡，有制衡才能產生變化。
這是討論地理環境的六個節氣，來對應一年四季的六種氣候變化。天體的運行是向左旋轉，而地氣的運行是向右旋轉，所以說在日出明顯的地方右邊。所謂的日出明顯，指的是寅時，太陽剛出來的時候，所以叫做日出明顯，這是厥陰風木所主管的時間；君火的位置，是一年中的第二個氣，是少陰所主管的六十天；相火的位置，是一年中的第三個氣，是少陽所主管的六十天；土氣的位置，是一年中的第四個氣，是太陰所主管的六十天；金氣的位置，是一年中的第五個氣，是陽明所主管的六十天；水氣的位置，是一年中的最後一個氣，是太陽所主管的六十天。再往後走一步，木氣開始掌管，表示循環又重新開始了。
（再次提到水氣，是為了銜接前一年的金氣制約水氣、水氣滋生的關係。）這裡說的「一步」，指的是六十天為一步，用來記錄掌管時令的氣候變化。所謂的「治」，就是掌管的意思。「承」的意思是下者承接上者，表示掌管時令的氣候在上，而之前經過的氣候在下。例如第四個氣，太陰濕土掌管，如果沒有承接和制約，那麼土氣就會太過旺盛；少了生氣，就會不足；如果有木氣制約火氣，在下方滋生，那麼土氣就會調和而平和。又例如第一個氣，是厥陰風木掌管，如果沒有承接和制約，那麼木氣就會太過旺盛；少了生氣，就會不足；如果有金氣制約水氣，在前面滋生，那麼木氣就會調和而平和。
所謂的「化」，就是天地陰陽的變化，如果太過或不及，就會產生災害和變異，而不能化生萬物，所以說「有制約才能有生發，才能產生變化」。元朝的王安道認為把「制生則化」改為「制則生化」是正確的，其實是他不了解經文的含義。這裡總結了五行相生相剋的道理，可以用一句話概括，為何前人要違背常規去改錯，刻意雕琢，使得議論紛雜，這就像道理明明很近卻要到遠處尋找，事情明明很容易卻要把它弄得很複雜一樣，不僅求不到，反而讓近的、易的都變得混亂不堪了。