《目經大成》~ 卷之一 (17)
卷之一 (17)
1. 賢不薦醫辨
維古無稽之談，雖出自典籍，亦宜斷之以理，不可傳信。「賢不薦醫」，典籍所不載者，乃前後相承，遠近流播，每遇底事，相與引為折證，眾人是焉。愚竊以為不經，何則？夫人患不賢耳，如果賢焉，其心必仁，其識必高，慮必周。凡大節有為之人，疾厄橫加，無由覓良工以少緩其須臾。
一時恫瘝號籲，幾欲願以身代而不可得，至親親之殺，眼見為劣醫所殺，其激切又不知奚似焉。有知彼知己，反隱忍而不一言相告乎？或曰：人命重矣，輕薦之恐傷生招尤徒增物議。若然則當曰「賢不知醫不薦」，再則曰「賢不薦庸醫」可也，而奈何概曰不薦。不薦亦已矣，人賢之，自亦賢之，誰則多事，明示人以不賢。
病固須勿藥之喜，而醫悉聽其自來。然勿藥者徼天幸，自來者涉衒鬻，明哲保身，詎肯遽以嘗試。是必待識者一顧，而後始或樂從，奈何曰賢不薦。況人不盡賢也，賢既不薦，則所薦必出於不賢，不賢而所得士，不失人與。設薦而不遂，天也，薦而不售，吾力爭之，將必有以許可。
世謂其有嚴以防賢，而恕以信不賢之人耶。或又曰：子論已悉，第不知何由得是四字。曰：此蓋滑稽險人，趨附豪右，非嫉渠能技，不欲直使成功，即懷伊私隙，豈願坐觀疾去，特創一莊重驚語，躬任介紹之責兩地可以自解，比類逐羶，歲久成諺。蘇子曰：凡事不近人情，鮮不為大奸慝。
茲可見其一斑。竊謂賢者狃而從事，不經無疑，顧以疑傳信，致使醫病交困，樹德者不知所向。雖然令名上智所忌，樗櫟難逃藻鑑。今天下文治翔洽，紈褲之子皆知學術，遠醫近聞，其才必有大過人者，起居何用彈冠，所謂桃李不言，下自成蹊，正在醫之賢不賢，不在賢之薦不薦。士君子挾藝浪遊，動誦斯文，希人汲引，是猶卻行而求前也，無亦謬哉。
白話文：
這句話說的是古時候有個荒謬的說法，即使出自經典，也應該用理智判斷，不能輕易相信。「賢人不推薦醫生」這句話，典籍裡沒有記載，卻是口耳相傳，流傳很廣，每次遇到事情，大家都會拿這句話來當作證據，眾人都覺得是對的。我私下認為這句話不合道理，為什麼呢？一個人如果真正賢德，他的心一定是仁慈的，見識一定高遠，考慮一定周全。凡是重視大節的人，遇到疾病纏身，一定會想盡辦法找好醫生來緩解痛苦。
當親人痛苦哀號時，甚至會願意代替他受苦，而無法做到。眼睜睜看著至親被庸醫害死，那種悲痛的心情難以言喻。如果真的了解對方，反倒會隱忍不說嗎？有人說：人命關天，輕易推薦恐怕會害人，引起不必要的議論。如果這樣說，就應該說「賢人不懂醫術所以不推薦」，或者說「賢人不推薦庸醫」，怎麼能一概說不推薦呢？不推薦也就算了，別人稱讚他是賢人，他自己也覺得是賢人，誰會多此一舉，明確地告訴別人自己不賢德呢？
生病當然希望不用吃藥就能好，而醫生都聽任病人自己找上門。然而不吃藥是僥倖，自己找上門又像在自我推銷，聰明人為了保全自己，怎麼會輕易嘗試呢？一定會等待有識之士推薦，然後才會樂意接受。怎麼能說賢人不推薦呢？況且人並不都是賢人，賢人不推薦，那麼推薦的一定是不賢之人，不賢之人推薦的人，難道不會用錯人嗎？如果推薦了沒效果，那是天意；如果推薦了沒被採用，我會努力爭取，總會得到認可。
世人說這是嚴厲防範賢人，而寬容相信不賢之人嗎？又有人說：你說的都對，只是不知道這四個字怎麼來的。我說：這大概是滑頭奸詐的人，為了討好權貴，不是嫉妒別人的能力，就是不想讓別人直接成功，又或者是心懷私怨，不希望看到疾病痊癒，就特地創造一句莊重驚人的話，自己推卸推薦的責任，這樣兩邊都可以說得過去，就像蒼蠅追逐腥羶一樣，時間久了就變成俗語。蘇軾說過：凡是不近人情的事，往往都是大奸大惡之人所為。
這句話可以看出一點端倪。我認為賢人習慣了這句話，不加思考就相信，以訛傳訛，導致醫生和病人都很困擾，想行善的人也不知道該怎麼做。雖然美名是上智者所忌諱的，但庸才也逃不過明眼人的審視。現在天下文治昌盛，連紈褲子弟都知道學習，遠近都能聽到醫生的名聲，他們的能力一定有過人之處，為什麼要擔心被人發現？所謂桃李不言，下自成蹊，重點在於醫生賢不賢能，不在於賢人推不推薦。讀書人懷抱醫術四處遊歷，還念誦這句話，希望別人來引薦，這就像倒退著走路卻想要前進，難道不是很荒謬嗎？
2. 信巫不信醫論
原夫鬼神之說，渺茫無准，惟巫人得交鬼神而愈疾病，尤荒謬不足道。雖周官有男巫、女巫、大祝、小祝之屬，特藉其宣誠致告，以供祭祀，以祓除不詳，不聞越俎司醫，且令人廢神農、黃帝之法而篤信焉者。夫黃、農立法，原為民行民生，均重於世，為人主所當急務，故萬幾之暇，躬親草木而原其病式，其理淵深，其文古質，後世名醫繼軌，更相祖述，厥道孔彰。
至有得其精者，可以見天地之心，可以通民物之情，可以事親養志，躋斯世於仁壽，可以保身不以非死疾死。得其粗者，亦弱可使強，損可重平，堂可使輕，輕可使起，有治則生，無治則死。凡此皆醫義，易知易明，行之便有明驗。試問鬼神巫祝有如此靈效否乎？乃舍其所當信，而信其所決不可信，愚孰甚焉！間有巫、醫並信者，蓋針藥罔濟，聽其消遣以盡人事。
或天疫流行，染者多不救，積不善之家，恐懼修省，冀倖免餘殃，心跡近良，終是問津盲啞，徒為鼠輩竊笑。末世山鬼人妖，捏形繪像，借鬼神為傢俬，兼伶帶優，仗符懺為生業，妄言利害，攪亂人心，心亂者疑生，疑生者畏起，真若鬼神與渠一路，病輒賴為保障，耗財以外，有禁止藥餌，坐失機宜；有絕忌風寒，披幃噴水；有赤貧無靠，減食供費，凍餒較慘；有名家閨範，面陳猥褻，侮玩不堪，甚至妝出怪物，鳴金吶喊，驚散神魂，佯托神語，呼名斥字，發其隱過，本以除病而適以增病，本以遣邪而適以招邪，本仁人孝子之用心而忤逆者，當不異是。使英烈風中，更遭此駭變，不為眥裂發豎，悻悻而死者，幾希。
所謂作俑者無後，拘於鬼神者不可以言至德，信巫不信醫，一不治也。籲！人生於人，性命懸於天地，鬼神於我何與。及其盡也，彌留易簀之際，醫且無可奈何，而望於巫乎？況鬼神即造化，功效動靜以之，豈人死魂魄之謂。傳若所見，某衣履什物一如生時，魂魄或能幻化，其衣物會與之俱作歟？便如《易》曰，精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，則鬼神自為鬼神，奚與人事。
即隍社儼然重臣，無非惜神道設教，必曰陰陽一理，威靈默運綏猷，既不相助為理彰善癉惡，安得妄徇請祝，降祥去疾。且而屬自請多矣，祥未降病中者有之，孤苦零丁不知死所者有之，鬼神生死骨肉，曷忍坐視？果如朱子至而伸者為神，反而歸者為鬼，則芙蓉城、遮須國系極樂風土，無論其他，但天親古處，壽與日偕，鬼神見妒，豈肯讓人消受，世惟有生無沒，疾疢何傷。若謂病由觸犯鬼神，禳之則不為祟，是鬼神直用酒肉私人命，只消紙錢買耳。
誰家無紙，何處不有酒肉，抑誰人不諳聲說，心動神知，諺不云乎，寧經巫人之口，然後成禮，鬼神始感格來享，而相與解救耶？必泥鬼神有求皆應，某也祈，某也祓，普天萬國，恐億兆分身，一晌未能遍及，而蠱毒魘魅，無罪殺人，鬼神何樂而用命。且所命鬼神，亡人也，彼人之祖宗獨非鬼神？眼見後嗣蒙難，安得不為捍禦。
即力不能敵，訟獄可矣，閻羅令嚴刑峻，活時容易死時難，自將奚遁。再者，鬼神藉人主以尊顯，而人主折節謹事者，莫逾梁武、宋徽，不特身死非命，子孫亦相繼遇害，制勅具在，幾曾憚國法而報君恩？顧禽獸未若之徒，能犬馬驅役，顛倒人禍福，此何說也！已往未來之事，聖人不知，而巫人了徹，紙條桃版之符，兒童不畏，而鬼神凜遵，則鬼神不及兒童，巫人遠過聖人，有是理乎？夫在物為理，處物為義，一義而與理違，君子不由，彼渺茫荒謬之鬼神巫祝，高山景行深所仰慕，其愚實下而不移。
庭鏡未能以黃農之道濟人，於此類決其必無，敢力為明辨，俾世人擇術守信，在此不在彼，庶民行興，而民生全不失先王之化育云。雖然醫能生人，亦能殺人，不信不罹其災，巫為他人，折腰屈膝，信之益重其事，心危夭枉，情有可原，今人壽終正命，而僧而道萬種作為。
日超度以轉輪迴，不爾，則其家不吉，達者先惑之吠聲，陳人尤而爭效，遂覺鬼神昭格，一舉一動，有不可須臾離者，於以成風，牢不可破，豈特巫人也哉？
白話文：
標題：[論信巫不信醫]
內容：關於鬼神的說法，模糊不清，毫無根據，尤其荒謬的是，巫師聲稱能與鬼神溝通並治癒疾病。儘管周朝時期設有男巫、女巫、大祝、小祝等職位，他們的職責僅限於在祭祀時表達誠意和祈禱，清除不祥，並沒有跨越職責範圍去執行醫療工作，更沒有讓人放棄神農、黃帝的醫學法則而盲目相信他們。黃帝和神農制定醫學法則，是爲了民衆的健康生活，這在世間是至關重要的，應是統治者首要關注的事。因此，在繁忙的政務之餘，他們親自研究草木，探索疾病的根源，理論深刻，文字古樸，後世的名醫們沿襲前人的智慧，相互借鑑，醫學之道因此得以彰顯。
那些精通醫學的人，能夠理解天地的本質，通曉生物的情感，能夠孝順父母，培養志向，使社會達到仁愛長壽的狀態，可以保護自身，避免無謂的死亡。即使只是略懂皮毛的人，也能使弱者變強，受損者恢復平衡，病情嚴重的可以減輕，輕微的可以痊癒，有治療就有生存的可能，無治療則面臨死亡。這些都是醫學的基本道理，容易理解和實踐，實行後就能看到明顯的效果。試問，鬼神巫術有這樣神奇的功效嗎？卻捨棄了應該信任的醫學，而去相信絕對不可信的巫術，這是多麼愚蠢啊！
偶爾有人同時相信巫術和醫學，當藥物治療無效時，就聽從巫術的指引，當作是盡人事的努力。有時，天災流行，感染的人大多無法救治，那些積惡之家，因恐懼而自我反省，希望僥倖免於餘殃，心態上接近善良，但最終還是如同盲人摸象，爲無知之人嘲笑。末世之時，山鬼妖怪假扮形象，利用鬼神爲道具，兼帶娛樂表演，依賴符咒和懺悔爲生計，胡說八道，擾亂人心，讓人心混亂，產生疑惑，進而產生畏懼，彷彿鬼神真的與他們同在，生病時就依賴它們作爲保障，除了耗費財產，有的還禁止用藥，錯失治療時機；有的絕對忌諱風寒，用帷幔噴水；有的赤貧無依，減少食物供應費用，凍餓更加悽慘；有的世家閨秀，面對猥褻言語，被侮辱不堪，甚至化妝成怪物，鳴鑼吶喊，驚散人的靈魂，假裝神的言語，直呼其名，揭露其隱私，本來是爲了治病，結果反而增加了疾病，本來是爲了驅邪，結果反而招來了邪靈，本來是出於仁人孝子的好意，卻變成了忤逆的行爲，如果英雄遭遇這樣的恐怖變化，不會怒髮衝冠，憤憤而死的，恐怕很少。
所謂製造俑像的人不會有後代，被鬼神束縛的人不能談論至高無上的道德，相信巫術不相信醫學，這是無法治療的第一種情況。唉！人生於人，生命掌握在天地之間，鬼神與我們有什麼關係呢？等到生命的盡頭，奄奄一息的時候，醫生都束手無策，還能指望巫術嗎？況且，鬼神就是自然規律，它們的功效和動態都是由此而來，怎麼可能是人的死後的魂魄呢？傳說中的某些東西，如衣服鞋子等，與生前一樣，魂魄或許能幻化，但是那些物品會隨它一起變化嗎？就像《易經》所說，精氣形成物質，遊魂造成變化，所以知道鬼神的真實狀態，那麼鬼神自然就是鬼神，與人間事物有何干系。
即便是隍社那樣的重要存在，無非是出於對神道的尊重和教育，如果說陰陽是一體的，那麼鬼神的威力默默運行，維護着秩序，既然不會幫助人們彰顯善惡，又怎麼會隨意回應人們的祈求，帶來吉祥去除疾病。而且，那些請求已經很多了，吉祥沒有降臨，生病的人依然存在，孤獨痛苦的人不知道死在哪裏，鬼神看到生死骨肉，怎能坐視不管？如果按照朱子所說的，活着的靈魂是神，死去的靈魂是鬼，那麼芙蓉城、遮須國這些極樂之地，無論其他條件如何，只要天親古處，壽命與太陽同長，鬼神嫉妒，怎麼可能讓人享受這樣的待遇，世間只有生沒有死，疾病又算得了什麼。如果說疾病是由觸犯鬼神引起的，通過祭祀就不會受到侵害，那麼鬼神簡直就是用酒肉來控制人的生命，只需要紙錢就可以買通。
誰家沒有紙張，哪裏沒有酒肉，誰不懂得語言表達，內心所想，神都知道，俗語不是說，寧願經過巫師的口，然後完成儀式，鬼神纔會感受到並前來享受，然後共同解決問題嗎？如果一定要認爲鬼神有求必應，某人祈禱，某人祭祀，全球各國，恐怕需要億萬個化身，一時間無法遍及所有地方，而蠱毒、魘魅，無罪殺人，鬼神怎麼會願意執行這樣的命令。況且，被命令的鬼神，是亡者，難道別人的祖宗就不是鬼神？看到後代遭遇困難，怎麼能不去捍衛？
即使力量無法匹敵，訴訟是可以的，閻羅王嚴厲的刑法，活着容易，死時艱難，自己將無法逃避。再者，鬼神藉助統治者的權威而顯赫，而統治者謙卑謹慎地侍奉的，莫過於梁武帝和宋徽宗，不僅他們自己非正常死亡，子孫也相繼被害，詔書都在，他們曾經害怕國法而回報君恩嗎？對於那些不如禽獸的傢伙，能像狗馬一樣驅使，顛倒人的禍福，這又是怎麼回事！過去和未來的事情，聖人都不知道，而巫師卻能徹底瞭解，紙條桃木的符咒，兒童都不怕，而鬼神卻要遵守，那麼鬼神還不如兒童，巫師遠超過聖人，有這樣的道理嗎？在萬物之中是理，處理萬物是義，如果義與理相違背，君子是不會走這條路的，那些模糊荒謬的鬼神巫術，高山景行深深仰慕，他們的愚昧確實低下且堅定不移。
庭鏡未能用黃農的醫學之道救人，對於這類事情，他斷定一定不存在，敢於爲此進行明確的辯解，使世人選擇技術，堅守信仰，應該是這個而不是那個，這樣民衆的行動才能興盛，而民衆的生活才能完全不失先王的教化。雖然醫學能救人，也能殺人，如果不相信，就不會遭受災難，巫術爲他人服務，低頭屈膝，相信它會增加其重要性，心靈處於危險狀態，夭折枉死，情感上有可原諒之處，現在人們壽終正寢，而和尚道士各種行爲。
每天超度以轉輪迴，如果不這樣做，那麼家庭就不吉利，聰明人先被迷惑，吠聲相應，陳舊的人尤其效仿，於是覺得鬼神昭示，一舉一動，一刻也不能離開，從而形成風氣，牢不可破，豈止是巫師呢？
然而，醫學能救人，也能誤人，如果不信醫，就不會遭受其害，巫術爲他人折腰，屈膝，信之者則會加重其事，心存危殆，夭折枉死，情有可原。如今人們壽終正寢，而僧侶道士卻萬般作爲，每日超度以轉輪迴，否則則家庭不吉，聰明者先被迷惑，陳舊之人效仿，於是感覺鬼神昭示，一舉一動，片刻也不能離開，從而形成風氣，牢不可破，豈止巫師而已？