《目經大成》~ 卷之一 (17)
卷之一 (17)
1. 賢不薦醫辨
維古無稽之談，雖出自典籍，亦宜斷之以理，不可傳信。「賢不薦醫」，典籍所不載者，乃前後相承，遠近流播，每遇底事，相與引為折證，眾人是焉。愚竊以為不經，何則？夫人患不賢耳，如果賢焉，其心必仁，其識必高，慮必周。凡大節有為之人，疾厄橫加，無由覓良工以少緩其須臾。
白話文：
在那一刻，大家都驚慌失措，大聲呼叫、號哭，幾乎想要用自己的身體代替他，但卻不能如願，最親的親人卻遭到庸醫的殘酷殺害，他們的激動和不安難以言表。難道有人知己知彼，卻反而隱忍不發，一句話都不告訴對方嗎？有人說：人命關天，輕易推薦庸醫可能會害人，也會招致非議，徒增閒言碎語。如果是這樣的話，那應該說「賢人不推薦庸醫」，再進一步說「賢人不推薦庸醫」都是可以的，為什麼一定要一概而論說不推薦呢？不推薦也就算了，大家稱賢德，自然也有賢德之名，誰又會多管閒事，公然讓別人覺得他不賢能呢？
一時恫瘝號籲，幾欲願以身代而不可得，至親親之殺，眼見為劣醫所殺，其激切又不知奚似焉。有知彼知己，反隱忍而不一言相告乎？或曰：人命重矣，輕薦之恐傷生招尤徒增物議。若然則當曰「賢不知醫不薦」，再則曰「賢不薦庸醫」可也，而奈何概曰不薦。不薦亦已矣，人賢之，自亦賢之，誰則多事，明示人以不賢。
病固須勿藥之喜，而醫悉聽其自來。然勿藥者徼天幸，自來者涉衒鬻，明哲保身，詎肯遽以嘗試。是必待識者一顧，而後始或樂從，奈何曰賢不薦。況人不盡賢也，賢既不薦，則所薦必出於不賢，不賢而所得士，不失人與。設薦而不遂，天也，薦而不售，吾力爭之，將必有以許可。
白話文：
疾病只能依靠藥物來治療，而醫生都聽任疾病自然而來。然而不用藥物來治病只是碰碰運氣，而讓疾病自然而來的做法則涉嫌炫耀和賣弄。聰明的人只保護自己的身體，怎麼會願意輕易地去嘗試這種方法。所以必須要等到有識之士看過之後，才會開始考慮去做，卻有人說賢能的人不會推薦。況且不是所有人都賢能，賢能的人既然不推薦，那麼被推薦的人必定是出自於不賢能的人，不賢能的人所推薦的人，不正是自己想要的人嗎。如果推薦不成功，那是天意，如果推薦成功了，我全力去爭取，一定會得到認可。
世謂其有嚴以防賢，而恕以信不賢之人耶。或又曰：子論已悉，第不知何由得是四字。曰：此蓋滑稽險人，趨附豪右，非嫉渠能技，不欲直使成功，即懷伊私隙，豈願坐觀疾去，特創一莊重驚語，躬任介紹之責兩地可以自解，比類逐羶，歲久成諺。蘇子曰：凡事不近人情，鮮不為大奸慝。
白話文：
從這裡可以看到端倪。我私下認為，賢能的人沉迷於功名利祿而從事醫業，不經過思考和懷疑，只是把傳聞當成事實，導致醫病雙方都陷入困境，有道德修養的人不知道該向誰求助。雖然好的名聲讓聰明的人忌妒，拙劣的才智也難以逃脫有眼光的人的鑒別。當今天下文治教化興盛，富家子弟都知道學習醫術，遠近聞名，他們的才能一定會超過常人，居住在哪裡何必在意是否受人敬重，就像桃李不說話，但下面自然形成道路一樣，關鍵在於醫生的賢能與否，不在於賢能的人是否受到推薦。士大夫帶著技藝到處遊歷，言談舉止都引用經典，希望得到別人的引薦，這就像倒著走卻想走上前一樣，難道不荒謬嗎？
茲可見其一斑。竊謂賢者狃而從事，不經無疑，顧以疑傳信，致使醫病交困，樹德者不知所向。雖然令名上智所忌，樗櫟難逃藻鑑。今天下文治翔洽，紈褲之子皆知學術，遠醫近聞，其才必有大過人者，起居何用彈冠，所謂桃李不言，下自成蹊，正在醫之賢不賢，不在賢之薦不薦。士君子挾藝浪遊，動誦斯文，希人汲引，是猶卻行而求前也，無亦謬哉。
2. 信巫不信醫論
原夫鬼神之說，渺茫無准，惟巫人得交鬼神而愈疾病，尤荒謬不足道。雖周官有男巫、女巫、大祝、小祝之屬，特藉其宣誠致告，以供祭祀，以祓除不詳，不聞越俎司醫，且令人廢神農、黃帝之法而篤信焉者。夫黃、農立法，原為民行民生，均重於世，為人主所當急務，故萬幾之暇，躬親草木而原其病式，其理淵深，其文古質，後世名醫繼軌，更相祖述，厥道孔彰。
白話文：
鬼神之說，虛無縹緲，難以捉摸。只有巫人才自稱能與鬼神溝通，並以此治病，這種說法荒謬至極，根本不足以信。周朝官府雖然有男巫、女巫、大祝、小祝等職位，但他們只是負責傳達誠意與祭祀、驅邪，並沒有介入醫學。醫學需要按照神農、黃帝流傳下來的方法進行，神農、黃帝創立醫學，本為造福百姓，治癒疾病，此乃國家與百姓的當務之急。因此，即使皇帝百忙之際，也親自研究草木藥材，以尋求治療疾病的方法，其道理深奧，其文字古樸。後世名醫繼承並發揚其學說，使醫學之道更加發揚光大。
至有得其精者，可以見天地之心，可以通民物之情，可以事親養志，躋斯世於仁壽，可以保身不以非死疾死。得其粗者，亦弱可使強，損可重平，堂可使輕，輕可使起，有治則生，無治則死。凡此皆醫義，易知易明，行之便有明驗。試問鬼神巫祝有如此靈效否乎？乃舍其所當信，而信其所決不可信，愚孰甚焉！間有巫、醫並信者，蓋針藥罔濟，聽其消遣以盡人事。
白話文：
如果獲得醫術的精髓，可以參悟天地之心，可以通曉萬物的道理，可以侍奉父母、修養志節，使世界充滿仁愛和長壽，可以保全自身免於非疾病意外死亡。獲得醫術粗淺知識的人，也可以使弱者變強，使病者恢復健康，使重病變輕，使輕病康復，有治療就有生機，沒有治療就會死亡。凡此都是醫者的責任和義氣，很容易理解和明白，實踐起來就會有明顯的效果。請問鬼神巫祝有如此靈驗的效果嗎？既然如此，卻捨棄應該相信的東西，而相信絕對不可信的東西，愚蠢到了極點！有時還信巫醫兼信的人，大概針藥無效，聽其安慰以盡人事罷了。
或天疫流行，染者多不救，積不善之家，恐懼修省，冀倖免餘殃，心跡近良，終是問津盲啞，徒為鼠輩竊笑。末世山鬼人妖，捏形繪像，借鬼神為傢俬，兼伶帶優，仗符懺為生業，妄言利害，攪亂人心，心亂者疑生，疑生者畏起，真若鬼神與渠一路，病輒賴為保障，耗財以外，有禁止藥餌，坐失機宜；有絕忌風寒，披幃噴水；有赤貧無靠，減食供費，凍餒較慘；有名家閨範，面陳猥褻，侮玩不堪，甚至妝出怪物，鳴金吶喊，驚散神魂，佯托神語，呼名斥字，發其隱過，本以除病而適以增病，本以遣邪而適以招邪，本仁人孝子之用心而忤逆者，當不異是。使英烈風中，更遭此駭變，不為眥裂發豎，悻悻而死者，幾希。
白話文：
當發生瘟疫流行時，感染者大多無法倖免。那些作惡多端的人家，由於害怕瘟疫而有所反省，希望能夠躲過劫難，因此心意逐漸向善，最終卻依賴於盲目信奉神佛，徒讓鼠輩宵小們竊笑。當世的山鬼人妖，捏造各種神鬼形象，利用鬼神來招搖撞騙，一邊賣弄才藝，一邊憑藉符咒懺悔來謀生。他們恣意妄言利害，擾亂人心，使人心紊亂而產生疑慮，疑慮叢生則心生畏懼，真像是鬼神與他們一路同行，一旦生病就寄望於鬼神保佑，不但耗費財產，而且還禁止服用藥物，錯失良機；有的人因為忌諱風寒，蓋著被子噴水祛寒；有的人因為赤貧無依，減少飲食以供奉神明，凍餒交加，慘不忍睹；有的名門閨秀，被神鬼附身後，當面說出猥褻的話語，讓人難以忍受。甚至有人裝扮成怪物，敲鑼吶喊，驚嚇人的魂魄，假託神靈的言語，點名斥責人的隱祕過錯，本來是想治病卻反而加重了病情，本想驅邪卻反而招來了邪靈，本是仁人孝子的一片用心，卻遭到悖逆。如果英勇烈士在沙場上遭遇如此駭人的變化，恐怕也會目眥欲裂、怒髮衝冠，憤恨而死的，實在是少之又少。
所謂作俑者無後，拘於鬼神者不可以言至德，信巫不信醫，一不治也。籲！人生於人，性命懸於天地，鬼神於我何與。及其盡也，彌留易簀之際，醫且無可奈何，而望於巫乎？況鬼神即造化，功效動靜以之，豈人死魂魄之謂。傳若所見，某衣履什物一如生時，魂魄或能幻化，其衣物會與之俱作歟？便如《易》曰，精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，則鬼神自為鬼神，奚與人事。
白話文：
所謂的作俑(葬品)的人會絕後，太過度沉迷於鬼神的，不可以說是具有最高德行的；相信巫師而不相信醫生，沒有辦法治療好。唉!人生為人，生命是取決於天地，鬼神與我哪裏有什麼關係？病真的嚴重了，在即將要死的時候，醫生也沒有辦法，更不用說指望巫師了。假使鬼神就是自然界，生物的生長、移動、靜止，都是它在主宰，哪裏是人死後，靈魂被人稱呼為鬼神。我所見過的，死人穿戴的衣物器皿和生前一模一樣，靈魂或者能夠幻化，它的衣物難道會同它一起變化嗎?就像《易經》說，精氣可以化成萬物，遊魂可以變化，因此，知道鬼神的狀況，那麼鬼神就只是鬼神，同人的事有什麼關係。
即隍社儼然重臣，無非惜神道設教，必曰陰陽一理，威靈默運綏猷，既不相助為理彰善癉惡，安得妄徇請祝，降祥去疾。且而屬自請多矣，祥未降病中者有之，孤苦零丁不知死所者有之，鬼神生死骨肉，曷忍坐視？果如朱子至而伸者為神，反而歸者為鬼，則芙蓉城、遮須國系極樂風土，無論其他，但天親古處，壽與日偕，鬼神見妒，豈肯讓人消受，世惟有生無沒，疾疢何傷。若謂病由觸犯鬼神，禳之則不為祟，是鬼神直用酒肉私人命，只消紙錢買耳。
白話文：
土地公和社神就像朝廷的重臣，無非是感念神靈對世人的教化，一定會說陰陽本是一理，神靈以無形的力量教化世人。既然鬼神不會互相幫助，那麼善惡就分明，怎麼可以輕率地向鬼神祈求保佑，以求降下祥瑞，消除疾病呢？而且，自行請求保佑的人實在太多了，祈求之後卻沒有得到祥瑞，反而有生病的人，更有孤苦伶仃，不知死於何處的人。鬼神是死去的親人，怎麼忍心坐視不理呢？如果真的像朱熹所說，伸張正義的就是神，反過來報復的就是鬼，那麼芙蓉城、遮須國這些極樂風土，不論其他，只是天親古處，壽命與日月一樣長，鬼神見了都會嫉妒，怎麼肯讓人獨享呢？世間只有生，沒有死，疾病又怎麼會是傷害呢？如果說疾病是觸犯鬼神造成的，禳解了就不會為禍，那麼鬼神不就很直接地用酒肉來交換人的性命，只要用紙錢就可以收買嗎？
誰家無紙，何處不有酒肉，抑誰人不諳聲說，心動神知，諺不云乎，寧經巫人之口，然後成禮，鬼神始感格來享，而相與解救耶？必泥鬼神有求皆應，某也祈，某也祓，普天萬國，恐億兆分身，一晌未能遍及，而蠱毒魘魅，無罪殺人，鬼神何樂而用命。且所命鬼神，亡人也，彼人之祖宗獨非鬼神？眼見後嗣蒙難，安得不為捍禦。
白話文：
哪一家沒有紙錢，哪一個地方沒有酒肉，又有誰不會說話，心裡想什麼，神明都知道，俗話不是說，寧可經過巫師之口，才能完成禮儀，鬼神才開始感動，來享用祭品，並讓彼此和解救濟嗎？一定要執著於鬼神有求必應，有的人祈禱、有的人驅鬼，普天之下、萬國之多，恐怕即使有億兆分身，一下子也無法遍及，而那些毒蠱、魘魅，無緣無故殺人，鬼神為什麼高興地聽從命令呢？而且所命令的鬼神，是已經死掉的人，他們自己的祖宗難道不是鬼神嗎？眼見自己的後代遭遇到災難，怎麼可能不奮力捍衛。
即力不能敵，訟獄可矣，閻羅令嚴刑峻，活時容易死時難，自將奚遁。再者，鬼神藉人主以尊顯，而人主折節謹事者，莫逾梁武、宋徽，不特身死非命，子孫亦相繼遇害，制勅具在，幾曾憚國法而報君恩？顧禽獸未若之徒，能犬馬驅役，顛倒人禍福，此何說也！已往未來之事，聖人不知，而巫人了徹，紙條桃版之符，兒童不畏，而鬼神凜遵，則鬼神不及兒童，巫人遠過聖人，有是理乎？夫在物為理，處物為義，一義而與理違，君子不由，彼渺茫荒謬之鬼神巫祝，高山景行深所仰慕，其愚實下而不移。
白話文：
（我）庭鏡未能用黃帝岐伯之道來救世人，對於此類醫生，我斷定他們一定沒有醫術，我敢於用力為人澄清，以便世人選擇術業來保持信用，在於此類、不在於彼類，庶民的生活安定而幸福，人民的生命完好無缺，沒有失去先王的教化。雖然醫者能夠救死扶傷，也能夠殺人，不信者不至於受到災禍，信巫術的人，壓壞了自己的腰，彎曲了自己的膝蓋，相信巫術行事，越發看重它，心生憂慮簡直枉費了心機，情有可原，如今人們死於正常的原因，而僧侶和道士卻有千種作為。
庭鏡未能以黃農之道濟人，於此類決其必無，敢力為明辨，俾世人擇術守信，在此不在彼，庶民行興，而民生全不失先王之化育云。雖然醫能生人，亦能殺人，不信不罹其災，巫為他人，折腰屈膝，信之益重其事，心危夭枉，情有可原，今人壽終正命，而僧而道萬種作為。
日超度以轉輪迴，不爾，則其家不吉，達者先惑之吠聲，陳人尤而爭效，遂覺鬼神昭格，一舉一動，有不可須臾離者，於以成風，牢不可破，豈特巫人也哉？
白話文：
如果每天招魂超度來轉換輪迴之苦，如果不這樣做，那麼他的家人就會諸事不順。通達的人起初嫌棄祭祀時狗的叫聲，陳國的人互相效仿，就認為鬼神已經昭靈感應了，一舉一動，失去片刻祭拜，都不可能了，就此形成風氣，牢不可破，難道僅僅是巫師所造成的嗎？