《審視瑤函》~ 卷一 (3)
卷一 (3)
1. 目為至寶論
神如游龍，變化不測，人能靜之，抱元守一，豈獨目之無病哉！真血者，即肝中升運於目，輕清之血乃滋目經絡之血也。此血非比肌肉間混濁易行之血，因其輕清上升於高而難得，故謂之真也。真氣者，即目經絡中往來生用之氣，乃先天真一發生之元陽也。大宜和暢，少有鬱滯，諸病生焉。
真精者，乃先後二天元氣所化之精汁，先起於腎，次施於膽，而後及乎瞳神也。凡此數者，一有所損，目病生矣。大概目圓而長，外有堅殼數重，中則清脆，內包黑稠神膏一函，膏外則白稠神水，水以滋膏，水外則皆血，血以滋水，膏中一點黑瑩，乃是腎膽所聚之精華。惟此一點燭照鑑視，空闊無窮者，是曰瞳神，此水輪也。
其妙有三：膽汁、腎氣、心神也。五輪之中四輪不能視物，惟瞳神乃照物者，風輪則有包衛含養之功，故凡風輪有損，瞳神不久留矣。此即唇亡齒寒，輔車相依之意也。或曰：瞳神水乎？氣乎？血乎？膏乎？曰非血，非氣、非水、非膏，乃先天之氣所生，後天之氣所成，陰陽之妙蘊，水火之精華。血養水，水養膏，膏護瞳神。
氣為運用，神則維持，喻以日月，其理相同而午前則小，午後則大，亦隨天地陰陽之運用也。大抵目竅於肝，生於腎，用於心，潤於肺，藏於脾，有大有小，有圓有長，皆由人稟受之異也。男子右目不如左目之精華，女子左目不如右目之光彩，此各得其陰陽之定理也。
然賢愚佞直，剛柔壽夭，皆驗目而知之，物之絲髮差別可以辨，物之毫忽輕重可以定，遇物即知，遠射無遺，豈不為神哉之至寶乎！故古人曰：天無二曜，一物無所生，人無兩目，一物無所見。誠哉是言也，思之甚可驚畏。
夫人之精血有限，豈可妄自斫喪真元，一旦疾成始悔，究其因皆從耽酒戀色，嗜欲無窮，或痰火頭風，哭泣太傷，思慮過度，風沙煙障，不知避戒，竭視勞瞻，而不知養息，或五味四氣，六慾七情，不節之所致也。由微至著，而人不知省，及疾已成矣。仍仗血氣之盛而不醫，或泥巫禱靈而不治，遂成痼疾，悔悵無由，雖有金谷之富，臺鼎之榮，即盧扁復生，亦不能療。吁嗟！堂堂之軀，同於木之偶耳。
經云：欲無其患，先制其微。蓋言疾之初起，即當療治也。制之之法，豈獨藥哉！內則清心寡慾，外則惜視緘光，蓋心清則火息，欲寡則水生，惜視則目不勞，緘光則膏常潤，臟腑之疾不起，眼目之患即不生，何目疾之有哉！孔子曰：目不視邪色。戒顏子曰：非禮勿視。皆所以正其視，養心神也。
而孟夫子亦曰：胸中不正，則眸子眊焉。又曰：物交物，則引之而已矣。豈非目由心之所使，心為目之所誘乎？故老子又曰：含眼光，緘真氣。還真子曰：目不著於物，則心無所用，心無所用，則神不馳，神不馳兮心自固。豈非心不正由目之妄視乎？故古之聖賢，保之有方，守之有道，緘舌含光，清心塞聽，以養天真。則存德養身，不但目之無病，而壽亦延紀矣。
白話文：
眼睛就像珍寶一樣，它的神采像遊龍一樣變幻莫測。人如果能夠靜下心來，保持元氣，專注於一，又怎麼會只有眼睛沒有疾病呢？所謂的真血，是指肝臟向上運送到眼睛的清澈血液，這種血液滋養著眼睛的經絡。它不像肌肉間那些混濁容易流動的血液，因為它清澈輕盈，能夠上升到高處而且不易獲得，所以才被稱為「真」血。真氣，指的是眼睛經絡中往來運行的氣，是先天純陽的元氣。這種氣最需要和諧暢通，稍微有點鬱結，各種疾病就會產生。
真精，是指先後天元氣所化生的精華，它先從腎臟產生，再輸送到膽，最後到達瞳孔。這些精、血、氣、精，只要其中任何一項受損，眼睛就會生病。眼睛大致是圓而長的，外層有多層堅硬的保護殼，中間清澈透明，內部包裹著像濃稠膏狀的神膏，神膏外圍則有白色的稠狀神水，神水滋潤神膏，神水外層則是血液，血液滋潤神水。神膏中有一點黑色光亮的東西，那是腎和膽聚集的精華。只有這點精華能夠照亮、觀察，並看見廣闊無垠的世界，這就是瞳孔，也就是眼睛的水輪。
眼睛的奧妙有三：膽汁、腎氣和心神。眼睛的五輪中，除了瞳孔能看見東西，其他四輪都不能，風輪則有包圍保護和滋養的作用，所以風輪受損，瞳孔就無法長久存在，這就像唇亡齒寒、輔車相依的道理。有人問：瞳孔是水嗎？是氣嗎？是血嗎？還是膏嗎？答案是，它不是血，不是氣，不是水，也不是膏，而是先天之氣所生，後天之氣所成，是陰陽調和的精妙所在，是水火精華的凝結。血液滋養神水，神水滋養神膏，神膏保護瞳孔。
氣負責運行，神則負責維持，可以比喻為日月，道理是一樣的。眼睛在上午的時候會比較小，下午則會比較大，這也隨著天地陰陽的運行而變化。總的來說，眼睛和肝臟相連通，生於腎臟，用於心臟，受肺臟滋潤，藏於脾臟。眼睛有大有小，有圓有長，這些都因為每個人稟賦的不同而有所差異。男子右眼的精華不如左眼，女子左眼的光彩不如右眼，這是各自遵循陰陽規律的結果。
人的賢明、愚笨、奸佞、正直、剛強、柔弱、長壽和夭折，都可以從眼睛中看出來。物體的細微差別可以辨別出來，物體的輕重可以判斷出來，遇到物體就能知道，看遠處也不會遺漏，這難道不是眼睛神妙的表現嗎？所以古人說：天空中不能有兩個太陽，一個物體就無法產生；人不能有兩隻眼睛，就看不到任何東西。這句話真是至理名言，仔細想想就令人感到驚奇和敬畏。
人的精血有限，怎麼可以隨意損耗自己的真元呢？一旦疾病形成再後悔就晚了。追究原因，大多是因為沉溺於飲酒和美色，慾望無窮，或是因為痰火、頭風，哭泣過度，思慮過多，風沙煙霧的侵擾，不知道避開和戒除，過度使用眼睛，不知道休息，或者飲食不節制，情慾過盛所導致的。從微小的問題逐漸發展到嚴重的疾病，人們卻不知道反省。等到疾病已經形成，仍然仗著自己血氣旺盛而不去治療，或者迷信巫術神靈而不求醫治，最終導致疾病變成頑疾，後悔也來不及了。即使有再多的財富和權勢，即使名醫扁鵲再世，也無法治癒。唉！堂堂的軀體，最終和木偶一樣啊！
經典上說：想要不患病，就要在疾病剛開始時就加以控制。這是說疾病剛開始發生時就應當治療。控制的方法難道只有吃藥嗎？內在要清心寡欲，外在要愛惜視力，減少光線的刺激。心清淨，火氣就會消退；慾望少，水液就會充足；愛惜視力，眼睛就不會勞累；減少光線刺激，神膏就能經常滋潤。這樣內臟的疾病就不會產生，眼睛的疾病自然也不會發生，又怎麼會有眼疾呢？孔子說：眼睛不看不正當的顏色。告誡顏回說：不合禮儀的事情不要看。這都是為了端正視線，涵養心神。
孟子也說：心中不正，眼神就會昏亂。又說：物體接觸物體，只會互相吸引。這豈不是說明眼睛受心靈的驅使，心靈又被眼睛所誘惑嗎？所以老子說：要含蓄目光，守護真氣。還真子說：眼睛不執著於外物，心就沒有用武之地；心沒有用武之地，精神就不會散亂；精神不散亂，心神自然穩固。這不就是說明心術不正源於眼睛的胡亂觀看嗎？所以古代的聖賢，都懂得保護眼睛的方法，遵守養生的原則，少說話，含蓄目光，清靜心神，不聽不該聽的，以此來養護天真。這樣就能夠修養德行，保養身體，不僅眼睛不會生病，壽命也能夠延長。