《醫門法律》~ 卷一 (40)
卷一 (40)
1. 先哲格言
至於五臟六腑及病之所在，各須有引導之藥，使藥與病相遇，此則所謂使也。余病推此，按柏齋此論，乃用藥之權，最為精切。舊謂一君、二臣、三佐、四使為定法，此未可泥。藥性論又以眾藥之和厚者定為君，其次為臣為佐，有毒者多為使，此說殊謬。設若削堅破積，大黃、巴豆輩，豈得不為君耶？
晉時才人，欲刊正《周易》及諸藥方，先與祖訥共論，訥曰辨釋經典，縱有異同，不足以傷風教。至於湯藥小小不達，便致壽夭所由，則後人受弊不少，何可輕以裁斷。祖訥之言，可謂仁矣，今天下才士勵志醫學，正可入理深譚，乃效齊人惟知管晏，以《陶氏六書》竄入仲景成法，後人受弊，更當何如？
夫醫者非仁愛之士不可托也。非聰明達理，不可任也，非廉潔淳良，不可信也。是以古之用醫，必選明良，其德能仁恕博愛，其智能宣暢曲解，能知天地神祗之次，能明性命吉凶之數，處虛實之分，定順逆之節，原疾病之輕重，而量藥劑之多少，貫微洞幽，不失細少，如此乃謂良醫。豈區區俗學能之哉？（《初學記》）
醫以活人為務，與吾儒道最切近。自《唐書》列之技藝，而吾儒不屑為之。世之習醫者，不過誦一家之成說，守一定之方，以幸病之偶中，不復深為探索，上求聖賢之意，以明夫陰陽造化之會歸，又不能博極群書，採擇眾議，以資論治之權變。
甚者至於盡棄古方，附會臆見，展轉以相迷，而其為患不少矣！是豈聖賢慈惠生民之盛意哉？昌按春秋時，左氏譚醫理甚悉，漢儒已不習醫，太史公作倉公等列傳，鮮所發明，況其他乎？其後如《華元化傳》，寢涉妖妄，醫脈之斷，實儒者先斷之也。有唐列之方技，無足怪矣。
《九靈山房文集》所論醫者，當博極群書，求聖賢之意旨，明造化之會歸，其屬望顧不大歟？（戴叔明）
醫之為道，非精不能明其理，非博不能至其約。是故前人立教，必使之先讀儒書，明《易理》、《素》、《難》、《本草》、《脈經》而不少略者何？蓋非四書無以通義理之精微，非《易》無以知陰陽之消長；非《素問》無以識病；非《本草》無以識藥；非《脈經》無從診候而知寒熱虛實之證。聖賢示人，略舉其端而已。
後學必須會群書之長，參所見而施治之，然後為可。（《醫學集成》）
正五音者，必法師曠之律呂。成方員者，必法公輸之規矩。五音方員，特末技耳，尚取精於其事者，況醫為人之司命，不精則殺人。今之患者不達此理，委命於時醫，與自暴自棄，甘於溝瀆何異？故病有六失：失於不審、失於不信、失於過時、失於不擇醫、失於不知病、失於不知藥。又《史記》云：驕恣不倫於理一不治。
輕身重財二不治、衣食不能適三不治、陰陽並藏氣不定四不治、形羸不能服藥五不治、信巫不信醫六不治，今時病家此其通弊矣。（本集）
白話文：
先哲格言
至於五臟六腑以及疾病發生的部位，都需要有引導藥性的藥物，才能讓藥物與病灶相遇，這就是所謂的「使」。我個人研究疾病時也是依循這個道理。柏齋先生的這個論點，是運用藥物時最重要的關鍵所在。過去認為藥方必須依照「一君、二臣、三佐、四使」的固定比例調配，這種說法是不能拘泥的。藥性理論又認為，藥性平和厚重的藥材應作為君藥，其次為臣藥、佐藥，有毒性的藥材則多作為使藥，這種說法實在謬誤。如果今天要用藥物削堅破積，例如大黃、巴豆這類的藥，難道不能作為君藥嗎？
晉朝時有位才子，想要校正《周易》以及各種藥方，先和祖訥先生討論。祖訥先生說：「辨釋經典，縱使有不同之處，也不會傷害社會風俗教化。但湯藥只要稍微調配不當，就會導致人壽命夭折，後人因此受害不小，怎麼可以輕率地加以修改呢？」祖訥先生的說法，可謂仁慈。現在天下有志於醫學的人，應該深入探討醫理，而不是像齊國人一樣，只知道管仲、晏嬰的事蹟，隨意將《陶氏六書》竄改放入仲景的成法中，這樣後人所受的禍害，將會有多麼嚴重啊？
要當醫生，不是有仁愛之心的人不能託付重任。不是聰明通達事理的人，不能委以重任。不是廉潔善良的人，不能相信他。所以古代選用醫生，必定挑選賢明良善的人，他們必須具備仁慈寬厚的品德、博愛的胸懷，能夠清楚地闡明醫理，通曉天地神祇的順序，明白生命吉凶的變化，能夠分辨虛實的狀況，決定用藥的順逆，了解疾病的輕重，斟酌藥劑的用量，深入探究細微之處，不遺漏任何細節，這樣才能稱得上是良醫。哪是那些只學到一些皮毛的庸醫所能做到的呢？
醫學以救活人命為職責，與我們儒家的道義最為接近。自從《唐書》將醫學列入技藝類別之後，我們儒生就不屑於從事。現在學醫的人，不過是背誦某一家學說的現成理論，遵循固定的藥方，希望僥倖碰上能治癒的病症，不再深入鑽研，向上探求聖賢的旨意，明白陰陽變化的道理，又不能廣泛閱讀群書，採納各家意見，作為治療時權衡變通的依據。
更甚者，甚至完全拋棄古老的藥方，只憑自己的臆測，輾轉相傳，相互迷惑，造成的禍害實在不小！這難道是聖賢慈悲憐憫百姓的本意嗎？我認為，春秋時期，左丘明在《春秋左傳》中談論醫理非常詳細，但漢朝的儒生已經不再學習醫學，司馬遷在撰寫倉公等人的列傳時，也很少加以闡明，更何況是其他人呢？其後像是《華元化傳》這類書籍，逐漸涉及妖術怪談，醫學脈絡的斷絕，其實是從儒者先拋棄醫學開始的。唐朝將醫學列為方技，也就不足為怪了。
《九靈山房文集》中說到，學醫的人應廣泛閱讀群書，探求聖賢的旨意，明白天地造化的道理，這難道不是對醫者的期望很高嗎？
醫學這門學問，不是精通就無法明白它的道理，不是廣博就無法達到精要。因此，前人訂立教育制度，必定要讓學醫的人先讀儒家經典，明白《易經》的道理、《素問》、《難經》、《本草》、《脈經》的內容，而不能有所疏忽，這是為什麼呢？因為不是精通四書就無法了解義理的精微奧妙，不是通曉《易經》就無法了解陰陽的消長變化，不是精通《素問》就無法認識疾病，不是熟悉《本草》就無法認識藥材，不是熟悉《脈經》就無法診斷病情而了解寒熱虛實的證候。聖賢只是簡單地指出重點而已。
後學者必須融合各家學說的優點，參照自己的經驗來施治，這樣才能有所成就。
要校正五音的音律，必須學習師曠的律呂；要製造出正圓或正方的器物，必須學習公輸子的規矩。五音和方圓，都只是末端的技藝而已，尚且要向精通的人學習，更何況醫學是掌管人生命的大事，不精通就會殺人。現在的病人不明白這個道理，把生命交給普通的醫生，和自暴自棄，甘願死在路邊有什麼不同呢？所以，疾病會有六種失誤：一、失誤在不仔細審察病情；二、失誤在不信任醫生；三、失誤在延誤就醫時機；四、失誤在選擇醫生不當；五、失誤在不了解自己的病情；六、失誤在不了解藥性。另外，《史記》中說：「驕傲放縱，不合道理的，第一種不治；輕視生命，看重錢財的，第二種不治；衣食不能適當的，第三種不治；陰陽失調，氣息不穩定的，第四種不治；身體虛弱，不能服藥的，第五種不治；相信巫術，不相信醫生的，第六種不治。」現在的病家，普遍都犯了這些毛病。