《養生四要》~ 卷之二 (4)
卷之二 (4)
1. 慎動第二
更有一等方士，靜靜打坐做科範，心下卻東西南北走去了，只當棄下個死屍，兀坐在這裡。人一身之間，目之於色，耳之於聲，口之於味，心之於思，紛紛擾擾，那得一時休息。到得夜來，恩愛之纏，邪辟之私，又無一念自在。古仙照見世人，苦被魔障，所以設法度人，教人打坐，可以長生。
此心若是常清常靜，雖日夜不眠，也當打坐，若是不能清靜，亦似不能打坐。
吾常學打坐，內觀其心，是甚麼樣子，只見火焰起來，收煞不住。乃學古人投豆之法，以黑白二豆分善惡。不問子後午前，但無事便靜坐一時，只是心下不得清靜涼快。卻又將一件事，或解悟經義，或思索詩文，把這心來拘束，才得少定。畢竟繫著於物，不能脫灑。到今十年，稍覺得心下涼快一二分，雖不拘束他，自是收煞得住。
有一方士嘗教人以打坐法，坐定以目觀臍，似一團規，霎時規中現出景象，如春光明媚，以鼻徐徐吸之，舌齶咽之，下於重樓，直下丹田，如一輪紅日出北海，曆尾閭，循脊直上泥丸，自然神清氣爽。此法子，亦是守中，做得熟時，也有受用。但道無存，相存相是，妄無作為，作為是惟據其存想景象出入升降，如夢如幻，不特動其心，反把心來沒死了。
學長生者，皆自調息，為人道之門。命門者，息之根本也；脈者，息之橐禽也；口鼻者，息之門戶也；心者，息之主也。有呼吸之息，有流動之息，有止息之息，而皆統於腎焉。動則息出乎脈，靜則息入於腎，一動一靜，心實主之。智者動靜皆調，昧者只調其靜，至於動，息則亂矣。故曰：今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
《易》曰：天行健，君子以自強不息。夫健者，陽之德也。乾為天，純陽之精，至大至剛，故一日一夜，行三百六十五度，二百三十五分，強其可見者，日月之差分。四時之行，萬物之生長收藏，如環無端，未嘗一息之停。君子體之自強，以致其剛大之氣，終日乾乾夕陽，若與天同運。
一夕尚存，此志不宜少懈。詩曰：「維天之命，於穆不已。」蓋曰天之所以為天也，於乎不顯文王之德之純，純亦不已。純亦不已者，緝熙敬止。
《易》曰：「何思何慮。」《書》曰：思作睿。君子非不恩也，思無邪，思無斁，放能至於睿，此緝熙敬止之功也。不識不知，順帝之則，文王之德之純也。佛家善知識者，預知舍宇。只緣此心不妄動，養得心之本體，虛靈不昧，自然明睿，所照無所障礙。
今人靜坐，正一件吃緊處，只怕外若靜而中未免攪攏者。六祖盧能既參五祖受衣缽，卻又去從獵者逐獸，正是吃緊為人處，外若攪擾，其中卻靜。嘗聞南嶽，昔有住山僧，每夜必秉燭造檀林，眾僧打坐者數百人，必拈竹篦痛箠之，或袖中出餅果置其前，蓋有以窺其中之靜不靜，而為之懲勸也。人能嘗自懲勸，則能自靜。故曰：心為嚴師。
白話文：
慎動第二
更有一類修道者，表面上靜靜打坐修行，但內心卻思緒紛飛，想到處處，彷彿已經拋棄了肉身，只留下一個空殼坐在那裡。人活著，眼睛看顏色，耳朵聽聲音，嘴巴嚐味道，心裡想事情，種種紛擾不斷，哪能片刻安寧？到了晚上，更是情慾糾纏，邪念叢生，根本沒有片刻自在。古代神仙看見世人受魔障所苦，所以想出方法度化眾生，教導人們打坐，以求長生。
如果心能常常保持清淨平和，即使日夜不眠，也可以打坐；如果心不能清淨，那也等於不能打坐。
我常練習打坐，內觀自己的心念，是什麼樣子？只看見內心如同火焰般燃燒，難以控制。於是學習古人的方法，用黑白兩種豆子分別代表善惡。不論清晨或傍晚，只要無事就靜坐片刻，但內心始終無法平靜清涼。於是就轉而做些其他事情，例如理解經義，或思考詩文，來約束自己的心，才能稍微安定些。但終究還是繫於外物，無法真正解脫。直到現在十年了，才略微感覺到內心清涼了一些，雖然不刻意約束，也能控制住內心的浮躁。
有一位修道者曾教人打坐的方法：坐好後，用眼睛注視肚臍，想像那裡像一個圓圈，很快，圓圈中就會出現景象，例如春光明媚的景色。然後慢慢地用鼻子吸氣，用舌頭抵住上顎，將氣咽下，直到丹田，感覺像一輪紅日從北海升起，經過尾閭，沿著脊椎直上泥丸宮，自然會感到神清氣爽。這種方法也是一種守中之法，熟練之後，確實有所益處。但需要注意的是，萬物皆有其存在之道，切莫妄自揣測，胡亂作為。所有動作都應根據所想像的景象而變化升降，如同做夢一般虛幻，切勿因此而擾亂心神，反而要讓心沉靜下來。
學習長生之道的人，都注重調息，這是修道之門。命門是呼吸的根本；脈絡是呼吸的管道；口鼻是呼吸的門戶；心是呼吸的主宰。呼吸有不同的狀態：吸氣、呼氣、屏息，而所有這些都歸於腎。動的時候，氣息從脈絡流出；靜的時候，氣息歸於腎。動靜之間，心都起著主導作用。聰明的人能調節動靜，愚昧的人只會調息靜坐，至於動的時候，呼吸就會紊亂。所以說：那些奔跑跳躍的人，雖然是依靠氣息，卻反而擾亂了自己的心神。
《易經》說：「天行健，君子以自強不息。」所謂「健」，是陽剛的德行。乾卦代表天，是純粹的陽剛之氣，至大至剛，所以一天一夜運行三百六十五度，二百三十五分，強大的力量可以從日月星辰的運行看出。四季的運行，萬物的生長收藏，都如同環環相扣，永不停息。君子效法天地自強不息的精神，培養自己的剛強之氣，日夜勤奮，如同與天地同運作。
只要生命尚存，這種意志就不應該鬆懈。《詩經》說：「維天之命，於穆不已。」意思是說，天之所以為天，是因為它不停運作。這也體現了文王德行的純粹與持之以恆。持之以恆，就是指謹慎自持，止於至善。
《易經》說：「何思何慮。」《尚書》說：「思則能睿。」君子並非沒有情慾，而是能保持思想的純正，不存邪念，不存妄念，才能達到明智的境界，這就是謹慎自持，止於至善的成果。不妄求知識，順應天道的法則，這就是文王德行的純粹所在。佛家的善知識，能預知自己的壽命，這都是因為他們的心不妄動，修養了自己的心性，保持虛靈清明，自然就能明智睿智，所見所知沒有任何障礙。
現在人靜坐，最關鍵的地方在於，要防止表面上看起來很安靜，內心卻仍然紛亂。六祖慧能參悟五祖弘忍之後得到衣缽，卻又去追逐獵人捕獸，這正是他處於關鍵時刻為人處事的態度，外在看似紛亂，內心卻十分平靜。我聽說南嶽衡山，過去有一位住在山上的僧人，每晚都必拿著燭光在檀林中走動，數百位僧人打坐，他必定拿著竹篦子痛打他們，或者從袖中拿出餅乾放在他們面前，藉此觀察他們內心的平靜與否，並加以懲戒勸勉。人如果能經常自我約束，就能保持內心的平靜。所以說：心是嚴厲的導師。